馬克思主義異化理論視域下現(xiàn)時代精神生活物化問題研究

王秀平

（中共太和縣委黨校，安徽太和236600）

馬克思主義異化理論視域下現(xiàn)時代精神生活物化問題研究

王秀平

（中共太和縣委黨校，安徽太和236600）

精神生活物化是一種否定的、異化的物化，是人類精神世界異化的重要形式。本文以馬克思主義異化理論為視角，審視現(xiàn)時代人類面臨的精神世界單向化、精神生活物質化、精神生命病態(tài)化等現(xiàn)實境遇?，F(xiàn)時代精神生活物化問題既是人類社會發(fā)展的必經(jīng)階段，也是科技理性泛濫和物質主義膨脹的必然結果，需要在揚棄精神生活、重塑價值體系、建構和諧文化中建構人類的精神家園，實現(xiàn)人的精神生活的應然回歸。

精神生活；社會表征；物化；異化；揚棄

物化有對象化和異化的形態(tài)，對象化是實踐的本質和勞動的現(xiàn)實化，異化是指私有制條件下“工人的產(chǎn)品在對象中的異化、喪失”；對象化是對主客體關系的事實陳述，而異化是帶有主觀傾向的價值判斷。顯然，對象化的物化是由人的本質所決定的，是對人的本質力量的表現(xiàn)形式；異化的物化是以否定的、反對的形式表述特定歷史條件下的物化，現(xiàn)時代精神生活物化就是一種精神異化。在精神生活物化的生存境遇下，物成了至高無上的主宰，人成了隸屬于物的存在，人的精神讓位于物欲，人不再追求超越意義的精神生活與價值信仰，變成了官能性的人，喪失了自我的本真，這些帶給現(xiàn)代人帶來無盡的孤獨、焦慮、迷惘等精神痛苦。

一、現(xiàn)時代精神生活物化問題的表現(xiàn)

（一）精神世界單向度

人是自然性、社會性和精神性的統(tǒng)一體，人的精神生活、物質生活和社會生活是密不可分的，因而，人的發(fā)展不僅表現(xiàn)為物質生活的改善，也表現(xiàn)為精神生活的充實。但在市場經(jīng)濟條件下，消費主義成了社會生活的價值指向，在消費過程中人的物欲不斷膨脹，人的肉體和精神都需要在物的消費中獲得快感，這使人的精神生活也打上了消費的烙印。隨著人類物欲的膨脹，人的精神世界急劇退化和俗化，物成了世界的主宰者，人開始為物而存在，正如恩格斯所言，“物質享受提到了至高無上的地位，毀掉了一切精神生活”。[1]精神生活的物化產(chǎn)生了物的完全依賴，人的獨立性、批判性、創(chuàng)造性等完全被消解，正如馬爾庫塞所說，這樣的人（單向度的人）不再有能力去追求，不再去想象與現(xiàn)實生活不一樣的生活。在物化的精神生活中，金錢崇拜成了終極價值，所有的一切都淪為“商品”，人的靈魂也被物化，人的精神世界成了荒原，精神生活走向平庸化，徹底淪為單向度的人。[2]

（二）精神生活物質化

近代以來，西方社會已進入了工業(yè)文明時代，工具理性剝去了自然界的神圣光環(huán)，消解了人類自我異化的“上帝”，顛覆了所有的經(jīng)典、權威、崇高等。在探索了虛無的存在之后，尼采提出了“上帝死了”，宣告了人類“悲劇的誕生”。尼采所言的“上帝死了”不只是宗教意義的上帝死亡，更是形而上學的上帝死亡，它意味著人類的終極理想、終極價值不再有效，人類只能“物”的存在彰顯生命價值。在后現(xiàn)代社會中，科技理性消解了傳統(tǒng)價值體系，人類的感性欲求獲得前所未有的解放，于是，當代人漸漸沉淪于“物”的生活之中，成為物化的存在。在這種浮躁的社會環(huán)境中，人們不再思考意義和價值，不再關注靈魂和內心世界；只是享受感性刺激，關注身外之物，從而導致了人的個性失落和精神沉淪，喪失了形而上的精神觀照。正如馬克思所說，傳統(tǒng)的精神生活表現(xiàn)為神性排斥感性，現(xiàn)時代的精神生活表現(xiàn)為個體感性的自我放逐。此外，在解構了傳統(tǒng)理念之后，現(xiàn)代人的精神生活陷入漂泊無依的狀態(tài)，呈現(xiàn)出鮮明的物質化、感性化傾向，變成了快感的“實驗場”。

（三）精神生命病態(tài)化

自文藝復興以來，人類進入了“世界的祛魅”時代，人們試圖用理性摧毀傳統(tǒng)的神圣世界，人類精神生活開始世俗化。在笛卡爾提出“我思故我在”之后，人的主體性獲得確認，人的情感、意志、理性等成了擁有自主性的存在；在康德提出“人為自然界立法”后，人類再也不需要從外部世界尋找價值源頭、生命意義和終極目的。在神圣世界凋零的現(xiàn)時代，神圣價值徹底衰落，從而引發(fā)了道德虛無主義、文化相對主義的泛濫，人類成了荒誕世界中無家可歸的流浪者，成了病態(tài)化的存在，孤獨、虛無、焦慮、無聊、迷茫、絕望、壓抑、浮躁等成了人們精神生活的基本表征。海德格爾是這樣描述人類病態(tài)化的精神生活的，“人無法擺脫日常生活和世俗的羈絆……陷入非本真狀態(tài)”。

二、現(xiàn)時代精神生活物化問題的內在機理

（一）人類社會發(fā)展的必經(jīng)階段

在人的發(fā)展問題上，馬克思從生產(chǎn)力發(fā)展程度出發(fā)，將人的發(fā)展劃分“人的依賴”、“物的依賴”、“人的全面發(fā)展”三個發(fā)展階段。這種人的發(fā)展階段理論深刻揭示了社會歷史中人的本質的生成，展現(xiàn)了不同歷史時期的價值本位與價值關懷。當前，人類社會進入了“物的依賴”的發(fā)展階段，這種歷史條件下人類從傳統(tǒng)血緣關系、自然依賴關系中掙脫出來，成了擁有獨立人格的自由個體，但是人的獨立性生成以物的依賴性為基礎，這就不可避免地會帶來人的異化、物化和疏離，造成消費主義、拜金主義、物質主義的畸形發(fā)展。此外，在“物的依賴”的條件下，金錢邏輯、市場機制成了社會發(fā)展的內在本質，成了主宰現(xiàn)代人日常生活的絕對價值，物化成了商品拜物教對人的精神世界的侵蝕和異化的必然結果，“商品形式和它借以得到表現(xiàn)的勞動產(chǎn)品的價值關系……在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”，這種虛幻形式反過來控制著人的生活。從某種程度上看，當代人精神生活物化是從“人的依賴”向“物的依賴”生成的必然結果，也是人類社會發(fā)展必然的歷史代價。

（二）科技理性泛濫的必然走向

18世紀以來，科學理性原則逐漸成為人類社會的基本原則，隨著理性原則的發(fā)展，人類的精神和靈魂都成了物質性存在，而以科技理性為基礎的技術生產(chǎn)體系則強化了人的物質性存在，在這種技術體系下人成了智力和技能的生產(chǎn)工具，成為純粹的物質性存在，人的精神生活也完全被物化。緊張、忙碌的現(xiàn)代人沒有了終極價值和生命意義的指引，變成了麻木不堪的物化存在，人的本性被還原為“瑣碎的恣情享樂”，人們只有感官刺激中才能獲得放松與宣泄。此外，科技理性的泛濫帶來了精神生產(chǎn)的商品化和消費主義的泛濫，在這種生存境遇下工業(yè)、消費、娛樂化、商品化、狂歡、世俗化、顛覆、否定、消解等消費文化元素控制了人類的精神生活，剝去了人類精神生活的內在本質，讓人們在物質消費中排遣空虛、消解孤獨、尋求快樂。于是，人類不再追求本質、崇高、經(jīng)典、權威等，不再人們不再有創(chuàng)造力和想象力，只滿足于感官歡娛、即時享樂。

（三）物質主義膨脹的必然結果

從人的本性上看，人是理想與現(xiàn)實、理性與感性的統(tǒng)一體，人的物質生活以感性的、現(xiàn)實的形式存在，人的精神生活以內在的、超越的形式存在，兩者構成了人性發(fā)展的基本矛盾。在傳統(tǒng)社會中，匱乏的物質生活限制了人的物質享受，但卻激發(fā)了人類完善和超越自我的精神需要，從而形成了精神性存在引導和控制物質性存在的生存方式。在現(xiàn)代社會中，科學技術、工業(yè)文明創(chuàng)造了無盡的物質財富，“商品拜物教”誘發(fā)了人的物質消費，于是，物質消費、物欲性存在成了人的生命本真和存在價值，人只有在物質消費中才能獲得生存的快感與生命的滿足，反之，就會陷入空虛、迷茫、焦慮、孤獨、恐懼和絕望之中，進而產(chǎn)生了人類精神生活的物化。

三、現(xiàn)時代精神生活物化問題的應然回歸

（一）揚棄物化生活

從人的本性上看，精神生活的物化是“異化的物化”，是指“人與物的關系被顛倒，成了人的精神生活的價值標準”，人的活動背離了人的本質，人的生活褻瀆了人的生命本性。因而，要揚棄現(xiàn)代人物化的精神生活，讓人的生活回歸人的本性，以更好地確認人的存在價值。馬克思主義認為，在人的類本質的回歸與解放中，既不能希冀于上帝的救贖或超驗的神圣價值，也不能陷入否定生命價值的悲觀主義，而應在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對立中探尋回歸生命本真之路。“自我異化的揚棄同異化走的是同一條道路”，揚棄異化就是要在價值取向上摒棄商品拜物教，消解肆意泛濫的消費主義、物質主義、工具理性等，廢棄“物與物的關系的虛幻形式”。在社會實踐上，人類要廢除資本主義私有制，建立以公有制為基礎的經(jīng)濟制度，以按需分配為基礎的分配制度，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，實現(xiàn)人對自己本質的全面占有。在社會文明上，要反思和批判工業(yè)文明時代的物化生存，建立個體與社會相融合的文明體系，實現(xiàn)精神文明與精神世界的重新建構。[3]

（二）重塑價值取向

精神生活物化是重物質輕精神的物本價值取向的集中表達，是精神存在與物質存在失衡的問題表征，精神生活的回歸最終依賴于人類價值取向、精神信仰的回歸，只有建構符合人的本性和全面發(fā)展的價值體系，形成精神與物質和諧發(fā)展的價值取向，才能消解人們精神世界的孤獨、疑慮、彷徨、焦慮、壓抑等，讓人類的精神世界回歸本位。

在傳統(tǒng)社會中，人類的精神世界有一種形而上的神圣價值，這種神圣價值或以上帝、真主、造物者等外在超越形態(tài)存在，或以天理、天命、心、理念等內在超越形態(tài)存在。人們用這種神圣價值建構了超越性的神圣世界，為世俗世界提供了生命關懷和終極意義。但在后現(xiàn)代社會中，物欲主義、科技理性、市場經(jīng)濟、消費文化等完全摧毀了神圣價值，瓦解了神圣世界。因而，人類應重新建構自己的精神家園，讓漂泊不定的精神生活獲得皈依。在價值體系建設中，應堅持正確的政治取向、審美取向、道德取向等，堅持各種價值取向的協(xié)調發(fā)展，促進人的各種需要的平衡發(fā)展，化解物質與精神、感性與理性、科技與人文、現(xiàn)實與理想之間的二元對立，消除人的本性的沖突與割裂。[4]

（三）建構和諧文化

文化是人的存在方式，物化的精神生活是物化的社會文化的必然結果。要揚棄物化的精神生活，就必須批判物化的社會文化，還原文化的本然品質，建構和諧的、符合人性的社會文化。為此，要理性認識現(xiàn)時代的各種文化形態(tài)，并對各種文化形態(tài)進行價值批判，揚棄精神文化中的市場價值、商品屬性、經(jīng)濟利益等物化取向，用和諧、高尚、自由的精神文化涵養(yǎng)和培育人的精神世界。

人是有意識的存在物，人并不滿足于現(xiàn)實的、客觀的存在，還有著理想的、超越的精神追求。正如馮友蘭所講，人生有自然、功利、倫理、天地四重境界，人應當不斷超越自我，追求更好地生命境界。因而，要通過文化的自我批判建構擁有無限意義的終極世界，將人們引向更好的精神境界，讓人能夠全面發(fā)展與享受，獲得全新意義上的生命體驗。

精神生活的物化是重要的時代問題和歷史問題，也是人類社會發(fā)展的現(xiàn)實困境。因而，從人的精神生活物化的現(xiàn)實境遇出發(fā)，探究人的精神世界回歸本真的實踐路徑，以更好地促進人的自由全面發(fā)展。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.67.

[2]龐立生.歷史唯物主義與精神生活的現(xiàn)代性處境[J].哲學研究. 2012，（2）.

[3]祖社.虛無主義的價值幻象與人文精神重建的當代主題[J].華中科技大學學報:社會科學版，2009，（1）．

[4]楊魁森.物化的時代——論商品經(jīng)濟的基本特征[J].吉林大學社會科學學報，1999，（4）.