市民社會與政治國家的分離與歷史唯物主義的歷史適用性
——兼與王曉升、聶錦芳先生商榷

趙慶元，熊興國,李 蕊

(1.河北地質(zhì)大學(xué) 社會科學(xué)部，河北 石家莊 050031；2.河北地質(zhì)大學(xué) 藝術(shù)設(shè)計學(xué)院，河北 石家莊 050031)

市民社會與政治國家的分離與歷史唯物主義的歷史適用性
——兼與王曉升、聶錦芳先生商榷

趙慶元1，熊興國1,李 蕊2

(1.河北地質(zhì)大學(xué) 社會科學(xué)部，河北 石家莊 050031；2.河北地質(zhì)大學(xué) 藝術(shù)設(shè)計學(xué)院，河北 石家莊 050031)

市民社會與政治國家的分離即社會經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離，這種分離并不如同王曉升與聶錦芳所說是“資產(chǎn)階級國家的特點”，而是封建社會向資本主義社會轉(zhuǎn)型時期的特點，是資本主義性質(zhì)的市民社會與尚未實現(xiàn)資本主義轉(zhuǎn)型的封建政治國家之間的矛盾與沖突。市民社會與政治國家的分離是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義的邏輯前提，同時也是歷史的前提，但這種歷史前提并不因此構(gòu)成歷史唯物主義的“科學(xué)限域”，相反，恰是市民社會與政治國家的分離為我們提供了透視那些尚未實現(xiàn)分離或在分離基礎(chǔ)上重新實現(xiàn)整合的社會階段與社會狀態(tài)的科學(xué)方法。

市民社會；政治國家；歷史唯物主義

長期以來，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理一直是馬克思主義哲學(xué)用于理解社會的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)與面貌、分析社會制度的更替、革新與變遷的基本原則，也是馬克思主義政黨制定路線、方針與政策的重要依據(jù)。但是，正如歷史唯物主義的其它原理所遭受到的命運那樣，受西方馬克思主義思想的影響，歷史唯物主義關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理也在遭受著被質(zhì)疑甚至被否定的命運。最近，王曉升和聶錦芳在《歷史唯物主義的當(dāng)代重構(gòu)》和《馬克思的“新哲學(xué)”——原型與流變》中所表達的觀點就極其鮮明地反映了這種命運。在這兩本書中，王曉升和聶錦芳不約而同地提到經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理所由產(chǎn)生的市民社會與政治國家分離的特定歷史條件，并隱約表達了對這一原理歷史普適性的懷疑與否定。如果說歷史唯物主義正是在與各種傾向的交錯與斗爭中產(chǎn)生與發(fā)展的，那么，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理就不能回避在被懷疑和否定中所提出的問題，而應(yīng)該直面并積極地回應(yīng)這些問題并藉此開拓其前進的道路。

一

雖然我們在引言中提到了王曉升和聶錦芳在《歷史唯物主義的當(dāng)代重構(gòu)》和《馬克思的“新哲學(xué)”——原型與流變》中所表達的觀點，但是，正如我們僅僅是將這兩部書所表達的觀點作為一種表征那樣，對歷史唯物主義經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定不僅具有久遠(yuǎn)的歷史傳承，而且已經(jīng)擴散到多元的學(xué)科領(lǐng)域。從久遠(yuǎn)歷史傳承的角度來看，對歷史唯物主義經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定可以追溯到第二國際正統(tǒng)馬克思主義的考茨基、伯恩施坦、饒勒斯與西方馬克思主義創(chuàng)始人的盧卡奇等。從某種意義上說，西方馬克思主義演變的歷史邏輯就是在對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定中展開與發(fā)展的；而從多元學(xué)科領(lǐng)域的角度來看，非馬克思主義的理論視域自不必說，就是在馬克思主義的理論視域之內(nèi)，不僅西方馬克思主義的哲學(xué)，而且西方馬克思主義的經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)等諸多學(xué)科也都把對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定作為鋪展其理論主張的邏輯前提。那么，這股質(zhì)疑與否定經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的傾向到底提出了怎樣的理論主張呢？說起來，答案卻極其簡單。這就是在他們看來，由于相互作用與相互交織的密切關(guān)系，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間并不存在它們在傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)模式中那種截然分明的界限，用杰姆遜的話來說就是：“馬克思經(jīng)典式的對基礎(chǔ)和上層建筑的區(qū)分越來越不令人滿意，這種區(qū)分似乎可以將基礎(chǔ)與上層建筑截然分開”；[1]而既然連經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑都不能做出嚴(yán)格的區(qū)分，要說明一方對另一方的決定關(guān)系自然就更困難了。

眾所周知，從社會存在決定社會意識的基本前提出發(fā)，歷史唯物主義提出了經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理，而這一原理所隱含著的一個基本前提就是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的邏輯區(qū)分，因為事物之間的聯(lián)系總是以它們之間的確定的界限為前提的，如果沒有經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的明確區(qū)分，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理就只能是一句空話。因此我們看到，從西方馬克思主義開始一直延續(xù)到王曉升以及聶錦芳而對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定也就首先甚至主要是從經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的邏輯區(qū)分開始的。在這種觀點看來，在馬克思作為典型形態(tài)予以研究的資本主義社會中，甚至在各種前資本主義社會形態(tài)中都不存在經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間截然分明的邏輯區(qū)分，它們之間處在無止境的相互交織與相互作用之中，或者用盧卡奇的話來說就是“處在辯證的相互作用之中”。由于這種辯證的相互作用，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑就形成了一個有機統(tǒng)一的整體，經(jīng)濟基礎(chǔ)在其中失去了其作為上層建筑決定因素的獨立的自主的色彩，變成了有機整體中的一個環(huán)節(jié)。例如，在盧卡奇看來，前資本主義社會中的“國家不是社會經(jīng)濟控制的中介，而直接地就是這個統(tǒng)治本身，而且不僅是在直接掠奪土地、奴隸等等的情況下是如此，就是在所謂和平的‘經(jīng)濟’關(guān)系中也是如此”[2]。同樣，在前資本主義社會中，法律和經(jīng)濟也是聯(lián)系在一起的：“經(jīng)濟范疇和法律范疇實質(zhì)上，和就內(nèi)容而言是相互不可分割地交織在一起的。……用黑格爾的話來說，經(jīng)濟學(xué)即使在客觀上也沒有達到自為的階段，因此，在這樣的社會內(nèi)，不可能有這樣一種立場，從這種立場出發(fā)，能意識到所有社會關(guān)系的經(jīng)濟基礎(chǔ)?！盵2]因此，盡管前資本主義社會的經(jīng)濟過程保持著一種“完全抽象的相互分離”，這種抽象的相互分離卻并沒有阻止它們相互之間以及同經(jīng)濟過程中的超經(jīng)濟方面一起構(gòu)成一個“從各方面看都不可分的統(tǒng)一體”。[2]如果說前資本主義社會經(jīng)濟過程的各個方面還保持著抽象的相互分離，這種抽象的相互分離既不允許有直接的相互作用，也不允許有可以提高為社會意識的相互作用，那么，“在資本主義社會里，社會結(jié)構(gòu)的所有因素都處在辯證的相互作用之中。這些因素相互之間在表面上的獨立性，它們聚集成一些自主的體系，它們的自律性的外表，所有這一切——從資產(chǎn)階級立場來看是資本主義的必要方面——都是正確和完整認(rèn)識這些因素的必經(jīng)點”[2]。由于經(jīng)濟基礎(chǔ)并不是一個獨立而自主的現(xiàn)象，而是與包括政治現(xiàn)象在內(nèi)的其他一切社會現(xiàn)象密不可分地交織在一起的，因此就不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義和資產(chǎn)階級科學(xué)有決定意義的區(qū)別；而總體范疇，即整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，也由此構(gòu)成了馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)。[2]除了西方馬克思主義的早期代表盧卡奇之外，科學(xué)主義馬克思主義的代表人物阿爾都塞、美國的激進馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)派也都在堅持經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑相互交織與相互作用關(guān)系的基礎(chǔ)上，否認(rèn)它們之間存在著能夠表現(xiàn)與反映其決定與被決定關(guān)系的區(qū)別與對立。例如，阿爾都塞在假借黑格爾對盧卡奇總體性概念的批判中即明確指出：“任何歷史社會難道不是由政治、風(fēng)俗、習(xí)慣、金融制度、貿(mào)易制度、經(jīng)濟制度，藝術(shù)、哲學(xué)、宗教等無數(shù)具體因素所構(gòu)成的嗎？可是在這些決定因素中，任何一種因素在本質(zhì)上都不是其他因素的外在因素，這不僅因為它們共同組成一個獨特的有機總體，而且主要因為這個總體在一個統(tǒng)一的內(nèi)在本原中得到了反映。這個本原就是所有這些具體的決定因素的真理性?！盵3]產(chǎn)生于20世紀(jì)60年代的美國馬克思主義激進政治經(jīng)濟學(xué)則認(rèn)為，由于國家經(jīng)濟職能的加強以及相應(yīng)的政治體制的轉(zhuǎn)換，經(jīng)濟起著重要作用的現(xiàn)象已不復(fù)存在，政治手段已經(jīng)取代經(jīng)濟手段成為經(jīng)濟生活再生產(chǎn)的最關(guān)鍵保證，從而改變了整個歷史階段的特征。[4]

借鑒西方馬克思主義的觀點，在《歷史唯物主義的當(dāng)代重構(gòu)》一書中，王曉升也堅持經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間相互交織與相互作用的觀點，并據(jù)此斷然否認(rèn)經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的明確區(qū)分與界限。例如王曉升認(rèn)為，生產(chǎn)活動中就包含了政治關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系如果從法律上來說就是財產(chǎn)關(guān)系，而法律上的財產(chǎn)關(guān)系就是上層建筑。因此，生產(chǎn)關(guān)系既是上層建筑，也是經(jīng)濟基礎(chǔ)。正是由于生產(chǎn)中包含了政治關(guān)系，國家或者其他社會結(jié)構(gòu)才能從生產(chǎn)中產(chǎn)生出來；而正如生產(chǎn)中包含了政治關(guān)系一樣，上層建筑的國家中也包含著生產(chǎn)的要素。例如，政治領(lǐng)域中所進行的再分配的斗爭雖然是政治斗爭，但是這種再分配的斗爭改變了人們的需求結(jié)構(gòu)，從而具有調(diào)節(jié)生產(chǎn)的功能。因此，在馬克思看來經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間并不是一種外在的關(guān)系，而是一種內(nèi)在的相互作用的關(guān)系。[5]由于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的內(nèi)在的相互作用關(guān)系，這兩個概念在馬克思的理論語境中就不是專有的名詞，而是類比性的概念，就不是確定的所指而只能是“漂浮的能指”，它在馬克思的歷史話語的能指鏈條中滑動。[5]那么，這種“漂浮的能指”在現(xiàn)實的社會結(jié)構(gòu)中到底“能指”什么呢？在王曉升看來，這主要取決于兩個方面的因素，一是這個東西在一定的社會條件下所發(fā)揮的作用，二是特定的文化傳統(tǒng)與社會條件。例如，資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)把市民社會的要素與國家的要素對立起來，把經(jīng)濟要素看作獨立于國家的東西。于是，在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家那里，生產(chǎn)的關(guān)系就屬于經(jīng)濟基礎(chǔ)。而在馬克思那里，這種生產(chǎn)的關(guān)系恰恰是資本主義制度的產(chǎn)物，是應(yīng)該用政治革命推翻的東西，因而就不屬于經(jīng)濟基礎(chǔ)而只能屬于上層建筑；同樣，在前資本主義社會中，人們之間的經(jīng)濟交往是民間自發(fā)進行的，受習(xí)俗的制約。而在資本主義社會中，人們之間的經(jīng)濟交往是按照法律的規(guī)定來進行的，而法律又是通過政治上的立法過程來進行的，因而就具有了政治的意義。因此，一種經(jīng)濟要素屬于經(jīng)濟基礎(chǔ)還是上層建筑，這不僅取決于這種東西本身的性質(zhì)，而主要還取決于它們在社會生活中的作用，取決于用哪一種分析框架。一種東西，在一種分析框架中屬于經(jīng)濟基礎(chǔ)，在另一種分析框架中則可能屬于上層建筑。[5]由于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的區(qū)分相對到了如此不確定的程度，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理實質(zhì)上已不再具有任何確定的意義，它們在上述的理解中變成了一種沒有任何實質(zhì)含義的偽命題。

盡管王曉升以及西方馬克思主義對經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑及其關(guān)系的理解存在著許多荒誕不經(jīng)的東西，例如王曉升將市民社會的自主性與獨立性看作是資產(chǎn)階級政治斗爭的產(chǎn)物等等，但他們的觀點仍然具有從今天現(xiàn)實情況來說的某種合理性，這不僅是因為在現(xiàn)今的社會中，無論是資本主義社會還是社會主義社會，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的確處于一種盧卡奇所說的“辯證的相互作用之中”，這種“辯證的相互作用”在一定程度上模糊了它們之間的界限；而且還因為經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的邏輯區(qū)分的確是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義的邏輯基礎(chǔ)。如果經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的邏輯區(qū)分不能成立，馬克思唯物主義歷史觀的理論大廈也就從根基上坍塌了?？晒之惖膯栴}是，既然經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間并不存在明確的邏輯區(qū)分，馬克思又是如何通過對經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的邏輯區(qū)分形成經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑這一歷史唯物主義的基本原理的呢？這是否如同王曉升所說的僅僅是斯大林與中國的馬克思主義哲學(xué)教科書的誤讀呢？我認(rèn)為答案并不如此簡單。正如王曉升所說，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的區(qū)分是馬克思基于市民社會與政治國家的分離而做出的，而市民社會與政治國家這兩個馬克思早期用于表述經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的概念的分離，絕不僅僅是資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學(xué)的理論創(chuàng)意，它首先是西方資本主義發(fā)展史上實實在在地發(fā)生過或者發(fā)生了的歷史進程。因此，市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離，不僅是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑乃至整個歷史唯物主義的邏輯前提，同時也是其歷史的前提，是其所由產(chǎn)生的特定歷史條件。而從這樣的角度引申出來，我們也就發(fā)現(xiàn)了王曉升以及西方馬克思主義對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的質(zhì)疑與否定的某種合理性，因為如果說市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離構(gòu)成了經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑乃至整個歷史唯物主義的歷史前提，我們就會發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)今的資本主義社會甚至社會主義社會中，由于市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的相互交織與相互作用，這種歷史前提確實發(fā)生了與馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義時完全不同的歷史變異。這正是我們對王曉升以及西方馬克思主義的觀點不能采取簡單否定的態(tài)度的根本原因。那么，市民社會與政治國家之間的分離如何構(gòu)成了經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義的歷史前提，這種歷史前提在今天又到底發(fā)生了怎樣的歷史變異呢？

二

傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)在講到馬克思?xì)v史唯物主義產(chǎn)生與形成的特定歷史條件時，大都會提到18世紀(jì)30年代開始直到19世紀(jì)中期歐洲各國先后發(fā)生的工業(yè)革命所引起的資本主義生產(chǎn)方式的巨大變革。應(yīng)該說這種理解并沒有什么原則性的錯誤。但是，如果看到接續(xù)生產(chǎn)方式的變革所論述到的是資本主義制度所固有的基本矛盾的激化之類的問題，我們就會發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)其實并沒有準(zhǔn)確理解資本主義生產(chǎn)方式的巨大變革所具有的真正意義。如前所述，歷史唯物主義關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的原理是以經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的二分框架為邏輯前提的，而馬克思的早期思想中的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑更多地是用市民社會與政治國家這兩個來自于資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學(xué)的概念來表述的。因此，我們對馬克思?xì)v史唯物主義產(chǎn)生之特定歷史條件的分析就從市民社會與政治國家的分離開始。

市民在今天已經(jīng)是一個再平常不過的概念了，但也恰是由于平常使人們幾乎遺忘了它最本己的含義。如果我們記起“市”最初的含義是指交易或商品交換，那么也就不難猜測所謂“市民”最初的含義其實就是指從事交易或商品交換的人。由于在發(fā)生商業(yè)與農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)以及手工業(yè)的社會分工之后商品交換主要是由商業(yè)以及商人來承擔(dān)的，因而所謂“市民”也就主要是指從事交易或商品交換的商人，而所謂市民社會也就主要是指商人通過商品交換所建立起來的社會聯(lián)系或社會關(guān)系。但是，雖然在同農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)實現(xiàn)了社會分工之后商業(yè)就變成了專門或單獨由商人來從事的行業(yè)，商業(yè)以及商人還是要依賴于這些已經(jīng)與其分離開來的行業(yè)才能存在與發(fā)展。而在這些與商業(yè)分離開來的行業(yè)中，按照恩格斯的說法，只有城市手工業(yè)才從一開始就必然地是為交換而生產(chǎn)的，因而也只有城市手工業(yè)才構(gòu)成商業(yè)以及商人存在與發(fā)展的真正的產(chǎn)業(yè)技術(shù)基礎(chǔ)；而農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)由于主要只是為了滿足生產(chǎn)者及其家屬的需要，因而只有當(dāng)農(nóng)民家庭在滿足自己的需要并向封建主交納實物租稅以后還能生產(chǎn)更多的東西的時候，他們才開始生產(chǎn)商品，其投入社會交換即拿去出賣的多余產(chǎn)品才成為商品。[6]因此，盡管在發(fā)達的農(nóng)業(yè)以及畜牧業(yè)的基礎(chǔ)上也曾經(jīng)產(chǎn)生過發(fā)達的商業(yè)，農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)始終都不構(gòu)成商業(yè)發(fā)展真正的產(chǎn)業(yè)技術(shù)基礎(chǔ)。當(dāng)然，如果說商業(yè)從一開始就依賴于必然地是為交換而生產(chǎn)的城市手工業(yè)，那么城市手工業(yè)這一必然為交換而生產(chǎn)的行業(yè)就必然地在更大的程度上依賴于商業(yè)的發(fā)展。這樣，城市手工業(yè)與商業(yè)，從而城市手工業(yè)者與作為市民的商人就必然形成比與其他行業(yè)更為緊密的有機的聯(lián)系。因此，我們倒是可以而且也應(yīng)該說，市民從一開始就不單純地是指從事商品交換的商人，而是指由商人與城市手工業(yè)者所構(gòu)成的總體，而所謂的市民社會則不過就是商人與城市手工業(yè)者在其社會的經(jīng)濟活動中所形成的社會聯(lián)系與社會關(guān)系。

眾所周知，在資本主義以前的各種社會形態(tài)中，由于農(nóng)業(yè)(包括畜牧業(yè))所具有的獨占的統(tǒng)治地位，城市手工業(yè)以及以此為產(chǎn)業(yè)技術(shù)基礎(chǔ)的商業(yè)始終都不過是農(nóng)業(yè)的附庸，而由城市手工業(yè)者和商人所構(gòu)成的市民社會也始終并不是獨立的社會層級，而是始終與政治國家直接同一的。城市手工業(yè)起初是被限制在具有嚴(yán)格行規(guī)的各類封建行會中，在這些封建行會束縛之下的城市手工業(yè)中存在著的是師傅與學(xué)徒之間的封建的人身依附關(guān)系。但是，正如恩格斯所說的，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展所導(dǎo)致劇烈的兩極分化，在這種個體生產(chǎn)者即商品生產(chǎn)者的社會中，就滲入了一種新的生產(chǎn)方式，即以工場手工業(yè)為物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)而以雇傭勞動關(guān)系為社會形式的資本主義生產(chǎn)方式；與此相適應(yīng)，市民社會由此構(gòu)成的主體就變成了資本主義生產(chǎn)方式下從事商業(yè)與工場手工業(yè)的資本家與雇傭工人。接下來就是由于地理大發(fā)現(xiàn)所促動的第一次工業(yè)革命，這次工業(yè)革命引起了資本主義生產(chǎn)方式從工場手工業(yè)向機器大工業(yè)的轉(zhuǎn)變。由于機器大工業(yè)是比城市手工業(yè)和工場手工業(yè)更加必然地是為交換而生產(chǎn)的，因而機器大工業(yè)的建立使市民社會具有了比最初的城市手工業(yè)和工場手工業(yè)更為堅實的產(chǎn)業(yè)技術(shù)基礎(chǔ)。不僅如此，機器大工業(yè)的產(chǎn)生與發(fā)展絕不僅僅是城市手工業(yè)和工場手工業(yè)本身的一種技術(shù)性革命，它所創(chuàng)造的巨大發(fā)展的生產(chǎn)力和由這種生產(chǎn)力所激發(fā)起來的資本攫取超額利潤的貪婪本性還必然地使其從最初的手工業(yè)向其它行業(yè)，當(dāng)然其中首先和主要地是仍然采取封建經(jīng)營方式的農(nóng)業(yè)的擴張，以實現(xiàn)對農(nóng)業(yè)的資本主義改造。正如馬克思所指出的，地產(chǎn)是私有財產(chǎn)的第一個形式，而工業(yè)在歷史上最初只是作為財產(chǎn)的一個種類與地產(chǎn)相對立，或者無寧說它就是地產(chǎn)的被釋放了的奴隸。[7]但是，通過從工場手工業(yè)到機器大工業(yè)的改造，農(nóng)業(yè)逐漸失去了自己的封建的性質(zhì)而具有了工業(yè)的性質(zhì)，現(xiàn)實的發(fā)展進程也最終實現(xiàn)了資本家即發(fā)達的私有財產(chǎn)對不發(fā)達的、不徹底的私有財產(chǎn)即土地所有者的勝利。當(dāng)資本家即發(fā)達的私有財產(chǎn)最終實現(xiàn)了對不發(fā)達的、不徹底的私有財產(chǎn)即土地所有者的勝利的時候，市民社會顯然就不再僅僅是指商業(yè)社會，甚至也不再僅僅是指由商業(yè)與作為其產(chǎn)業(yè)技術(shù)基礎(chǔ)的城市手工業(yè)、工場手工業(yè)或機器大工業(yè)所構(gòu)成的商業(yè)與工業(yè)社會，而是由工業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)等一切已經(jīng)被資本主義化的經(jīng)濟部門所構(gòu)成的社會。而從這個意義上，所謂市民社會其實就是一切物質(zhì)的生活關(guān)系的總和。正如馬克思所指出的：“真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的；但是市民社會這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”；“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質(zhì)交往。它包括該階段的整個商業(yè)生活和工業(yè)生活。”[8]

可是，當(dāng)我們在分析市民社會這種歷史的形成的時候必須注意，這一切都是在物質(zhì)生活或經(jīng)濟生活的領(lǐng)域發(fā)生的，或者說它指的是、并且僅僅是社會經(jīng)濟生活的變革。而社會的整個政治生活，即與市民社會相對應(yīng)的政治國家卻還由于它的頑固性與滯后性具有同已經(jīng)資本主義化的經(jīng)濟生活完全不同的封建性質(zhì)。這樣，資本主義性質(zhì)的市民社會就不可避免地與封建的政治國家處于激烈的矛盾與對抗之中。在這種激烈的矛盾與對抗中，封建的政治國家仍然試圖延續(xù)封建社會中政治國家對經(jīng)濟生活的強力控制，但資本主義的市民社會則顯然力圖突破政治國家的束縛實現(xiàn)獨立而自由的發(fā)展，市民社會與政治國家之間以矛盾和對抗為主題的分離由此開始形成。如果我們比較一下前資本主義社會中作為“統(tǒng)治階級借以實現(xiàn)其共同利益的形式”的政治國家與作為“從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”的經(jīng)濟基礎(chǔ)之間根本性質(zhì)一致基礎(chǔ)上的關(guān)系就會發(fā)現(xiàn)，市民社會與政治國家之間的這種分離實在是歷史發(fā)展中的一次巨大變革。

市民社會與政治國家之間以矛盾和對抗為主題的分離引發(fā)了社會經(jīng)濟生活與政治生活，實際上也就是資產(chǎn)階級與封建地主階級之間的深刻矛盾，并最終導(dǎo)致了經(jīng)濟對政治的資產(chǎn)階級民主革命。通過資產(chǎn)階級民主革命，市民社會不僅擺脫政治國家的束縛實現(xiàn)了獨立而自由的發(fā)展，而且還逐步實現(xiàn)了對政治國家的資本主義改造。通過這種改造，政治國家不再具有對經(jīng)濟生活強力控制的性質(zhì)與作用，而僅僅是資本主義經(jīng)濟獨立自由發(fā)展的“守夜人”。那么，市民社會與政治國家的這種分離如何構(gòu)成了經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義的歷史前提呢？如前所述，在前資本主義社會中，作為“統(tǒng)治階級借以實現(xiàn)其共同利益的形式”的國家是與作為“從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”的經(jīng)濟基礎(chǔ)有機統(tǒng)一的，在這種有機統(tǒng)一的關(guān)系中，我們既看不清市民社會與政治國家也就是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的明確區(qū)分，也判不出在它們之間無止境的相互作用中那一方具有更為基礎(chǔ)的作用。但是，在市民社會與政治國家之間的分離以及由此激發(fā)的資產(chǎn)階級民主革命中，問題的解決卻變得極其容易：市民社會與政治國家之間的界限由于它們之間的矛盾與分離而變得異常分明，而市民社會對政治國家的決定作用也由于市民社會對政治國家的革命與改造而變得格外清晰。在這個意義上，并且也僅僅是在這個意義上，我們將市民社會與政治國家即經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離看作是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義借以產(chǎn)生的歷史前提。而事實上，如果我們反思?xì)v史唯物主義的創(chuàng)立過程也會發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯也正是在萊茵省關(guān)于林木盜竊法的辯論以及英國曼徹斯特的共產(chǎn)主義運動等現(xiàn)實問題所表現(xiàn)出來的市民社會與政治國家的激烈矛盾與沖突中才意識到市民社會對政治國家，即經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用并最終創(chuàng)立歷史唯物主義的基本原理的。

但是，市民社會與政治國家的這種矛盾與沖突意義上的分離，只是歐洲歷史從封建社會向資本主義社會演進過程中由于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑變革速率的不同而產(chǎn)生的暫時現(xiàn)象。隨著資產(chǎn)階級對政治國家的資本主義改造，市民社會與政治國家，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑就重又回歸到了如封建社會那樣的經(jīng)濟生活與政治生活之間根本性質(zhì)一致基礎(chǔ)上的關(guān)系了。因此，歷史唯物主義的產(chǎn)生決不是據(jù)以由機器大工業(yè)所引發(fā)的資本主義的所謂成熟發(fā)展，而且如果我們以今天的發(fā)展?fàn)顩r來做研判，馬克思恩格斯生活的19世紀(jì)40年代無論如何都算不上資本主義的“成熟的發(fā)展”，而是據(jù)以機器大工業(yè)所引發(fā)的社會轉(zhuǎn)型的特定歷史條件，而正是這種特定歷史條件所具有的歷史的暫時的性質(zhì)才充分體現(xiàn)了馬克思恩格斯歷史視野的獨到與敏銳。

市民社會與政治國家在資本主義性質(zhì)基礎(chǔ)上的重新統(tǒng)一，不僅使經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間由分離所導(dǎo)致的界限重又變得模糊不清，而且它們之間決定與被決定的關(guān)系也由于永無止境的相互作用而再次變得模棱兩可。如果我們注意到在歐洲大陸資產(chǎn)階級對政治國家的資本主義改造基本完成的19世紀(jì)末，恰是第二國際正統(tǒng)馬克思主義與西方馬克思主義質(zhì)疑與否定經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理傾向產(chǎn)生的時期這一歷史事實就會發(fā)現(xiàn)，市民社會與政治國家在資本主義性質(zhì)基礎(chǔ)上的重新統(tǒng)一正是質(zhì)疑與否定經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的傾向借以產(chǎn)生的客觀依據(jù)。理解了這一點，也就理解了我們?yōu)槭裁床荒軐|(zhì)疑與否定經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的傾向采取簡單否定態(tài)度，盡管這其中存在著以19世紀(jì)末20世紀(jì)初的狀況倒推馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義的19世紀(jì)40年代的狀況的非法性嫌疑。但是，這由此又產(chǎn)生了一個正是質(zhì)疑與否定經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理的傾向所提出的嚴(yán)肅問題：以市民社會與政治國家的分離為特定歷史前提的歷史唯物主義是否還具有對于其他社會階段與社會狀態(tài)的歷史適用性。

三

如果說歷史唯物主義產(chǎn)生的特定歷史條件是市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離，那么至少對于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑分離的社會階段，歷史唯物主義的基本原理是適用的。但是，對于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑尚未分離的社會階段，或者如資本主義社會這樣的在分離之后重新統(tǒng)一的社會狀態(tài)，歷史唯物主義是否還具有歷史的適用性呢？王曉升與聶錦芳事實上也正是在這樣的意義上提出問題的。例如，聶錦芳指出，唯物主義歷史觀的創(chuàng)立過程表明，馬克思恩格斯轉(zhuǎn)向解剖市民社會，從而一步步完善唯物主義歷史觀的工作都是奠基于《黑格爾法哲學(xué)批判》的理論成果之上的，即市民社會與政治國家分離并相互對立，而且市民社會構(gòu)成國家的基礎(chǔ)。法國大革命的完成，標(biāo)志著這個過程的完成?，F(xiàn)代資本主義社會的整個社會組織就是在這個大語境中建立起來的。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑這種觀念如果得到了實現(xiàn)的話，那也是在純粹的資本主義社會，就連現(xiàn)實中的資本主義社會都很難說做到了這一點。這樣就產(chǎn)生了一個不能回避的問題：面對市民社會與政治國家尚未完全分離甚至沒有分離的古代和東方社會，該如何以唯物主義的歷史觀來把握這些社會形態(tài)的合理性和局限性？[9]王曉升在《歷史唯物主義的當(dāng)代重構(gòu)》一書中雖然并沒有簡單地否認(rèn)歷史唯物主義對于其他社會階段與社會狀態(tài)的歷史適用性，但也特別指證市民社會與政治國家的分離的特定條件對歷史唯物主義所具有的意義，并一再強調(diào)既不能用某個固定的模式來理解經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的命題，也不能對這一命題適用于前資本主義社會做“簡單地移植”的理解。但盡管如此，聶錦芳與王曉升質(zhì)疑與否定歷史唯物主義歷史適用性的意味還是極其明顯的，在這種意味中，歷史唯物主義的“科學(xué)限域”就是市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑分離的特定歷史階段，一旦躍出這一特定歷史階段一步，歷史唯物主義就將由科學(xué)的理論變成謬誤。那么，我們應(yīng)該如何看待由市民社會與政治國家的分離這一特定歷史條件所引申出來的歷史唯物主義的歷史適用性問題呢？

首先應(yīng)該指出一個被聶錦芳與王曉升嚴(yán)重誤解的問題，這就是市民社會與政治國家分離的真實意涵。如上所述，在聶錦芳與王曉升的理解中，所謂市民社會與政治國家的分離是指資本主義社會結(jié)構(gòu)中作為經(jīng)濟基礎(chǔ)的市民社會與作為上層建筑的政治國家(與意識形態(tài))的分離，它作為資產(chǎn)階級革命的成果表現(xiàn)為“資產(chǎn)階級國家的特點”。[5]但是，如果從資本主義的整個歷史發(fā)展分析問題我們就會發(fā)現(xiàn)，這種理解是根本錯誤的。正如馬克思所指出的，真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的，而當(dāng)市民社會伴隨資產(chǎn)階級擺脫古典古代的和中世紀(jì)的共同體的時候，政治國家還由于其發(fā)展相對于市民社會的滯后而處于封建的狀態(tài)。這樣，市民社會與政治國家就由于其性質(zhì)上的根本對立而處于矛盾與沖突的分離狀態(tài)。一當(dāng)資本主義借助于經(jīng)濟的巨大發(fā)展以及政治上的資產(chǎn)階級民主革命實現(xiàn)對政治國家的強制性改造，市民社會與政治國家就會像封建社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑一樣實現(xiàn)在根本性質(zhì)一致基礎(chǔ)的統(tǒng)一。而在這種根本性質(zhì)一致基礎(chǔ)上的統(tǒng)一關(guān)系中，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑就不可能再是一種矛盾與沖突的分離的關(guān)系，而只能是一種相互交織與相互作用的關(guān)系了。因此，市民社會與政治國家或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離是封建社會內(nèi)部在機器大生產(chǎn)促動之下實現(xiàn)巨大發(fā)展的資本主義經(jīng)濟關(guān)系與尚未實現(xiàn)資本主義改造的封建國家之間的矛盾與沖突的狀態(tài)，它并不是資本主義性質(zhì)的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的分離，而是資本主義性質(zhì)的市民社會與尚未實現(xiàn)資本主義轉(zhuǎn)型的政治國家之間的分離；它并不是“資本主義國家的特點”，而是封建社會向資本主義社會轉(zhuǎn)型時期的特點。需要指出的是，從馬克思的論述來看，雖然馬克思在批判黑格爾法哲學(xué)中得出的市民社會決定政治國家的結(jié)論并不限于封建社會向資本主義社會的轉(zhuǎn)型時期，但其結(jié)論的形成卻顯然與這一時期市民社會與政治國家分離的特點有關(guān)。但是，由于所處19世紀(jì)中葉的特定歷史條件，馬克思看到了市民社會與政治國家的分離及其意義，但并沒有特別注意這種分離只是一種短暫的歷史現(xiàn)象，這就使聶錦芳與王曉升錯誤地將市民社會與政治國家的分離看作是“資產(chǎn)階級國家的特點”。當(dāng)然，聶錦芳與王曉升對市民社會與政治國家分離內(nèi)涵的誤解并不影響我們回應(yīng)最初所提出的問題的必要性，因為這一問題的重心恰是針對經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑沒有實現(xiàn)分離的社會階段與社會狀態(tài)的。

我們認(rèn)為，雖然市民社會與政治國家的分離構(gòu)成經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理乃至整個歷史唯物主義產(chǎn)生與形成的特定歷史條件，但它不僅并不構(gòu)成歷史唯物主義的“科學(xué)限域”，相反，恰是這種分離為我們提供了透視那些尚未分離或在分離基礎(chǔ)上重新實現(xiàn)統(tǒng)一的社會階段和社會狀態(tài)的科學(xué)方法。這正如馬克思所說的人體解剖與猴體解剖之間的關(guān)系一樣：人體解剖固然是基于人體這一特定條件，但它并不因此就構(gòu)成了猴體解剖適用性的“科學(xué)限域”，相反，恰是人體解剖為猴體解剖提供了科學(xué)的鑰匙。我們知道，在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實社會中交織著諸如經(jīng)濟關(guān)系、政治法律關(guān)系、各種思想關(guān)系、家庭關(guān)系、民族關(guān)系以及經(jīng)濟社會中的階級關(guān)系等各種各樣的社會關(guān)系，在這些社會關(guān)系中總是會有一種決定和影響著其他的社會關(guān)系，并因而決定著和影響著整個社會的性質(zhì)、變革與發(fā)展。但是，在這些社會關(guān)系中到底哪一種關(guān)系是決定其他一切社會關(guān)系的基本的原始的關(guān)系呢？當(dāng)考察這些社會關(guān)系的時候我們會發(fā)現(xiàn)，這些社會關(guān)系都處在無止境的相互作用之中，因而使我們往往不能清晰地判別不同社會關(guān)系所具有的作用，因而也無法找到認(rèn)識與理解人類社會及其歷史發(fā)展的科學(xué)方法。但是，封建社會向資本主義社會的轉(zhuǎn)型所造成的市民社會與政治國家之間矛盾與沖突的分離卻不僅將錯綜復(fù)雜的社會關(guān)系分離為物質(zhì)的社會關(guān)系和思想的社會關(guān)系并迫使人們在這種二元分離的客觀事實中認(rèn)識人類社會，而且更通過物質(zhì)的社會關(guān)系對思想的社會關(guān)系的強制性改造使人們清晰地看到了物質(zhì)的社會關(guān)系所具有的根本的決定的作用，正如馬克思在《萊茵報》時期所看到的到處占上風(fēng)物質(zhì)利益強制地將國家和法律改造成為維護私人利益的工具那樣。顯然，封建社會向資本主義社會的轉(zhuǎn)型所造成的市民社會與政治國家之間，實際上也就是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間矛盾與沖突的分離恰是為我們提供了認(rèn)識與理解沒有實現(xiàn)這種分離的社會階段和社會狀態(tài)復(fù)雜社會關(guān)系的客觀依據(jù)；而馬克思、恩格斯也正是敏銳地發(fā)現(xiàn)了這一轉(zhuǎn)型階段所造成的社會關(guān)系的分離對認(rèn)識人類社會及其歷史發(fā)展所具有的意義，并最終創(chuàng)立了歷史唯物主義的科學(xué)理論。因此，“從社會關(guān)系的各個領(lǐng)域中劃分出經(jīng)濟領(lǐng)域來，從一切社會關(guān)系中劃分出生產(chǎn)關(guān)系來，并把它當(dāng)做決定其余一切關(guān)系的基本的原始的關(guān)系”，[10]這正是歷史唯物主義為我們提供的認(rèn)識和理解人類社會一切歷史發(fā)展階段的科學(xué)方法。其實，如果我們認(rèn)真分析馬克思、恩格斯的相關(guān)論述就會發(fā)現(xiàn)，雖然馬克思、恩格斯只是在封建社會向資本主義社會的轉(zhuǎn)型時期所造成的市民社會與政治國家的分離中窺見到了經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用，但他對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理“科學(xué)限域”的理解卻絕不僅僅限于轉(zhuǎn)型的特定時期，而是將其看作不僅適用于轉(zhuǎn)型時期，而且也適用于非轉(zhuǎn)型時期，不僅適用于資本主義社會而且也適用于前資本主義社會的科學(xué)原理。還在克羅茨納赫時期的時候，馬克思就通過對大量歷史與政治著作的研讀，初步形成了市民社會決定政治國家的普適性觀念。他說，黑格爾“把國家觀念的要素變?yōu)橹髟~，而把國家觀念存在的舊形式變?yōu)橘e詞，——但是在歷史現(xiàn)實中情況恰好相反，國家觀念始終都是國家存在的那些[舊]形式的賓詞?！盵11]在1845年的《德意志意識形態(tài)》以及19世紀(jì)50年代以后的政治經(jīng)濟學(xué)研究中，馬克思、恩格斯更自覺地將歷史唯物主義的基本原理看作是貫通各個社會形態(tài)的普適性原則。他一方面強調(diào)在考察社會的變革時必須把下面兩個方面區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的和哲學(xué)的，簡言之，意識形態(tài)的形式；[12]另一方面則進一步明確指出經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑原理對于各個社會形態(tài)所具有的歷史適用性。他在反駁巴師夏認(rèn)為古代希臘人和羅馬人?？柯訆Z為生和美國一家德文報紙認(rèn)為物質(zhì)利益占統(tǒng)治地位的狀況適用于現(xiàn)今社會，但卻不適用于天主教占統(tǒng)治地位的中世紀(jì)，也不適用于政治占統(tǒng)治地位的雅典和羅馬的觀點時指出，如果人們幾百年來都靠掠奪為生，那就得經(jīng)常有可供掠奪的東西，或者說，被掠奪的對象應(yīng)當(dāng)不斷地被再生產(chǎn)出來。可見，希臘人和羅馬人看來也要有某種生產(chǎn)過程，從而有某種經(jīng)濟，這種經(jīng)濟構(gòu)成他們的世界的物質(zhì)基礎(chǔ)，就象資產(chǎn)階級經(jīng)濟構(gòu)成現(xiàn)今世界的物質(zhì)基礎(chǔ)一樣。同樣，中世紀(jì)不能靠天主教生活，古代世界不能靠政治生活。相反，這兩個時代謀生的方式和方法表明，為什么在古代世界政治起著主要作用，而在中世紀(jì)天主教起著主要作用。[13]從這些論述不難看出，馬克思并不是將市民社會與政治國家分離的特定歷史條件作為歷史唯物主義歷史適用性的“科學(xué)限域”，相反，卻是將在這種分離基礎(chǔ)上形成的歷史唯物主義作為認(rèn)識和理解人類社會一切歷史發(fā)展階段的科學(xué)方法。有人認(rèn)為，恩格斯在晚年的歷史唯物主義通信中對歷史唯物主義基本原理做了某種修正，從而在一定程度上否定或淡化了經(jīng)濟基礎(chǔ)起決定作用的觀點；而由于這種認(rèn)識，恩格斯晚年的歷史唯物主義通信事實上構(gòu)成了質(zhì)疑與否定歷史唯物主義基本原理的重要文本學(xué)依據(jù)。但是，如果我們認(rèn)真研讀恩格斯的相關(guān)論述就會發(fā)現(xiàn)，盡管他在通信中論述了包括經(jīng)濟在內(nèi)的各種因素的交互作用，但經(jīng)濟在“歸根到底”意義上的決定作用才是其著重強調(diào)的中心與重心。例如他說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但他們是在既定的、制約著他們的環(huán)境中，在現(xiàn)有的現(xiàn)實關(guān)系的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)造的，在這些現(xiàn)實關(guān)系中，經(jīng)濟關(guān)系不管受到其他關(guān)系——政治的和意識形態(tài)的——多大影響，歸根到底還是具有決定意義的，它構(gòu)成一條貫穿始終的、唯一有助于理解的紅線。”[14]因此，那種將恩格斯的晚年通信作為質(zhì)疑與否定歷史唯物主義歷史適用性的文本學(xué)依據(jù)的觀點也是根本不能成立的。

當(dāng)然，要正確理解歷史唯物主義的歷史適用性還需要注意兩個問題：其一，歷史唯物主義作為馬克思主義“關(guān)于歷史過程的觀點”[6]主要或僅僅是用來解釋社會性質(zhì)、歷史變遷以及階級斗爭等歷史觀基本問題的方法，而不是用來解釋個別歷史事件的發(fā)生原因與演變過程的方法。因此，像聶錦芳先生那樣用歷史唯物主義的基本原理解釋法國天主教徒與胡格諾派教徒之間的“胡格諾戰(zhàn)爭”，只能被理解為恩格斯提到的從經(jīng)濟上說明一個德意志小邦的過去和現(xiàn)在的存在的“笑話”；[14]其二，歷史唯物主義的基本原理首先是進行研究工作的指南，而不是可以當(dāng)作標(biāo)簽貼到各種事物上去的套話；而其作為研究工作的指南則要求我們必須詳細(xì)地研究以其為指南所要研究的領(lǐng)域，無論是作為歷史唯物主義產(chǎn)生特定歷史條件的市民社會與政治國家分離的時期還是如封建社會與現(xiàn)今的資本主義社會這樣的市民社會與政治國家沒有分離或重新統(tǒng)合的社會狀態(tài)。否則，把這一原理運用于任何歷史時期就會比解一個最簡單的一次方程式更容易了。

〔1〕 杰姆遜.后現(xiàn)代主義與文化理論——杰姆遜教授講演錄[M].西安:陜西師范大學(xué)出版社,1987：219.

〔2〕 盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京:商務(wù)印書館,1992：111，113，314，94.

〔3〕 阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M].北京:商務(wù)印書館,2006：90.

〔4〕 顧海良，張雷聲.20世紀(jì)國外馬克思主義經(jīng)濟思想史[M].北京:經(jīng)濟科學(xué)出版社,2006：195.

〔5〕 王曉升.歷史唯物主義的當(dāng)代重構(gòu)[M].北京:社會科學(xué)文獻出版社,2013：360-361，357，355，359，319.

〔6〕 馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995：746，704.

〔7〕 馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,1995：69.

〔8〕 馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995：130-131.

〔9〕 聶錦芳.馬克思的“新哲學(xué)”——原型與流變[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2013：324-325.

〔10〕 列寧選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995：6.

〔11〕 孫伯鍨.探索者道路的探索[M].南京:南京大學(xué)出版社，2002：121.

〔12〕 馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社，1995：33.

〔13〕 馬克思.資本論:第1卷[M].北京:人民出版社,1972：99.

〔14〕 馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社，1995：732，696.

(責(zé)任編輯 吳 星)

The Separation of Civil Society-Political State and the Historical Applicability of Historical Materialism with Discussion Wang Xiaosheng and Nie Jinfang

ZHAO Qing-yuan, XIONG Xing-guo, LI Rui

(Hebei GEO University, Shijiazhuang, Hebei 050031)

The separation of civil society and political state is the separation of social economic foundation and superstructure. It is the characteristic of the period of transition from feudal society to capitalist society, while is not "the characteristics of the bourgeois state" just what Wang Xiaosheng and Nie Jinfang said. It is the contradiction between civil society in the nature of capitalism and feudal political state not achieved transition to capitalist. The separation of civil society and political state is not only logical and historical premise, which is the principle of economic foundation determined superstructure, but also the premise of historical materialism, however, it does not constitute "scientific limit" of historical materialism. Instead, it provides the scientific method for us, which has an examination to stages of society and social state that has not yet been separated or reintegrated on the basis of separation.

civil society; political state; historical materialism

10.13937/j.cnki.sjzjjxyxb.2016.06.022

2016-11-04

http://www.cnki.net/kcms/doi/10.13937/j.cnki.sjzjjxyxb.2016.06.022.html < class="emphasis_bold">網(wǎng)絡(luò)出版時間

時間：2016-12-20 15：30

趙慶元(1963—)，男，河北井陘人，法學(xué)碩士，河北地質(zhì)大學(xué)社會科學(xué)部教授，主要從事馬克思主義哲學(xué)及政治經(jīng)濟學(xué)的教學(xué)與研究工作。

B0-0

A

1007-6875(2016)06-0119-08