從邊緣文化到公共文化：方巖廟會(huì)的現(xiàn)代傳承

萬　軍，張瑞迪

（1.溫州大學(xué)圖書館，浙江溫州　325035；2.哈爾濱市天天向上教育培訓(xùn)中心，黑龍江哈爾濱　150000）

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從邊緣文化到公共文化：方巖廟會(huì)的現(xiàn)代傳承

萬軍1，張瑞迪2

（1.溫州大學(xué)圖書館，浙江溫州325035；2.哈爾濱市天天向上教育培訓(xùn)中心，黑龍江哈爾濱150000）

方巖廟會(huì)在現(xiàn)代社會(huì)變革中曾被當(dāng)作落后文化而處于邊緣地位，改革開放以來回歸民眾日常生活并進(jìn)入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，從而成為社會(huì)公共文化。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，應(yīng)使當(dāng)?shù)孛癖姳３衷诜綆r廟會(huì)活動(dòng)中的主體性，并使民間文藝展演保持生活化和本真性狀態(tài)，防止其非自然的“雅化”傾向。

邊緣文化；公共文化；方巖廟會(huì)；胡公崇拜

“胡公廟會(huì)”也叫“方巖廟會(huì)”，是南宋末年以來在浙江地區(qū)形成的為紀(jì)念宋代名臣胡則而舉行的大型廟會(huì)。每年農(nóng)歷八月初至九月初九重陽節(jié)期間，永康一帶各村“聯(lián)?！雹佟奥?lián)?！笔怯啥啻迓?lián)合舉辦胡公廟會(huì)， 參加同一“聯(lián)?！钡母鞔骞┓钜蛔鹫聊镜窨痰摹昂蟮邸弊?， 各村輪流奉祀， 每年輪換.，組隊(duì)到方巖山朝拜胡公，村民們?cè)谘赝竞头綆r山上展演當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)。東陽、磐安、武義、縉云等鄰縣民眾也紛紛組隊(duì)前往方巖山拜胡公，還有從較遠(yuǎn)的義烏、衢州、溫州、麗水、寧波等浙江其它地區(qū)以及從江蘇、安徽、江西、福建、上海、廣西、廣東等省來的大批朝拜者和觀光者。

位于方巖山東側(cè)的永康市方巖鎮(zhèn)獨(dú)松村是胡公廟會(huì)傳承較為典型的村落，其《打羅漢》和《三十六行》兩項(xiàng)節(jié)目被列為省級(jí)重點(diǎn)傳承基地，程錦文、程忠信等老人被列為胡公廟會(huì)習(xí)俗重點(diǎn)傳承人。該村規(guī)模較大，現(xiàn)有960多戶人家，2 860多人。該村村民以程姓為主，程姓約占全村總?cè)丝诘?4%，其余有胡、邵、陳等小姓。該村設(shè)有“胡公會(huì)”，獨(dú)立組織本村每年的胡公廟會(huì)，不用與其它村“聯(lián)?！?。

本文以獨(dú)松村的胡公廟會(huì)為考察重點(diǎn)，從社會(huì)變遷與文化地位轉(zhuǎn)換的視角，分析胡公信仰與方巖廟會(huì)在現(xiàn)代社會(huì)變遷與傳承的軌跡。

一、傳統(tǒng)時(shí)期方巖廟會(huì)的組織管理與主要程式

一般認(rèn)為，胡公崇拜始于宋代，至明代形成規(guī)模較大、程式化的廟會(huì)，清代臻于鼎盛。據(jù)清代應(yīng)寶時(shí)《重建胡公廟記》載，胡公廟的分布范圍到清代時(shí)共計(jì)十府六十二縣（全省為十二府七十六縣），面積近九萬平方公里。同治時(shí)，“浙東千里，幾無一鄉(xiāng)一邑?zé)o公廟……余郡暨紹、臺(tái)、溫、處諸郡，公廟以千計(jì)。”①見： 浙江省杭州市龍井村胡公祠廟碑刻.

獨(dú)松村自明宣德初年（1426年）程氏永延公攜子遷徙于此，并開始繁衍生息，至今已有近六百年的歷史。據(jù)村中老人講，村子的胡公信仰大概有600年了，而獨(dú)松村建村迄今也將近600年。

胡公廟會(huì)是在傳統(tǒng)社會(huì)形成和發(fā)展起來的，它在漫長的歷史時(shí)期內(nèi)一直是擁有為社會(huì)各方所認(rèn)同的具有合理性與正當(dāng)性的民眾生活文化，由民眾為主自發(fā)舉辦和傳承，官方也時(shí)而“隨俗”參與其中。根據(jù)我們對(duì)村中老人的訪談，傳統(tǒng)時(shí)期（1949年以前）方巖廟會(huì)的組織管理方式與主要程式如下：

（一）方巖廟會(huì)準(zhǔn)備階段的組織與管理

獨(dú)松村傳統(tǒng)時(shí)期的方巖廟會(huì)基本上是村民自發(fā)組織的。由于表演節(jié)目多且有一定難度，通常在農(nóng)歷六月底、七月初，村民便開始了廟會(huì)的籌備工作。

1.喝“攏頭酒”

每年農(nóng)歷六月底、七月初，族中德高望重者（一般是宗族長輩或士紳）便開始動(dòng)員村民參加羅漢班和歌舞隊(duì)，并選定一個(gè)黃道吉日，領(lǐng)頭者聚在一起喝“攏頭酒”，意味著廟會(huì)的籌備、訓(xùn)練工作正式開始了。

2.籌集資金

主要依靠祠堂常產(chǎn)或鄉(xiāng)里士紳、宗族出資捐助。由于資助廟會(huì)屬于積德善事，又張榜公布，所以一直有村民為方巖廟會(huì)自愿出資。

3.聘請(qǐng)拳師

由于羅漢隊(duì)表演對(duì)技術(shù)要求較高，且需要傳習(xí)一定的套路，所以需要聘請(qǐng)拳師專門教練拳術(shù)、刀棍術(shù)、打叉等，并排練羅漢班陣式。獨(dú)松村的羅漢師傅一般是從東陽縣等鄰近村落請(qǐng)來的。羅漢隊(duì)表演是方巖廟會(huì)表演節(jié)目中的一大特色，而該表演以獨(dú)松村傳承的最為完善。羅漢隊(duì)的組成有較為嚴(yán)格的約定，少則四五十人，多則百余人，基本隊(duì)列是：頭旗（20人），大刀（4人），鐵叉（4人），盾牌（4人），滾叉（4人），紅纓槍（6至8人），刀锏（4人）彩棍（20人），其余為空手跟隨人員。表演過程包括參陣、演武、雜技等一系列套路。

4.參加者

廟會(huì)活動(dòng)的參加者均自愿報(bào)名，一般每戶都有人參加，到民國時(shí)期廟會(huì)最為興盛時(shí)不論長幼，不分男女，全家出動(dòng)參加廟會(huì)活動(dòng)，人人上陣。據(jù)筆者了解，人們之所以熱衷于參加廟會(huì)活動(dòng)，是因?yàn)閰⒓颖硌菀皇悄軌蛏眢w力行地表達(dá)對(duì)于胡公的紀(jì)念與敬仰，二是可以跟著“迎案”隊(duì)伍親自上方巖山祭拜胡公，祈求保佑。三是廟會(huì)已成為村民閑暇之時(shí)的一種娛樂方式，參加廟會(huì)活動(dòng)能更好地娛樂身心。

5.服裝道具等

廟會(huì)用的道具有頭旗、鑼旗、刀、棍、叉、劍、藤牌、高蹺、鐵銃以及用竹子扎成的蚌殼、旋車、蝴蝶、旱船等。表演用的服裝由參加者自備或由村莊出資統(tǒng)一制作。

6.組織訓(xùn)練

訓(xùn)練一般在夜晚進(jìn)行，以免耽誤人們白天的其它活動(dòng)。訓(xùn)練時(shí)間從六月底、七月初開始到八月初持續(xù)約一個(gè)月。羅漢隊(duì)是獨(dú)松村的招牌表演項(xiàng)目之一，招式比較難學(xué)，參與民眾訓(xùn)練得較為刻苦。此外，《三十六行》《啞口背瘋》《大面姑娘》等節(jié)目的陣式、套路等也都需要刻苦排練。到八月初一胡公“出會(huì)”時(shí)，先在村子“永延程公祠”祠堂前的空地上預(yù)演，查漏補(bǔ)缺，然后繼續(xù)排練，直到農(nóng)歷八月初九“游案”與初十“迎案”時(shí)才迎來廟會(huì)的正式展演。

（二）廟會(huì)主要程式

方巖廟會(huì)的高潮一般在農(nóng)歷八月十三（相傳胡公生日）。到清代，由于當(dāng)天上巖人數(shù)眾多，又山路險(xiǎn)峻，所以，一些“迎案”隊(duì)伍為避開高峰互相商定上巖日期，于是廟會(huì)時(shí)間逐年拉長。獨(dú)松村的上巖日期被確定為農(nóng)歷八月初十。

傳統(tǒng)時(shí)期，獨(dú)松村完整的方巖廟會(huì)活動(dòng)包括“出會(huì)”、演“胡公戲”“祭叉”“游案”“迎案”“換香火”“歸殿門”等程序。農(nóng)歷八月初一的“出會(huì)”宣告獨(dú)松村方巖廟會(huì)的正式開始，至農(nóng)歷八月初十上方巖山“換香火”“歸殿門”之后，該村的廟會(huì)活動(dòng)即告結(jié)束。

1.“出會(huì)”

農(nóng)歷八月初一上午，部分村民被召集敲鑼、打鼓，放火炮，把樟木雕制的胡公座像抬出來，然后抬著胡公座像在整個(gè)獨(dú)松村的主要街道游一圈，最后將其擺在“永延程公祠”祠堂正堂的位置。這樣，初一至初十每天都有村民來祭拜胡公。胡公座像前的案幾上提前擺有豬頭肉、整雞等供品。村民講，出會(huì)相當(dāng)于提醒村民要抓緊訓(xùn)練了，初十就要上方巖了。

2.演“胡公戲”

獨(dú)松村有時(shí)演有時(shí)不演，主要依村子資金狀況及是否有人出資點(diǎn)戲還愿等情況而定。一般是請(qǐng)農(nóng)村婺劇團(tuán)，演三天四夜共七場戲。所演劇目臨時(shí)決定，有《火燒子都》《天官賜福》等?，F(xiàn)在演一次三天四夜的胡公戲需花費(fèi)約三萬元。

3.“祭叉”

祭叉時(shí)間是初九凌晨，具體時(shí)間要選擇吉時(shí)。一般在凌晨一點(diǎn)鐘，有經(jīng)驗(yàn)的老人便擺出豬頭肉等祭品奉祀胡公，然后舉著“胡公大帝”旗幟在胡公像前繞幾圈，將刀、叉、槍、棍等擺在一起，并用一只白公雞的血祭奠。村民說，“祭叉”是怕“游案”與“迎案”路上出事情，求老胡爺保佑大家平安，圖吉利，即村民講的“要游案了，要請(qǐng)求胡公保平安了”。參加祭叉儀式的人前一天必須洗澡，保持清潔。

4.“游案”

獨(dú)松村的“迎案”在初九進(jìn)行。初一至初八是村民加緊訓(xùn)練的階段。到初八晚上各個(gè)環(huán)節(jié)都已全部準(zhǔn)備好，初八晚上全部停止訓(xùn)練。初九凌晨一點(diǎn)鐘老人祭叉，歌舞隊(duì)等其他人員初九早上三、四點(diǎn)鐘起床開始化妝、做準(zhǔn)備。等祭叉完畢，歌舞隊(duì)也基本準(zhǔn)備好了。游案隊(duì)伍先在本村各個(gè)街道巡游一圈，之后，大家回去吃早飯。早飯過后，大家在永延程公祠前的場地集合，然后一起出村游案。游案隊(duì)伍到別村后便集合到一起打羅漢、敲鑼鼓、表演《啞口背瘋》等文藝節(jié)目，之后又到下一個(gè)村。游案所經(jīng)之地除了方巖山上不到，方巖鎮(zhèn)所屬的村莊，都要經(jīng)過。游案時(shí)，有條件的村民都要穿上父母做的新衣、新鞋子。由于路途較遠(yuǎn)，游案走一天，“腳都走得很疼”（村民的話）。

5.“迎案”

農(nóng)歷八月初十，村民組織胡公隊(duì)（包括吹唱班、羅漢班、歌舞隊(duì)等）抬著本村的胡公像上方巖山頂朝拜胡公，并換香火?！坝浮比藛T初十凌晨兩三點(diǎn)起來穿戴、化妝。準(zhǔn)備好后，大家到永延程公祠集合，約早上7點(diǎn)鐘集合完畢，隊(duì)伍便向方巖山頂胡公祠方向出發(fā)了。到山頂之后，本村迎案隊(duì)伍先在山頂空地上表演節(jié)目，然后放火炮三響，把村中抬來的胡公神座放在胡公祠前，把豬頭肉、雞等貢品擺放于祠中胡公神像前。村中廟會(huì)領(lǐng)頭人在胡公神像前祭拜叩頭之后，把胡公殿中供奉胡公的蠟燭拿兩根下來放到獨(dú)松村胡公神座前，降神童跳上胡公殿前的大香爐，淘一把滾燙的香灰放進(jìn)抬來的胡公座像前的小香爐里，這叫做“換香火”。換香火意味著村民沾點(diǎn)胡公大帝的福分，希望胡公大帝能夠在來年保佑村民平安吉祥。

6.“歸殿門”

在方巖山頂胡公祠換過香火之后，村民便排著整齊的隊(duì)伍沿原路返回，把胡公座像護(hù)送回村中祠堂。這樣該村一年一度的方巖廟會(huì)就結(jié)束了。

方巖廟會(huì)對(duì)于當(dāng)?shù)匕傩諄碚f，是一年一度的城鄉(xiāng)共慶的盛大節(jié)日與重要的歲時(shí)習(xí)俗。它發(fā)生在每年農(nóng)歷八九月份的農(nóng)忙之后，并有隆重的祭祀儀式與繁多的表演項(xiàng)目，能夠在一定程度上承載村民的精神寄托與有效地達(dá)到放松娛樂的目的。

二、從“迷信”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”：現(xiàn)代化語境中的方巖廟會(huì)

到 1954年，由于土地改革、社會(huì)主義改造以及移風(fēng)易俗運(yùn)動(dòng)的影響，作為胡公大帝信仰外在表現(xiàn)形式的廟會(huì)活動(dòng)被迫停止，廟會(huì)中的各種表演項(xiàng)目完全中斷。但長期以來，方巖廟會(huì)已成為老百姓日常生活中不可或缺的一部分。對(duì)于已經(jīng)適應(yīng)了八月初十上方巖的老百姓來說，廟會(huì)的突然中止使他們產(chǎn)生了些許不適，于是，他們便以三三兩兩自愿結(jié)隊(duì)上方巖的方式來彌補(bǔ)自己精神上的缺失。有的村民說：“就是不為拜胡公，單是玩也會(huì)到方巖山上去一下的?！?/p>

1958年，全國興起了“大煉鋼鐵”的熱潮。為了鼓舞士氣，在方巖鎮(zhèn)及獨(dú)松村相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)的動(dòng)員下，方巖廟會(huì)重新回到了村民的生活中。復(fù)興之后的方巖廟會(huì)，基本沿襲以前的傳統(tǒng)，但一些程序、儀式顯得草率。

1958年至1963年間，政府對(duì)方巖廟會(huì)持支持的態(tài)度。據(jù)資料記載，1962年政府把登方巖山頂所經(jīng)之路“飛橋”（即步云亭至天門一段）由寬僅五市尺的木石棧道改為鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)，路面加寬一倍，減少了事故的發(fā)生。

到“四清”時(shí)期，即1963年、1964年，胡公大帝信仰及方巖廟會(huì)活動(dòng)被稱為封建殘余、“迷信”，方巖廟會(huì)再次中斷，一直到“文化大革命”都沒有恢復(fù)。

20世紀(jì)80年代末，胡公廟會(huì)開始復(fù)蘇。據(jù)村民介紹，“文化大革命”之后恢復(fù)的方巖廟會(huì)，一度非常興旺，當(dāng)時(shí)獨(dú)松村有幾百人參與，男女老少齊上陣，最多時(shí)頭旗有126隊(duì)。村民講，之所以有那么多人參與，是因?yàn)椤拔母铩苯Y(jié)束了，大家高興，通過參加廟會(huì)來慶祝。

“文革”之后的廟會(huì)儀式發(fā)生了相當(dāng)大的變化，程序被政府部門篩選簡化了許多。一些儀式仍被作為“封建迷信”對(duì)待。如 1989年獨(dú)松村的方巖廟會(huì)就只剩下農(nóng)歷八月初九羅漢班等在整個(gè)方巖鎮(zhèn)“游案”與農(nóng)歷八月初十上方巖胡公祠“迎案”兩項(xiàng)活動(dòng)。開殿門、祭叉、換香火、歸殿門等“封建迷信”色彩較濃的活動(dòng)都不再舉行。

廟會(huì)的復(fù)蘇過程可謂一波三折。由于缺乏總體的組織領(lǐng)導(dǎo)，這一帶各村的廟會(huì)活動(dòng)長時(shí)間沒有被統(tǒng)一協(xié)調(diào)，“1986年廟會(huì)期間，天門上下人流互相擠壓，釀成了壓死五人的慘劇，使得各地參加方巖廟會(huì)的積極性大受影響。”［1］于是，政府便對(duì)羅漢班、歌舞隊(duì)等在方巖山頂表演采取禁止措施，要么干脆禁止羅漢班、歌舞隊(duì)上方巖山，要么必須將羅漢班、歌舞隊(duì)的所有道具打包、捆扎之后方能排隊(duì)登頂。這使得民眾參與方巖廟會(huì)的積極性大受影響，廟會(huì)活動(dòng)一度陷入低潮。

改革開放以后，在方巖廟會(huì)復(fù)蘇的過程中，政府發(fā)揮了相當(dāng)大的作用。據(jù) 2009年方巖廟會(huì)保護(hù)與發(fā)展座談會(huì)資料記載：“1991年，永康市政府牽頭，首次舉辦方巖廟會(huì)，一方面在永康市舉行大型文藝演出，開展商業(yè)活動(dòng)；一方面組織民間歌舞隊(duì)在方巖表演，為方巖廟會(huì)正名，宣告了方巖廟會(huì)的復(fù)蘇，重新喚起了各村民眾參加方巖廟會(huì)的熱情?！雹賲⒁姡?《方巖廟會(huì)保護(hù)欲發(fā)展座談會(huì)會(huì)議資料》， 由永康市文化新聞出版局等單位印制， 內(nèi)部資料， 2009年， 第17頁.該座談會(huì)于2009年10月在浙江省永康市召開， 主辦單位為浙江省民俗文化促進(jìn)會(huì)、浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室、永康市人民政府.這是改革開放以來方巖廟會(huì)首次在正式場合被政府承認(rèn)，方巖廟會(huì)的合法身份被確立。至此，各村民眾參加方巖廟會(huì)的熱情被重新喚起。

雖然民眾參與廟會(huì)的積極性被再次調(diào)動(dòng)了起來，但是，這時(shí)獨(dú)松村的廟會(huì)過程仍然只有“游案”與“迎案”兩項(xiàng)活動(dòng)，已很難像建國以前那樣儀式齊全了。

到20世紀(jì)90年代后期，部分羅漢班和歌舞隊(duì)被允許上方巖山頂表演，公安和旅游部門共同采取措施，加強(qiáng)秩序管理，以確保演出人員和游客安全。

2000年以來，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”的倡議為方巖廟會(huì)在民眾生活中的回歸提供了新的契機(jī)。方巖廟會(huì)因作為“傳統(tǒng)節(jié)慶”包含有豐富的民間藝術(shù)而被永康市政府積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

2006年10月4日（農(nóng)歷八月十三日）由永康市政府牽頭，由永康市方巖鎮(zhèn)人民政府和永康市文化新聞出版局主辦，永康市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心協(xié)辦，在方巖山頂?shù)哪蠋r風(fēng)景廣場舉行開幕式，組織六個(gè)節(jié)目演出，重新拉開了方巖廟會(huì)的序幕。廟會(huì)所需資金以前基本由參與者自付，自2006年起，方巖鎮(zhèn)政府每為此年投入8萬元至12萬元資金。

廟會(huì)資金的籌集主要靠市里撥款、本村資金贊助、個(gè)人捐助的方式。由于個(gè)人捐助數(shù)額要張榜公布，給捐助者帶來榮譽(yù)感，又能表達(dá)捐助者信仰的虔誠程度，本村一些做生意賺了錢的老板或做了官的人會(huì)主動(dòng)捐錢、捐物贊助廟會(huì)。

在永康市各級(jí)政府、方巖鎮(zhèn)及廟會(huì)相關(guān)人員等努力下，2007年6月方巖廟會(huì)被列入浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2011年6月，方巖廟會(huì)入選第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

對(duì)于民俗文化從中國傳統(tǒng)社會(huì)到現(xiàn)代社會(huì)的地位變遷，高丙中認(rèn)為，“直到現(xiàn)代的初期，中國社會(huì)的日常生活所傳承的文化在地方社區(qū)和國家層次都具有充分的廣泛性即公共性，它們?cè)谀莻€(gè)時(shí)期就是生活中的公共文化。在不斷的新文化運(yùn)動(dòng)造就了國家的新的主導(dǎo)文化之后，那種傳統(tǒng)文化（時(shí)常被稱為‘民俗’）被認(rèn)同現(xiàn)代文化的新社群所否定、排斥，成為邊緣文化（邊緣群體和邊緣地位的文化）。它們作為文化的公共性被銷蝕了，政治和知識(shí)的精英階層甚至極端到不允許傳承它們的民眾主張它們具有任何公共性，因?yàn)榫⒄紦?jù)了所有重要的公共空間和公共話語，它們的公共性就演變?yōu)槿鮿?shì)的和邊緣的群體性。經(jīng)過近些年關(guān)于文化遺留物的話語的轉(zhuǎn)變，尤其是‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’概念的流行和官方保護(hù)工程的展開，越來越多的遺留物已經(jīng)成為全國性的公共文化”［2］。方巖廟會(huì)的社會(huì)角色也大體經(jīng)歷了這樣一個(gè)變遷過程。在封建社會(huì)較長歷史時(shí)期內(nèi)，胡公信仰與方巖廟會(huì)一直是享有社會(huì)價(jià)值正當(dāng)性的地方主流文化，在現(xiàn)代社會(huì)文化變革思潮中被當(dāng)作落后文化而處于邊緣地位，改革開放以來回歸民眾日常生活并進(jìn)入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，從而成為社會(huì)公共文化。

另一方面，廟會(huì)在民俗文化里有特殊性：它是以民間信仰為核心的群體活動(dòng)。而民間信仰在20世紀(jì)的中國，很長時(shí)期內(nèi)被視為“迷信”，受到批判和抑制。到21世紀(jì)初期進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目申報(bào)時(shí)，廟會(huì)項(xiàng)目開始時(shí)還不能大大方方地以“廟會(huì)”的名稱進(jìn)入國家級(jí)非遺名錄，而是被換名為“祭典”列入，比如第一批國家級(jí)非遺名錄中的“湄州媽祖祭典”（福建省莆田市）“太昊陵人祖祭典”（河南省淮陽縣）“女媧祭典”（河北省涉縣）等。到第三批國家級(jí)非遺名錄，方巖廟會(huì)得以用“廟會(huì)”之名列入，表明國家層面話語體系已經(jīng)更加肯定民間信仰同其他民俗文化一樣，也是可以肯定和需要保護(hù)的中國傳統(tǒng)文化的一部分。而且方言廟會(huì)作為國家級(jí)非遺項(xiàng)目，已經(jīng)從被禁止、被限制、非公開地或遮遮掩掩地進(jìn)行的“非正當(dāng)”性或邊緣性的文化，成為國家部門標(biāo)榜、地方政府大力保護(hù)和組織資助的公共文化，“迷信”的帽子自然消失了。

三、方巖廟會(huì)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的傳承與保護(hù)

改革開發(fā)以來恢復(fù)的方巖廟會(huì)最顯著的變化是，其祭祀儀式仍有顯著的“去迷信化”色彩，程序比以前簡化了許多，“開殿門”“祭叉”“換香火”等所謂迷信色彩較濃的儀式，在廟會(huì)復(fù)興之初都被省略掉了。

到 2004年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱興起以來，秉著盡量保存方巖廟會(huì)原貌的原則，雖然之前丟失的一些儀式被村子重新?lián)炝嘶貋恚謴?fù)之后的廟會(huì)儀式已經(jīng)在一定程度上失去了信仰的虔誠性，而夾雜了更多表演性成分。現(xiàn)在，大家排著很整齊的隊(duì)伍去“迎案”，換過香火之后就自由了，不用再集體排隊(duì)返回殿門，省去了“歸殿門”儀式。由于現(xiàn)在車子方便，攏頭者必須提前強(qiáng)調(diào)不準(zhǔn)開車，要排隊(duì)走路過去，以免影響迎案隊(duì)形的整體形象。

現(xiàn)在，獨(dú)松村每年的方巖廟會(huì)基本由村委牽頭，籌集資金，發(fā)動(dòng)群眾，準(zhǔn)備道具，然后把具體工作分配給村中的“胡公會(huì)”成員（由村中德高望重的老人及羅漢班武術(shù)表演傳承人、文藝表演傳承人組成），由他們具體負(fù)責(zé)人員的組織訓(xùn)練、廟會(huì)的祭祀儀式等工作。村委認(rèn)為，組織方巖廟會(huì)，在很大程度上是遵循村子歷來的傳統(tǒng)，是自己的義務(wù)，同時(shí)也是給村民帶來娛樂的好事。對(duì)于村中“胡公會(huì)”的成員等傳承人來講，組織、參加方巖廟會(huì)是他們的興趣所在，是歷史記憶的重現(xiàn)，也是其傳承各種表演技藝的責(zé)任所在。而對(duì)普通村民來講，方巖廟會(huì)的意義就顯得較為復(fù)雜。首先，隨著村莊城鎮(zhèn)化趨勢(shì)的加深，村民的生活節(jié)奏加快，傳統(tǒng)信仰觀念較為淡漠，對(duì)方巖廟會(huì)的興趣大為減弱；由于村民辦廠、出外打工者較多，導(dǎo)致作為廟會(huì)中堅(jiān)力量的許多中、青年人很少留在村子，參加廟會(huì)的人員缺乏，近幾年，群眾的發(fā)動(dòng)主要靠村委主動(dòng)到村民家里請(qǐng)人，有時(shí)候“要看面子”（村主任程黎明講）才能請(qǐng)得來人。因此，方巖廟會(huì)的舉辦就變得困難，熱鬧程度也明顯降低。特別是由于年輕人主動(dòng)參與少，該習(xí)俗面臨后繼乏人的危局。

由于參加人員組織不起來，近年該村廟會(huì)表演很少，有時(shí)只是應(yīng)方巖鎮(zhèn)或永康市等的倡導(dǎo)與要求而進(jìn)行個(gè)別文藝項(xiàng)目的表演，或者個(gè)人自費(fèi)參加政府組織的比賽。有時(shí)農(nóng)歷九月初九重陽節(jié)時(shí)，主要由五十多歲的人組織起來上方巖山朝拜。同時(shí)，由于幾乎年年去方巖山朝拜胡公，很多村民對(duì)于上方巖山的興趣也不是很大了，當(dāng)政府在方巖廟會(huì)期間對(duì)上山的人收取費(fèi)用時(shí)，村民覺得不上去也無所謂了。2010年的方巖廟會(huì)該村就沒有舉行。

2009年農(nóng)歷九月初九方巖鎮(zhèn)政府牽頭組織方巖廟會(huì)，把獨(dú)松村作為廟會(huì)過程的重點(diǎn)展演村落。首先用豬頭肉、雞肉、糕點(diǎn)、西瓜、蘋果等供奉胡公，之后，祭叉、游案、羅漢隊(duì)表演、歌舞隊(duì)表演均在“老人之家”（即以前的“永延程公祠”）及前面的場地上完成。市里的《十八蝴蝶》表演也參與了進(jìn)來。雖然這次表演的節(jié)目比較齊全，但祭祀儀式已相當(dāng)簡化，帶有較強(qiáng)的表演性質(zhì)，廟會(huì)祭祀儀式的莊重氣氛有一定程度的減弱。

對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)背景下方巖廟會(huì)習(xí)俗傳承衰弱的趨勢(shì)，應(yīng)從根本上采取措施予以扭轉(zhuǎn)。其中最重要的在于兩點(diǎn)：一是放棄“去迷信化”的策略，允許民眾按自己的方式從事胡公信仰活動(dòng)，讓胡公信仰重新成為方巖廟會(huì)傳承的主要驅(qū)動(dòng)力。胡公信仰乃是胡公廟會(huì)的靈魂和動(dòng)力。二是遵循“民間事民間辦”的原則，政府對(duì)方巖廟會(huì)適當(dāng)?shù)赜枰哉?、?jīng)費(fèi)上的支持和保障，輔以治安上的必要管理，而廟會(huì)活動(dòng)的展演讓民眾唱主角，讓民間社團(tuán)發(fā)揮組織作用，真正使民眾感到傳承廟會(huì)習(xí)俗“是自己的事而不是政府的事”，也就是在形成文化自覺的基礎(chǔ)上保護(hù)方巖廟會(huì)文化遺產(chǎn)。這樣政府部門既省錢省力，又能使民間習(xí)俗得以傳承久遠(yuǎn)和保持本真性。

［1］胡國鈞.胡公大帝信仰與方巖廟會(huì)： 浙江省永康縣方巖胡公廟會(huì)調(diào)查［C］//姜彬.中國民間文化： 第 4集.上海： 學(xué)林出版社， 1991： 197.

［2］高丙中.作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)［J］.文藝研究， 2008（2）： 77-83.

Modern Inheritance of Fang Mountain Temple Fair：from Marginal Culture to Public Culture

WAN Jun1， ZHANG Ruidi2

（1.Wenzhou University Library， Wenzhou， China325035； 2.Do Better Every Day Education Training Center of Harbin， Harbin， China150000）

Fang Mountain temple fair is regarded as a backward culture and placed at marginal status in the course of modern social transformation.Since reform and opening-up， Fang Mountain temple fair has returned to people’s daily life and rated as intangible cultural heritage at different levels in China.Thus it has become a kind of public culture.In the protection of the intangible cultural heritage， we should make the people keep their subjectivity in the activities of Fang Mountain temple fair， and make folk performances keep their lifestyle and authenticity and avoid its unnatural tendency of “becoming elegant”.

Marginal Culture； Public Culture； Fang Mountain Temple Fair； Worship of Hu God

B933；K892

A

1674-3555（2016）04-0033-07

10.3875/j.issn.1674-3555.2016.04.005本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

（編輯：劉慧青）

2016-01-15

萬軍（1963- ），男，安徽蕪湖人，講師，研究方向：歷史文獻(xiàn)及地方民俗