現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)與“人的主體性”的確證*——基于馬克思哲學(xué)視角的考察

田輝玉，管錦繡，李　齊

(武漢工程大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430205)

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現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)與“人的主體性”的確證*
——基于馬克思哲學(xué)視角的考察

田輝玉，管錦繡，李齊

(武漢工程大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430205)

摘要：“人的主體性”確證的問題是馬克思哲學(xué)的理論前提與基礎(chǔ)。與近代哲學(xué)不同的是，馬克思認(rèn)為“人的主體性”的確證不僅僅是一個理論問題，更是一個如何在歷史中實現(xiàn)的問題。進(jìn)而，馬克思立足于“物質(zhì)生活”生產(chǎn)實踐的研究，從現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)活動的研究中探尋“人的主體性”何以可能以及何以實現(xiàn)的問題：首先，現(xiàn)代技術(shù)以工業(yè)活動的方式體現(xiàn)著人的類本質(zhì)，是人的主體性的確證。科技作為人的勞動生產(chǎn)能力的集中體現(xiàn)，是經(jīng)濟(jì)增長和社會發(fā)展的基礎(chǔ)與動力；其次，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)運(yùn)行著工具理性的邏輯，科技作為推動歷史發(fā)展的進(jìn)步力量，同時也可能成為異己力量，從而導(dǎo)致人的主體性的喪失；最后，人的主體性的確證要以現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)的高度發(fā)展，以及在此基礎(chǔ)上形成的人與人之間“普遍交往”的確立為基礎(chǔ)，從而通過實現(xiàn)社會關(guān)系的合理性發(fā)展以及現(xiàn)代技術(shù)的自身改進(jìn)與轉(zhuǎn)型來探尋技術(shù)的人性化發(fā)展的道路。

關(guān)鍵詞：馬克思哲學(xué)；現(xiàn)代技術(shù)；人的主體性的確證

管錦繡(1972-)，女，湖北省蘄春縣人，武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，主要從事馬克思主義技術(shù)哲學(xué)研究；

李齊(1981-)，男，河南省鄭州市人，武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，哲學(xué)博士，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。

隨著實驗自然科學(xué)的發(fā)展和工業(yè)社會的到來，“人的主體性” 確證的論題成為西方近代哲學(xué)關(guān)注的中心問題。笛卡爾以“我思故我在”開啟了哲學(xué)上的人的主體性的確證，“我”，以人的自我意識為根據(jù)，“成了別具一格的主體，其它的物都根據(jù)‘我’這個主體才作為其本身而得到規(guī)定”[1]；但到黑格爾那里，“主體性”以超然于人的“絕對精神”為化身，成為“現(xiàn)代世界的原則”[2]，至此，以“主體性”為根據(jù)的現(xiàn)代性問題成為后來學(xué)者不斷詬病的論題。

馬克思哲學(xué)以“人的解放和全面發(fā)展”作為理論的最高價值取向，“人的主體性”確證問題無疑地構(gòu)成了它的理論前提與基礎(chǔ)。與近代哲學(xué)不同的是，馬克思認(rèn)為，勞動，即感性、對象性活動，比抽象的實體和自我意識更為根本，是人的自由自覺的活動，是人的類本質(zhì)，是人的主體性的確證和展現(xiàn)。在社會歷史發(fā)展中，“人的主體性”確證的論題不僅僅是一個理論問題，更是一個如何在歷史中現(xiàn)實地得以實現(xiàn)的問題。在馬克思時代，感性、對象性的活動在特殊意義上是現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)，馬克思將其表述為“自然科學(xué)通過工業(yè)日益在實踐中進(jìn)入人的生活、改造人的生活”[3]89的活動，它在一般意義上是物質(zhì)生活的生產(chǎn)實踐。因此，在“人的主體性”確證的問題上，馬克思不僅批判黑格爾和青年黑格爾理論家們，也批判費爾巴哈的僅僅停留于“感性直觀”而最終將人類感性實體化之理論限度，進(jìn)而，馬克思立足于“物質(zhì)生活”生產(chǎn)實踐的研究，從現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)的研究中探尋“人的主體性”何以可能以及何以實現(xiàn)的問題。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，在資本全球化歷史背景下，馬克思不僅看到了現(xiàn)代化對于人類文明進(jìn)步的歷史必然性和積極方面，還關(guān)注著現(xiàn)代化的消極方面與負(fù)面價值，從而探索著如何在傳承啟蒙精神的前提下實現(xiàn)現(xiàn)代技術(shù)的人性化發(fā)展和人的主體性確證的問題。

一

為了探討人作為“類存在物”的性質(zhì)，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把人的生命活動與動物的生命活動區(qū)分開來，“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)作自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當(dāng)作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當(dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來對待?！盵3]56通過對象性活動——勞動，人從自然界中獲得生活資料和生產(chǎn)資料；自然界進(jìn)入人的頭腦，成為科學(xué)和藝術(shù)的對象，人產(chǎn)生了關(guān)于對象的意識和自我的意識，從而超越純粹動物性的感覺而從人性角度來看待自然和理解自然，人在對象性活動中確證自己，自然界不僅在實踐上而且在理論上進(jìn)入人的生命活動，成為人的肉體的和精神的無機(jī)身體。進(jìn)而，通過勞動，人創(chuàng)造對象世界，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類的存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化……從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身?！盵3]58創(chuàng)造對象世界的活動在馬克思時代里就是現(xiàn)代技術(shù)在生產(chǎn)中的應(yīng)用所形成的工業(yè)活動。

從勞動范疇出發(fā)，馬克思表達(dá)了現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)是人的類本質(zhì)活動的觀點，認(rèn)為工業(yè)是人的本質(zhì)力量的外化，它以感性的形式呈現(xiàn)在人們面前，是人的主體性的展現(xiàn)。“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的心理學(xué)”[3]89，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)展現(xiàn)了自然科學(xué)通過工業(yè)進(jìn)入人的生活的過程，因而，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)發(fā)展的歷史就是人類主體性得以確證的歷史?！叭绻压I(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開的展示，那么自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)，也就可以理解了；因此，自然科學(xué)將失去它的抽象物質(zhì)的方向或者不如說是唯心主義的方向，并且將成為人的科學(xué)的基礎(chǔ)……通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學(xué)的自然界?！盵3]89在現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)活動中，人改造自然界，實現(xiàn)自然界的人化，從而工業(yè)作為人與自然界的中介是人的主體性的確證。

雖然現(xiàn)代技術(shù)與勞動都是人的類本質(zhì)的重要方面，展示著人的主體性，但是人的主體性卻是在現(xiàn)實的社會生活中，在歷史發(fā)展的進(jìn)程中才能得以實現(xiàn)。脫離了現(xiàn)代技術(shù)所處的社會環(huán)境，人的主體性確證的問題就會重回將人的主體性實體化或抽象化的近代哲學(xué)形而上學(xué)的窠臼內(nèi)。著眼于對青年黑格爾派的唯心史觀的批判，進(jìn)而，在《神圣家族》中，馬克思揭示了整個近代哲學(xué)形而上學(xué)的問題：“難道批判的批判以為，只要它把人對自然界的理論關(guān)系和實踐關(guān)系，把自然科學(xué)和工業(yè)排除在歷史運(yùn)動之外，它就能達(dá)到，哪怕只是初步達(dá)到對歷史現(xiàn)實的認(rèn)識嗎？難道批判的批判以為，它不把比如某一歷史時期的工業(yè)，即生活本身的直接的生產(chǎn)方式認(rèn)識清楚，它就能真正地認(rèn)清這個歷史時期嗎？……正像批判的批判把思維和感覺、靈魂和肉體、自身和世界分開一樣，它也把歷史同自然科學(xué)和工業(yè)分開，認(rèn)為歷史的誕生地不在地上的粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)中，而是在天上的迷蒙的云興霧聚之處?！盵4]這里的“工業(yè)，即生活本身的直接的生產(chǎn)方式”，即馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說的“物質(zhì)生活”的生產(chǎn)實踐，是“歷史的誕生地”。

馬克思將“物質(zhì)生活”的生產(chǎn)實踐作為人類歷史的“第一個前提”， 是人類社會發(fā)展的基礎(chǔ)，從其出發(fā)，人類歷史發(fā)展才能得到說明。在人類歷史發(fā)展中，科技是人的勞動生產(chǎn)能力的集中體現(xiàn)，隨著近代實驗自然科學(xué)的發(fā)展和工業(yè)社會的到來，科技成為第一位生產(chǎn)力，是“歷史的有力杠桿”[5]，是經(jīng)濟(jì)增長和社會發(fā)展的基礎(chǔ)與動力。

由于技術(shù)的進(jìn)步，人類改造自然界的能力不斷地得以提升。在馬克思看來，生產(chǎn)勞動中所運(yùn)用的技術(shù)，集中地反映在勞動資料中，勞動資料的發(fā)展史反映了社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的演化進(jìn)程?！皠游镞z骸的結(jié)構(gòu)對于認(rèn)識已經(jīng)絕種的動物的機(jī)體有重要的意義，勞動資料的遺骸對于判斷已經(jīng)消亡的社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)也有同樣重要的意義。各種社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的區(qū)別，不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)。勞動資料不僅是人類勞動力發(fā)展的測量器，而且是勞動借以進(jìn)行的社會關(guān)系的指示器?！盵6]210

隨著近代自然科學(xué)在工業(yè)中的應(yīng)用，科學(xué)成為了第一位的生產(chǎn)力。在機(jī)器大工業(yè)資本主義的生產(chǎn)中，科學(xué)理論被自覺地應(yīng)用于工業(yè)生產(chǎn)，按照科學(xué)理論，生產(chǎn)中的技術(shù)得以改進(jìn)，成為了科學(xué)的社會應(yīng)用形式，從而生產(chǎn)擺脫了個體的傳統(tǒng)經(jīng)驗和技能。機(jī)器是勞動工具專門化發(fā)展的高級形態(tài)，工具機(jī)、發(fā)動機(jī)和傳動機(jī)構(gòu)，形成了一個完整的機(jī)器體系。其中，工具機(jī)是對傳統(tǒng)的勞動工具和人的肢體的模仿，它取代了工人的肢體與技能，促成了生產(chǎn)的專門化；發(fā)動機(jī)和傳動機(jī)構(gòu)作為對人的體能取代方式，前者為生產(chǎn)提供著巨大的動力，后者則調(diào)節(jié)著機(jī)器部件間的運(yùn)動，“把運(yùn)動分配并傳送到工具機(jī)上”[6]429，實現(xiàn)著生產(chǎn)的自動化。因而，馬克思認(rèn)為科技是提升人的勞動生產(chǎn)能力的最重要的方面，是人的活動器官的延長。相對于同種機(jī)器間的協(xié)作而言，工具機(jī)、發(fā)動機(jī)和傳動機(jī)構(gòu)所組成的機(jī)器體系是機(jī)器發(fā)展的高級階段，與之相適應(yīng)的勞動組織形式是工廠制度。機(jī)器體系和工廠制度的推行帶來了生產(chǎn)的大規(guī)?；⒏咝Щ?，科學(xué)、技術(shù)與生產(chǎn)在人類歷史上展現(xiàn)出一體化發(fā)展的趨勢，這極大地提升了人類改造自然的勞動生產(chǎn)能力。

二

科技的進(jìn)步也是啟蒙的進(jìn)步，作為人的理性力量，是對人的主體性的確證。同時，科技理性也是一種工具理性，具有極大擴(kuò)張性和滲透性，通常與工具理性的其他形式，如理性的經(jīng)濟(jì)、理性的法、理性的行政等相互滲透和相互整合。所以，科技也具有工具理性的兩面性：作為推動經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的力量，它是歷史進(jìn)步的力量，但它同時也可能成為一種異己力量，構(gòu)成對自然和人的控制與奴役，造成種種社會異化問題。

首先，技術(shù)理性所要求的分工支配著人，強(qiáng)迫著人，使人在技術(shù)所代表的社會力量面前變得軟弱無力。

人是現(xiàn)實的人，他是“從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的?！盵7]16現(xiàn)實的人受物質(zhì)生產(chǎn)條件所制約，這個物質(zhì)條件是技術(shù)條件，它是社會分工得以進(jìn)行的內(nèi)在要求。“在宗法制度、種姓制度、封建制度和行會制度下，整個社會的分工都是按照一定的規(guī)則進(jìn)行的。這些規(guī)則是由哪個立法者確定的嗎？不是。它們最初來自物質(zhì)生產(chǎn)條件，只是過了很久以后才上升為法律。分工的這些不同形式正是這樣才成為同樣多的社會組織的基礎(chǔ)。”[8]

近代以來，技術(shù)條件對社會分工的影響主要表現(xiàn)在資本主義社會化的生產(chǎn)勞動的管理中?！百Y本主義的管理就其形式來說是專制的。隨著大規(guī)模協(xié)作的發(fā)展，這種專制也發(fā)展了自己特有的形式……正如軍隊需要軍官和軍士一樣，在同一資本指揮下共同工作的大量工人也需要工業(yè)上的軍官(經(jīng)理)和軍士(監(jiān)工)，在勞動過程中以資本的名義進(jìn)行指揮?！盵6]358在資本主義工業(yè)生產(chǎn)中，技術(shù)條件是按照生產(chǎn)高效運(yùn)行的技術(shù)理性原則來展開的，嚴(yán)密的職能分工是與資本所要求生產(chǎn)的社會化相適應(yīng)的管理技術(shù)。

具體來說，在工場手工業(yè)生產(chǎn)中，分工是對手工活動的分解，出現(xiàn)了手工勞動工具的專門化，這造成了只能專門操作特定勞動工具、只具有特定勞動經(jīng)驗和技能的“局部工人”，這就意味著離開了分工所確定的特定勞動工具與勞動經(jīng)驗、技能，工人將無法適應(yīng)社會化的生產(chǎn)而被生產(chǎn)無情地淘汰。因此，分工作為異于工人的社會力量約束著、操縱著“局部工人”。在機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)中，分工是按照機(jī)器的高效運(yùn)轉(zhuǎn)的理性要求來展開的，從而，全新的社會勞動組織形式——工廠制度作為適應(yīng)于機(jī)器體系生產(chǎn)的管理技術(shù)，出現(xiàn)在人類歷史中。在機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)方式中，工人的特定勞動技能和經(jīng)驗“在科學(xué)面前，在巨大的自然力面前，在社會的群眾性勞動面前，作為微不足道的附屬品而消失”[6]487，在機(jī)器體系運(yùn)用科學(xué)所進(jìn)行自動化的生產(chǎn)面前，“局部工人”所擁有的勞動技能和經(jīng)驗變成了毫無用處的東西，因而不再是他們賴以生存的能力?！翱茖W(xué)、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現(xiàn)在機(jī)器體系中，并同機(jī)器體系一道構(gòu)成‘主人’的權(quán)力。”[6]488在工廠里，為了適應(yīng)機(jī)器體系的運(yùn)行從而保證生產(chǎn)過程的連續(xù)性和高效性，工人被按比例地分配到生產(chǎn)工藝流程的各個環(huán)節(jié)中，進(jìn)行著高強(qiáng)度、簡單重復(fù)的操作。技術(shù)理性以“客觀化”工藝規(guī)范、紀(jì)律，構(gòu)成“工廠法典”的內(nèi)在邏輯，并以“科層制”的經(jīng)理、監(jiān)工等形式，滲透到工廠的社會關(guān)系中，實現(xiàn)著工廠制度對工人勞動的壓迫和支配，“這種法典只是對勞動過程實現(xiàn)社會調(diào)節(jié)，即對大規(guī)模協(xié)作和使用共同的勞動資料，特別是使用機(jī)器所必需的社會調(diào)節(jié)的諷刺畫?！盵6]488工廠如同一架高效運(yùn)轉(zhuǎn)的巨型機(jī)器，每個生產(chǎn)單位作為巨型機(jī)器的部件，而每個工人只作為其中的一個零件，他們按照機(jī)器高效運(yùn)轉(zhuǎn)所賦予的職責(zé)和要求有序地進(jìn)行著單調(diào)、枯燥的勞動。于是，“由整個社會共同經(jīng)營生產(chǎn)和由此而引起的生產(chǎn)的新發(fā)展，也需要完全不同的人，并將創(chuàng)造出這種人來”[6]688。“人”，作為按照技術(shù)理性原則被劃分、歸類并重構(gòu)的人，從工廠制度中被創(chuàng)造出來。在工廠制度中，大機(jī)器生產(chǎn)方式并沒有讓工人擺脫勞動，反而使他們的勞動變得毫無內(nèi)容，技術(shù)進(jìn)步帶來的看似減輕體力消耗的勞動卻成了折磨人的手段，機(jī)器體系對工人的支配不僅極度地?fù)p害他們的神經(jīng)系統(tǒng)，也剝奪了他們在肉體和精神上的一切自由。

其次，技術(shù)理性與資本理性原則相互滲透，技術(shù)運(yùn)行著資本增殖的意志，形成“科學(xué)與資本的結(jié)合”，構(gòu)成了對人和自然的雙重盤剝。

“資本”體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的剝削性，是“作為強(qiáng)迫進(jìn)行剩余勞動的力量”的范疇。同時，資本“作為吸收和占有社會勞動生產(chǎn)力和一般社會生產(chǎn)力(如科學(xué))的力量(作為這些生產(chǎn)力的人格化)，它是生產(chǎn)的。”[9]422以“自行增殖”為原則的資本展現(xiàn)出工具理性的邏輯，與技術(shù)理性相互滲透。其中，“自行增殖”的資本理性邏輯，以技術(shù)理性所要求的高效原則在資本主義生產(chǎn)中得以展開。資本 “客觀”地要求生產(chǎn)的高效化，這是通過生產(chǎn)的社會化得以實現(xiàn)的，從而“物的人格化和人的物化”[9]419在資本主義社會中得以建構(gòu)。

“物的人格化”是指資本自行增殖的理性原則決定了資本主義的生產(chǎn)勞動中的技術(shù)運(yùn)用，技術(shù)運(yùn)行著資本增殖的意志，并執(zhí)行著資本主義生產(chǎn)關(guān)系所體現(xiàn)出來的統(tǒng)治和剝削意志，是資本家剝削工人的“人格”意圖。

由于“物的人格化”，這表現(xiàn)為在資本主義的生產(chǎn)勞動中，技術(shù)的社會屬性是資本所賦予的，工人所創(chuàng)造出來的技術(shù)產(chǎn)品、技術(shù)條件、分工以及對自然力加以運(yùn)用的科技等，代表著資本家的人格，都是資本的力量，因而，“人的物化”即人被技術(shù)所支配，成為了工人必然的命運(yùn)。

在工場手工業(yè)的生產(chǎn)中，“勞動資料也不再是實現(xiàn)他勞動的手段，相反，他的勞動表現(xiàn)為增殖的手段，即對勞動資料來說表現(xiàn)為勞動的吸收?！盵10]生產(chǎn)勞動發(fā)展到機(jī)器大工業(yè)的條件下，現(xiàn)代技術(shù)對勞動的吸收程度則更深?！半S著機(jī)器生產(chǎn)的發(fā)展，勞動條件在工藝方面也表現(xiàn)為統(tǒng)治勞動的力量，同時又代替勞動，壓迫勞動，使獨立形式的勞動成為多余的東西?！盵9]420機(jī)器體系作為勞動資料，是資本巨大規(guī)模的社會財富形式，“是固定資本的最適當(dāng)?shù)男问健盵11]，是一種與資本增殖邏輯相適應(yīng)的存在。這表現(xiàn)在機(jī)器體系 “客觀”地要求工人在時空上的聚集，從而實現(xiàn)著工人群體大規(guī)模的社會化協(xié)同勞動。在這個過程中，機(jī)器的數(shù)目的多少、規(guī)模的大小和運(yùn)轉(zhuǎn)速度的快慢，有著相應(yīng)的比例，比例越合理則機(jī)器間的結(jié)合程度越高；原材料從生產(chǎn)的最初階段到形成產(chǎn)品的最后階段越是無需人工的參與，則生產(chǎn)過程越具有連續(xù)性，從而生產(chǎn)就越高效，這是一個生產(chǎn)的科學(xué)化過程。同時，作為固定資本的機(jī)器體系的使用頻率越高，則資本折舊和周轉(zhuǎn)也就越快，從而資本增殖越快。因此，生產(chǎn)的科學(xué)化過程受資本自行增殖的理性原則所決定，而工人被科學(xué)化生產(chǎn)的機(jī)器節(jié)奏所操縱和壓迫，“人，已經(jīng)不再是人了，變成了一個東西，成為了生產(chǎn)機(jī)器上的一個齒輪”[12]。

自行增殖的資本理性與生產(chǎn)高效運(yùn)行的技術(shù)理性原則相互滲透，從而技術(shù)運(yùn)行著資本增殖的意志，造成了技術(shù)對人的強(qiáng)迫性和壓迫性。處于資本主義生產(chǎn)方式下的工人“由于教育、傳統(tǒng)、習(xí)慣而承認(rèn)這種生產(chǎn)方式的要求是理所當(dāng)然的自然規(guī)律。發(fā)達(dá)的資本主義生產(chǎn)過程的組織粉碎一切反抗；相對過剩人口的不斷產(chǎn)生把勞動的供求規(guī)律，從而把工資限制在與資本增殖需要相適應(yīng)的軌道以內(nèi)；經(jīng)濟(jì)關(guān)系的無聲的強(qiáng)制保證資本家對工人的統(tǒng)治。超經(jīng)濟(jì)的直接的暴力固然還在使用，但只是例外地使用。在通常的情況下，可以讓工人由‘生產(chǎn)的自然規(guī)律’去支配，即由他對資本的從屬性去支配，這種從屬性由生產(chǎn)條件本身產(chǎn)生，得到這些條件的保證并由它們永久維持下去?！盵6]846技術(shù)，以理性原則方式作為一種無法反抗的“生產(chǎn)規(guī)律”，構(gòu)成了對工人的強(qiáng)迫，實現(xiàn)著資本對工人的支配和剝削意圖。

三

雖然，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)對自然的改造展現(xiàn)的是科技對自然和人的雙重強(qiáng)迫和支配。但是，人的主體性的確證仍然要以現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)的高度發(fā)展以及在此基礎(chǔ)上形成的人與人之間“普遍交往”的確立為前提。

人類歷史活動首先不是思想活動，而是生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上生成的現(xiàn)實運(yùn)動，在生產(chǎn)實踐的技術(shù)活動“使現(xiàn)存世界革命化”的基礎(chǔ)上人類社會得以產(chǎn)生和發(fā)展。

在人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，科技進(jìn)步客觀地要求打破舊有的社會制度對生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展的束縛，從而為人擺脫舊有的社會關(guān)系的統(tǒng)治來獲得解放，創(chuàng)造了制度前提?！皼]有蒸汽機(jī)和珍妮走錠精紡機(jī)就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！夥拧且环N歷史的活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的?！盵7]18-19相對于政治斗爭、文化斗爭等活動在改變現(xiàn)存世界方面的作用而言，馬克思更強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生活的生產(chǎn)實踐活動在歷史中的基礎(chǔ)性作用。

在資本主義社會中，科技成為了第一生產(chǎn)力，人擺脫了統(tǒng)治人的人身依附關(guān)系，進(jìn)入到“以物的依賴性為基礎(chǔ)”、經(jīng)濟(jì)交往普遍發(fā)展的社會。在資本主義社會里，盡管現(xiàn)代技術(shù)的運(yùn)用引發(fā)了一系列異化問題，但異化的克服，仍然是以作為第一生產(chǎn)力的科技的高度發(fā)展為前提的，從而最終為實現(xiàn)“個人的自由和全面發(fā)展”的社會創(chuàng)造物質(zhì)條件。通過技術(shù)生產(chǎn)活動，生產(chǎn)力得以發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展不但是擺脫貧困的物質(zhì)條件，也是建立普遍交往的前提，“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，……使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所取代。”[7]30只有普遍交往才能消滅地域性的共產(chǎn)主義，從而，以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和普遍交往為前提，在人類社會未來，人的主體性的確證不再僅僅是一個思想解放的運(yùn)動，而是生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上，通過現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)的高度發(fā)展來消滅現(xiàn)存狀態(tài)而不斷生成的現(xiàn)實運(yùn)動。

因此，在馬克思看來，人的主體性確證的歷史，并不是一個理性精神演繹的過程，而是在物質(zhì)生活的生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上，人類在特定的歷史情境中變革自然和人類社會的過程?，F(xiàn)代化是人類社會歷史進(jìn)程中必需和必然的一環(huán)，理性的市場、理性的技術(shù)和社會化大生產(chǎn)、理性的管理和民主政治，都是現(xiàn)代化不可缺少的要素。在現(xiàn)代化的諸要素中，理性的技術(shù)和生產(chǎn)力的發(fā)展是工業(yè)社會發(fā)展的基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，市場經(jīng)濟(jì)與管理才能形成和擴(kuò)大，人的主體性才能得以弘揚(yáng)和確證，民主政治才能真正地得以實現(xiàn)。

雖然，在人類歷史中，工業(yè)化進(jìn)程曾以資本理性和技術(shù)理性相結(jié)合的邏輯在資本主義生產(chǎn)方式中展開和運(yùn)行，資本主義的經(jīng)典現(xiàn)代化模式展現(xiàn)出資本主義生產(chǎn)方式所無法克服的內(nèi)在矛盾，現(xiàn)代化的社會化大生產(chǎn)不僅導(dǎo)致了周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，造成了生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)的自我破壞，而且?guī)砹藝?yán)重的人與人、人與自然的對抗，從而，破壞了現(xiàn)代社會發(fā)展的合理化進(jìn)程，也導(dǎo)致了啟蒙以來的人的主體性的喪失。但是，馬克思同時指出，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)、生產(chǎn)力在資本主義條件下的發(fā)展將孕育出超越資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會制度，現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)發(fā)展所展現(xiàn)的資本主義現(xiàn)代化進(jìn)程必然造成對于資本主義的生產(chǎn)方式的揚(yáng)棄，這個揚(yáng)棄就是在現(xiàn)代技術(shù)-工業(yè)、生產(chǎn)力發(fā)展的前提下來實現(xiàn)制度上的突破。

我國現(xiàn)代化模式既不同于資本主義的經(jīng)典現(xiàn)代化模式，也不同于前蘇聯(lián)模式——僅僅強(qiáng)調(diào)發(fā)展科技和生產(chǎn)力而無視現(xiàn)代技術(shù)異化問題的現(xiàn)代化困境。我國現(xiàn)代化模式是具中國特色的新型的工業(yè)化模式，馬克思的關(guān)于東方社會發(fā)展道路的理論，是符合不同國情的社會主義現(xiàn)代化道路的積極探索，是具有中國特色社會主義現(xiàn)代化理論的重要理論資源。在中國的現(xiàn)代化進(jìn)程中，在強(qiáng)調(diào)科技促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的強(qiáng)國戰(zhàn)略中，我們還必須注重深化經(jīng)濟(jì)、政治和文化等制度的改革，從而完善市場經(jīng)濟(jì)制度、推進(jìn)民主政治和發(fā)揮人的主體性。

馬克思在資本批判的前提下揭示技術(shù)異化問題，揭示現(xiàn)代技術(shù)所展現(xiàn)的工具理性對人的統(tǒng)治問題。在馬克思那里，技術(shù)理性和工具理性的批判如果脫離了對資本主義特定的生產(chǎn)關(guān)系批判的這個前提，那么，必然會導(dǎo)向工具理性批判的純粹文化批判，甚至陷入“歷史虛無主義”；如果僅僅強(qiáng)調(diào)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的剝削性和非人道性，而無視技術(shù)理性和工具理性可能導(dǎo)致的種種異化問題，那么現(xiàn)代技術(shù)的合理發(fā)展問題將被忽視，從而導(dǎo)致片面強(qiáng)調(diào)工具理性的邏輯而造成人的主體性的喪失。

因此，馬克思的現(xiàn)代性理論是以人類物質(zhì)生產(chǎn)活動中所體現(xiàn)出來的技術(shù)理性與社會關(guān)系合理性的統(tǒng)一為前提的。在馬克思看來，人的主體性的確證不僅僅依賴于技術(shù)的發(fā)展程度，至關(guān)重要的是，人類還要能合理地組織技術(shù)和利用技術(shù)?！霸诠伯a(chǎn)主義社會，機(jī)器的作用范圍將和在資本主義社會完全不同”[6]451頁注(116a)。未來的社會不僅僅是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的否定，也是對其生產(chǎn)方式所展現(xiàn)出來的技術(shù)異己力量的克服。“只有在共產(chǎn)主義關(guān)系下，工藝學(xué)上已經(jīng)達(dá)到的真理方能在實踐中實現(xiàn)”[13]。因此，實現(xiàn)現(xiàn)代技術(shù)對人主體性的確證，還需要社會關(guān)系的合理性發(fā)展，這需要改革和制度建設(shè)來盡量地?fù)P棄技術(shù)異化，從而通過現(xiàn)代技術(shù)和生產(chǎn)的自身改進(jìn)與轉(zhuǎn)型來探尋現(xiàn)代技術(shù)的人性化發(fā)展的道路。

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(責(zé)任編輯文格)

Modern Technology-Industry and the Confirmation of Human Subjectivity:Based on an Exploration in the View of Marxist Philosophy

TIAN Hui-yu, GUAN Jin-xiu, LI qi

(SchoolofMarxism,WuhanInstituteofTechnology,Wuhan430205,Hubei,China)

Abstract：The topic on confirming human subjectivity is a theoretical premise and basis of Marxist philosophy, which, unlike the modern philosophy, is a problem of how to be realized in human history, more than a theoretical one. Furthermore, based on studying the concept of “material life” of production practice, Marx explored the possibility of human subjectivity and how to be realized by studying modern technology-industry: First, modern technology, in the form of industrial activities, reflecting human nature, is the confirmation of human subjectivity. Science and technology, as the most typical embodiment of human's labor productivity, are the foundation and power of economic growth and social development. Second, modern technology-industry, on the one hand, as a kind of instrumental rationality, is the force of promoting historical progress. On the other hand, it may also cause the loss of human subjectivity, as an alien force of human. Finally, the confirmation of human subjectivity should be based on highly developing modern technology-industry, and establishment of “universal communication” relationship among people, so as to explore the road of humanitarian development of technology by realizing the reasonable development of social relations and improving and transforming modern technology itself.

Key words：Marxist Philosophy； modern technology； confirmation of human subjectivity

*基金項目：國家社科基金項目(14BZX009)；湖北省教育廳哲學(xué)社會科學(xué)重大項目(14zd048)

作者簡介：田輝玉(1964-)，男，湖北省蘄春縣人，武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究；

收稿日期：2015-09-22

中圖分類號：B03

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2016.01.0017