宗教人類學視野下的藏族宗教研究狀況述評

丁莉霞

（云南民族大學云南省民族研究所，昆明 650500）

宗教人類學視野下的藏族宗教研究狀況述評

丁莉霞

（云南民族大學云南省民族研究所，昆明 650500）

從17世紀開始，歐美國家及日本對藏族宗教展開了廣泛深入的人類學研究，在藏傳佛教與藏族社會、宗教儀式、佛教藝術(shù)、信仰實踐等方面積累了蔚為可觀的學術(shù)研究成果，并在二戰(zhàn)后經(jīng)歷了從東方主義和殖民主義視角向結(jié)構(gòu)-功能主義的理論范式轉(zhuǎn)向。1980年代以來，藏族宗教的人類學研究再次出現(xiàn)繁榮景象，國內(nèi)學者通過探討藏傳佛教在現(xiàn)代化背景下如何實現(xiàn)繼承和轉(zhuǎn)換等主題，推動了藏學研究中本土話語體系的建構(gòu)。

藏族宗教；人類學；實證研究

宗教不僅在藏族的社會結(jié)構(gòu)、民族心理、文化特質(zhì)形成過程中起到了關(guān)鍵性作用，而且繼續(xù)影響著當代藏族人的精神生活，因此無論是學術(shù)探討還是現(xiàn)實意義的層面，藏族宗教的實證研究都具有很高的研究價值。近現(xiàn)代以來，眾多的國外學者、探險家及殖民主義者前往喜馬拉雅山區(qū)的藏族社會從事人類學研究，從而在藏傳佛教與藏族社會、宗教儀式、佛教藝術(shù)、信仰觀念與實踐等方面積累了豐富的學術(shù)研究成果。20世紀80年代后，隨著中國學術(shù)環(huán)境的不斷開放和“文化自覺”意識的高漲，國內(nèi)學者利用跨文化、多學科交叉方法較好地拓展了藏族宗教的人類學研究視域。本文將藏族宗教研究置于宗教人類學的視野之下，簡要梳理國內(nèi)外學術(shù)界關(guān)于藏族宗教實證研究的學術(shù)史脈絡并嘗試總結(jié)其發(fā)展特點。

一、歐美及日本關(guān)于藏族宗教的人類學研究狀況

（一）17世紀初至19世紀中后期

最早對藏族社區(qū)及其文化的實地調(diào)查可以說肇始于17世紀天主教在遠東地區(qū)的傳教活動。1624年葡萄牙人率先到達西藏，之后陸續(xù)又有一些耶穌會教士和圣方濟會修士進入西藏，他們在傳教的同時開始零散地向西方介紹藏族的社會歷史及宗教文化知識，初步引發(fā)了一些歐洲探險家和學者對西藏的興趣。1774年英國人喬治·波格爾來到后藏日喀則地區(qū)為東印度公司進行貿(mào)易調(diào)查，受到了六世班禪的熱情接待。半個世紀后，匈牙利人克勒?！态敗ど降罓枺?784-1842）也踏足藏區(qū)，他早年在德國哥廷根大學學習東方語言，1819至1823年間經(jīng)敘利亞、伊朗、克什米爾艱苦跋涉至喜馬拉雅南麓的拉達克地區(qū)學習藏語和藏傳佛教經(jīng)典，后出版《藏英字典》和《藏語語法》等著作，并加入孟加拉皇家亞洲學會在印度加爾各答工作生活多年，1842年喬瑪不幸染上瘧疾在大吉嶺身亡。縱觀藏學發(fā)展歷史，“以近代科學方法，深入藏族中間，調(diào)查研究他們的語言、文獻、宗教、文化、地理、歷史并著書立說，規(guī)模宏大，自成體系，前所未有，只有喬瑪?shù)摹恫赜⒆值洹泛汀恫卣Z語法》了。以這兩部著作為媒介，喬瑪把藏族語言、宗教和文化，系統(tǒng)地介紹給世界”〔1〕。由于其卓越的學術(shù)貢獻，喬瑪被公認為藏學的開創(chuàng)者，他的著作為西方世界打開了一扇可以深入了解藏族文化的窗口，自此激發(fā)了一代又一代學人投身西藏研究的不懈熱情。

1841年法國語言天才菲利普·愛德華·?？扑箲{借喬瑪?shù)闹鞒晒Φ卣莆樟斯挪匚?，開始在巴黎東方研究院開設(shè)藏文課程，成為西方世界的第一位藏語教師，并在十多年后晉升為法蘭西學院教授，大衛(wèi)·妮爾和柔克義都曾是他的學生。盡管?？扑挂簧胁⑽吹竭^喜馬拉雅地區(qū)，但他對藏族語言、文化和藏傳佛教做了很多研究，出版了法文版的《普曜經(jīng)》《〈甘珠爾〉藏文經(jīng)文》《薩迦格言》《藏語文法》《藏族文學作品》等著作〔2〕。?？扑挂簧巫尾痪胗诓卣Z教學和藏學研究，他的學術(shù)研究使得西方對西藏文化的了解更進了一步。

（二）19世紀80年代至20世紀40年代

19世紀后期以來，由于英、法等帝國主義向亞洲的積極擴張，印度、孟加拉、不丹、錫金等國家和地區(qū)相繼淪為西方殖民主義的勢力范圍，帝國主義國家進而覬覦西藏、新疆等中國西部邊疆。隨著西方殖民活動的加緊，一方面大量藏文文獻與文物藏品流入西方，尤其是伯希和與斯坦因所劫掠的敦煌文獻藏文寫本極大地推動了歐洲的藏學研究熱潮，西方藏學家針對藏文典籍的整理、研究使得藏語文、西藏歷史、藏族文學、藏族宗教等領(lǐng)域涌現(xiàn)出了一大批高質(zhì)量的學術(shù)成果。另一方面由于1904年英國軍隊用槍炮打開西藏的大門，強行向印度開放通商，隨之大批的殖民官員、東西方探險家、旅行家、僧侶及學者紛紛涌入西藏，客觀上也促進了對藏區(qū)及藏傳佛教的人類學和社會學研究。

1.英國

自19世紀末開始考察藏族社會的英國學者多有深厚的殖民官員背景，他們乘英國率先侵略西藏之便進入藏區(qū)，通過與西藏地方政府及上層人士的長期交往，為本國殖民主義政策服務的同時，也廣泛獲取了西藏近現(xiàn)代地理、社會、政治、歷史和宗教的第一手資料，加之這些學者多具備深厚的東方學和語言學、人類學和宗教學素養(yǎng)，因此他們關(guān)于西藏的著述影響較大，迄今為止仍然具有很高的文獻參考價值。如弗朗西斯·榮赫鵬（1863-1942），曾歷任英國負責西藏事務專員、皇家地理學會主席，尤以1904年指揮英軍入侵西藏聞名，他就當時亞洲重大事件、探險活動、哲學、政治等主題撰寫了《印度和西藏》《英國侵略西藏史》《喜馬拉雅史詩》《西藏使團的地理收獲》等20余部著作。另外一位英國著名的藏傳佛教權(quán)威、考古學者勞倫斯·瓦代爾（1854-1938）則早在19世紀后期就以軍醫(yī)官的身份加入英軍，在印度服役多年，期間多次參與遠東地區(qū)的軍事探險活動，并深入考察過印藏交界地區(qū)的藏族社區(qū)及藏傳佛教信仰，于1895年發(fā)表《藏傳佛教，抑或喇嘛教——神秘崇拜、象征主義、神話及其與印度佛教的關(guān)系》，成為最早向西方系統(tǒng)介紹藏傳佛教歷史、教義及其實踐的著作，不久又將其有關(guān)印度和西藏的考古學和民族學研究成果以《喜馬拉雅中》為名結(jié)集出版，獲得好評如潮。1903年瓦代爾作為文化顧問隨同榮赫鵬入侵西藏，次年寫成《拉薩及其秘密：1903-1904年英軍遠征西藏紀實》一書，詳細記錄了英國侵略西藏的始末以及當時西藏的社會、政治、宗教狀況。此外，查爾斯·阿爾弗雷德·貝爾（1870-1945）也是這一時期英國最為著名的西藏專家，他于20世紀初開始擔任英印政府負責錫金、不丹事務官員和西藏特使等職。1910年十三世達賴喇嘛出走錫金，貝爾借機與之建立了親密的友誼，之后參與策劃了西姆拉會議英方所謂麥克馬洪線和內(nèi)、外藏分治的圖謀，并建議西藏地方政府實施派遣藏族青年赴英留學、開辦西藏英文學校、加強藏軍等旨在推動西藏現(xiàn)代化的措施等等。有《西藏的過去和現(xiàn)在》《西藏宗教》《達賴喇嘛畫像》等多本著作問世〔3〕。

2.法國

在17～19世紀西方殖民擴張中，英、法憑借經(jīng)濟和海上實力擊敗葡萄牙、荷蘭殖民者，先后將南亞和東南亞諸國納入其勢力范圍，成為其國內(nèi)商品傾銷地和原料產(chǎn)地。盡管印度、不丹等傳統(tǒng)的喜馬拉雅區(qū)域盡屬英國殖民地，但法國社會對西藏文化始終抱有濃厚的興趣，著名專家學者和高水平科研成果的不斷出現(xiàn)使得法國成為20世紀歐洲藏學重鎮(zhèn)之一，如巴科、拉露等學者關(guān)于西藏和佛教文獻特別是敦煌文獻的整理研究，石泰安關(guān)于藏族史詩文學的研究均達到了很高的造詣。但就法國關(guān)于藏傳佛教的人類學、社會學領(lǐng)域而言，亞歷山德拉·大衛(wèi)·妮爾（1868-1960）的貢獻可謂首屈一指，而她在藏區(qū)的游歷也頗具傳奇色彩。妮爾1911年到達印度北部，次年在噶倫堡入覲十三世達賴喇嘛，二人進行了愉快的交談。數(shù)年后她在未經(jīng)許可的情況下到達日喀則，并覲見了九世班禪喇嘛。1924年妮爾化裝為藏族女乞丐潛入拉薩長達兩個月，成為親眼目睹布達拉宮的第一位歐洲婦女。妮爾一生著有數(shù)十部有關(guān)東方宗教、佛教哲學和藏地旅行見聞的書籍，其中《一個巴黎女子的拉薩之行》《嶺·格薩爾傳》《佛教教理及修持方法》《西藏的僧侶及其教理》《西藏的奧義和巫術(shù)》等著作，在法國國內(nèi)引起轟動，對推動法國藏學熱的興起影響巨大。

3.美國

柔克義（1854-1914），歷任美國助理國務卿、駐華公使、駐俄羅斯大使、駐土耳其大使等職。1887年在美國史密森學會的資助下進入康區(qū)考察，并寫成《喇嘛之國》一書，并于1891年至1892年深入蒙藏地區(qū)進行調(diào)查，著有《蒙藏旅行記》。1908年，柔克義前往五臺山會見十三世達賴喇嘛，以勸說其與清廷和英國之間保持和平關(guān)系，開啟了近代美國卷入西藏事務之先河。柔克義還是第一位學習藏語的美國人，他對藏區(qū)的旅行活動及相關(guān)著述引發(fā)了美國人對西藏的關(guān)注和熱情，促進了美國藏學研究的發(fā)展。

4.意大利

著名的藏學家、佛教研究專家朱塞佩·圖齊（1894-1984），精通梵文、巴利文、孟加拉文、中文及藏文等多種語言，早年以意大利外交使節(jié)身份留居印度。20世紀20年代至50年代圖齊8次進入西藏、6次進入尼泊爾考察，徒步幾千英里，足跡遍及喜馬拉雅南北麓的主要地區(qū)，收集到大量藏文文獻和考古資料，在藏族文學、宗教、歷史、藝術(shù)等多個學術(shù)領(lǐng)域成果豐碩，相繼出版了《拉薩和喇嘛教》《西藏的寺院》《西部藏區(qū)學術(shù)考察報告》《西藏的圣湖》《西藏的圣山》《西藏香客在斯瓦特河谷的旅行》《曼荼羅的理論和實踐》和《西藏的宗教》等大量著述，其中四卷本《印度-西藏》、三卷本《西藏畫卷》成為關(guān)于西藏宗教和文化的權(quán)威性著作，被國際藏學界公認為至今尚未超越的學術(shù)豐碑〔4〕。

5.日本

明治維新后日本開始強化以天皇為中心的神道中心主義，致使佛教遭遇了嚴重沖擊，因此日本佛教界為了尋求變革，派遣南條文雄、高楠順次郎等人赴歐洲學習梵、巴語言，在汲取近代學術(shù)思想方法的同時，也有一些年輕僧人立志前往中國西藏求取釋迦真?zhèn)髟?。凈土真宗東本愿寺僧人小栗棲香頂1877年在京都出版《喇嘛教沿革》一書，成為第一部面向日本系統(tǒng)地介紹藏傳佛教的著作，后來該書不僅成為日本人了解藏傳佛教的重要參考書，也激發(fā)了日僧赴藏“求法”的熱情〔5〕。黃檗宗僧人河口慧海（1866-1945）于20世紀初喬裝成漢族和尚自尼泊爾入藏，期間曾多次覲見十三世達賴喇嘛，并搜集到那塘版《甘珠爾》和《丹珠爾》、德格版《甘珠爾》等大量梵藏佛典攜歸日本，現(xiàn)分別收藏于東京大學、東洋文庫、大正大學等處。另一位真宗大谷派僧人寺本婉雅，與能海寬同期入藏受挫后，于1901年受外務省派遣再度進入西藏，先后在哲蚌寺和扎什倫布寺學習，4年后經(jīng)由印度回國，在大谷大學和東京帝國大學教授藏語及研究藏文經(jīng)典，著有《入藏旅行談》《西藏秘密國之事情》《西藏古代神話十萬白龍》《于闐國史》以及《新龍樹傳之研究》，寺本婉雅還將藏傳佛教覺囊派多羅那他的名著《印度佛教史》譯為日文出版，與河口慧海并稱為日本近現(xiàn)代研究西藏佛教之先驅(qū)。1913年西本愿寺再次派遣青木文教赴西藏進行佛學交流，后寫成《西藏游記：秘密之國》一書，對20世紀西藏的地理、政治、經(jīng)濟、宗教、教育等均做了詳盡的記錄，具有非常高的史料價值。和青木文教同期進藏的多田等觀甚至在色拉寺潛心學經(jīng)十年并獲得拉讓巴格西學位。隨著日本軍國主義侵華戰(zhàn)略以及企圖染指中國邊疆野心的不斷膨脹，二戰(zhàn)期間不少日本人曾被派往藏邊，其中西川一三和木村肥佐夫偽裝成西藏人和蒙古人秘密潛入西藏，返回日本后西川出版了《潛行西域秘境八年》《西藏秘境旅行記》，木村則發(fā)表《潛行西藏十年》〔6〕，他們的游記生動描繪了西藏的自然環(huán)境、社會生活和宗教文化。

（三）20世紀50年代至今

二戰(zhàn)后，西藏長期成為西方插手中國邊疆及進行意識形態(tài)斗爭的政治籌碼，因此歐美等國謀求通過學術(shù)研究為推動西藏問題國際化積極造勢。在洛克菲勒基金會等財團的資助下，國際藏學研究蓬勃興起，涌現(xiàn)出了一批知名的藏學家，如托瑪斯對西域古藏文文獻和寫本的研究，霍夫曼對苯教的研究，伯戴克對元清及近代西藏歷史的研究，以及烏瑞、佐藤長、山口瑞風等對西藏古代史的研究均取得重大進展，撰寫了一大批頗有影響的藏學論著，這也直接帶動了對藏族社會的實證研究。同時隨著西方殖民體系的衰落，人類學家開始走出“傳統(tǒng)”“異域”“古老”等基于東方主義想象的藏族宗教研究范式，轉(zhuǎn)而考察宗教、政治、經(jīng)濟、民俗等社會結(jié)構(gòu)要素如何在彼此關(guān)聯(lián)中發(fā)揮功能。而喜馬拉雅以南的不丹、錫金、尼泊爾、拉達克等域外藏人聚居區(qū)成為戰(zhàn)后東西方人類學家進行田野調(diào)查的主要地區(qū)，如倫敦大學亞非學院的克里斯托弗·海門道夫自20世紀60年代多次深入尼泊爾北部山區(qū)的夏爾巴人社會，撰寫了《尼泊爾的夏爾巴：佛教高地之人》《轉(zhuǎn)型中的夏爾巴人：尼泊爾佛教社會的社會變遷》等多本有關(guān)印度及其喜馬拉雅山地區(qū)人類學研究的著作。同一時期女權(quán)主義人類學家雪莉·奧特納也展開了對夏爾巴人的人類學調(diào)查，特別是夏爾巴人社會中的薩滿、藏傳佛教僧侶以及社區(qū)儀式等等都是她關(guān)注的主要問題，其《通過儀式看夏爾巴人》《高地宗教：夏爾巴人佛教的文化與政治史》等作品成就了她在象征人類學、宗教人類學領(lǐng)域的學術(shù)地位〔7〕。無獨有偶，隨著戰(zhàn)后經(jīng)濟的快速增長，日本的人類學家對藏族社會的實證研究產(chǎn)生興趣，如川田喜二郎曾于20世紀60年代率考察隊對夏爾巴和珞巴人社會進行調(diào)查，發(fā)表了《喜馬拉雅西藏地區(qū)的文化接觸》《尼泊爾喜馬拉雅地區(qū)的民族——地理學調(diào)查》《西藏文化》等文章，認為不應該把藏族文化看作是落后愚昧的文化，實際上這是一種有別于其他民族的先進文化，以此批判河口慧海等早期入藏者所持有的殖民主義人類學者的立場，同時也呼應了西藏歷史、宗教文化研究者關(guān)于吐蕃時期在整個中亞文化占據(jù)重要地位這一歷史事實〔8〕。對于西方中心主義和文化霸權(quán)的反思表明戰(zhàn)后人類學家開始拋棄殖民主義視角，努力彌合殖民歷史給當?shù)厝嗣駧淼膭?chuàng)傷，并嘗試用“局內(nèi)人”視角來理解和研究藏族社會的宗教文化。

20世紀后期，隨著國際政治形勢的變化以及美國綜合國力的不斷上升，國際藏學研究的中心逐漸由歐洲轉(zhuǎn)向北美，加之中國實行改革開放和對外關(guān)系的正?；?，西方學者越來越傾向于選擇西藏進行田野調(diào)查。美國人類學家梅·戈爾斯坦從1985年開始多次前往西藏針對藏族語言、歷史、宗教、牧區(qū)經(jīng)濟、婚姻家庭、人口等多個方面進行考察，來研究現(xiàn)代藏族社區(qū)的社會文化變遷，在此之前他也曾在尼泊爾西北與西藏交界處的藏語族群——利米人中進行過研究〔9〕。戈爾斯坦依據(jù)檔案文獻和實地調(diào)查資料撰寫了《西藏政治制度的人類學研究》《西藏現(xiàn)代史（1913-1951）——喇嘛王國的覆滅》《雪獅與龍——中國、西藏和達賴喇嘛》等著作，在國際藏學界引起了廣泛的影響和討論，也為其贏得了世界一流藏學家的聲譽。在《西藏西部牧民——一種幸存的生活方式》（與辛迪婭·比爾合著）和《當代西藏佛教——宗教的復興與文化認同》（與卡普斯坦合著）兩部書中，戈爾斯坦分別以藏北牧區(qū)和哲蚌寺為例，提到了當代西藏正在發(fā)生深刻的社會經(jīng)濟變遷并導致引人注目的文化與宗教復興〔10〕。此外日本的中根千枝近幾年來對甘肅、四川藏區(qū)也進行了實地調(diào)研，英國劍橋大學的迪姆伯格關(guān)于西藏與喜馬拉雅山麓的傳統(tǒng)與現(xiàn)代性研究等均取得了不菲的成果。

二、國內(nèi)關(guān)于藏族宗教的人類學研究狀況

（一）20世紀初至50年代末

國內(nèi)學者對藏區(qū)人類學研究是與20世紀上半期我國的邊疆危機伴生興起的。當時的中國正處于內(nèi)則積貧積弱，外則強敵環(huán)伺的危亡之際，因此在時局的刺激下國內(nèi)學人創(chuàng)辦了一批討論東北、西北、蒙藏問題的刊物，如《廣益叢報》《新亞細亞》《新西北》《邊政公論》《西康經(jīng)濟季刊》《邊疆通訊》《邊疆叢書》《西北論衡》《西陲宣化》和《蒙藏旬刊》等等，旨在喚起國人與當政者對邊疆問題的重視。誠如顧頡剛先生在《邊疆叢書》的刊印緣起中所說，“求民族之自立，而不先固其邊防，非上策也，……匯而刊之，裨講邊政者資借鏡焉。欲洞悉邊情，一賴實地調(diào)查，一在考究典籍”。因此在這樣一個時代背景下，李安宅、于式玉、陰景元、谷苞、楊質(zhì)夫、李有義等學者赴甘肅、青海、四川藏區(qū)進行實地考察，對藏族地區(qū)的宗教文化、社會制度、民俗、教育、經(jīng)濟等做了廣泛的研究，其中李安宅先生的《藏族宗教史之實地研究》《喇嘛教薩迦派》《西康德格之歷史與人口》等著作已經(jīng)成為中國宗教人類學、社會學的奠基之作，為這一領(lǐng)域的開拓和發(fā)展做出了貢獻。

新中國成立以后，中央文委、中國科學院西藏社會歷史調(diào)查組等先后組織對西藏昌都、拉薩、山南、日喀則、那曲等地區(qū)進行實地調(diào)查，獲得了大量歷史學、民族學、考古學、語言學的第一手資料。但宗教人類學作為嚴格意義上的專門學科，這個時期在中國還未建立起來，研究成果多表現(xiàn)為以描述式的民族志實地觀察為主，然而這一時期以藏區(qū)的宗教現(xiàn)象和宗教組織為研究對象的田野調(diào)查方法和理論已經(jīng)屬于宗教人類學的范疇。

（二）20世紀80年代中期至今

改革開放以來，我國的宗教民族政策趨于緩和，學界對宗教的認識得以突破“宗教鴉片論”的禁錮，開始注重從學理層面進行理性分析，意識形態(tài)色彩趨于淡化。與此同時在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，傳統(tǒng)的藏族社會也不斷經(jīng)歷著經(jīng)濟文化結(jié)構(gòu)的變遷，其中藏傳佛教作為主宰藏民族精神世界的包羅萬象的文化體系，也面臨著如何更好地與現(xiàn)代社會調(diào)適的問題，因此藏傳佛教與現(xiàn)代性的討論日益為當前國內(nèi)藏學界所關(guān)注。在具體的研究當中，學者們開始嘗試運用結(jié)構(gòu)功能主義、社區(qū)研究、現(xiàn)代化、世俗化等多個視角，在實證研究的基礎(chǔ)上加以理論的分析和探討，不斷將藏族宗教的人類學、社會學研究推向深入。

1.藏傳佛教與現(xiàn)代性

20世紀90年代初格勒等人開始對藏北那曲地區(qū)的社會歷史，特別是民主改革前后的部落歷史、社會結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)關(guān)系和文化經(jīng)濟進行了深入調(diào)查，其中涉及了藏北牧民的宗教信仰以及藏傳佛教寺院與當?shù)厣鐣年P(guān)系，調(diào)查顯示，藏傳佛教依然是藏族文化的重要載體，是客觀存在的一種社會文化現(xiàn)象。但是在看到藏傳佛教對藏族社會發(fā)揮巨大影響力的同時，也應看到其具有不適應現(xiàn)代社會發(fā)展的消極因素的一面，李景銘、切排認為傳統(tǒng)與現(xiàn)代的分野是理性與非理性的區(qū)別，傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型首先是文化的轉(zhuǎn)型，是對整個社會價值體系和行為規(guī)范的革命性建設(shè)，藏區(qū)的經(jīng)濟極端落后是傳統(tǒng)宗教文化造成的惡果，對藏傳佛教文化不應盲目贊美和神秘化〔11〕。因此正確處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系必須辯證分析藏傳佛教蘊含的思想資源，大力發(fā)掘繼承其中的優(yōu)秀成分。如星全成關(guān)于藏族文化與藏區(qū)現(xiàn)代社會的系列文章認為藏族傳統(tǒng)文化中有注重和善的倫理思想、重精神輕物質(zhì)的價值觀念、相對濃厚的守舊意識，應該認真細致地分析，根據(jù)現(xiàn)代社會發(fā)展的需要加以揚棄，構(gòu)建藏族現(xiàn)代文化體系，使之最大限度地為藏區(qū)現(xiàn)代社會的發(fā)展服務。班班多杰教授則從藏傳佛教哲學中的認識論、價值論和境界論入手，提出三士道的終極價值預設(shè)為藏民族構(gòu)筑了身心和諧、人際和諧、天人和諧的價值觀和精神家園，但同時在佛教思想的熏染下藏族社會形成了商品觀念淡漠、安于現(xiàn)狀沒有進取心等深層弊端，因此藏傳佛教實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵在于凸顯其兩世吉慶特質(zhì)，在利益驅(qū)動的欲望杠桿和利益限制的倫理規(guī)范之間尋求最佳平衡〔12〕。

在對藏傳佛教理性分析的同時，學者們也敏銳捕捉到隨著時代的變遷，當代的藏傳佛教信仰開始呈現(xiàn)出一些新的特點和趨勢。李德寬、唐景福、陳元福等人在甘南和青海藏區(qū)的研究發(fā)現(xiàn)藏族的宗教信仰出現(xiàn)地域差異：牧區(qū)信仰虔誠，而半農(nóng)半牧地區(qū)和農(nóng)區(qū)的藏傳佛教信仰則逐漸有淡化的趨勢。昂巴近幾年來在上述地區(qū)的調(diào)查也表明隨著藏區(qū)百姓生活環(huán)境的不斷改善，人們的思想觀念和宗教信仰方式也發(fā)生了變化，即重視現(xiàn)世、功利性強，理性化、世俗化趨勢更加明顯〔13-14〕。嘎·達哇才仁認為現(xiàn)代化過程中藏傳佛教寺廟傳統(tǒng)的政治、教育、經(jīng)濟等諸多功能弱化，藏族開始分化為信徒和非信徒兩種群體，而信徒的宗教觀念也正在日漸淡化〔15〕。藏傳佛教的世俗化正成為藏區(qū)的普遍發(fā)展趨勢，對此洲塔等人則透過世俗化的表象，指出藏傳佛教在歷史的各個時期都表現(xiàn)出了很強的適應性和自我調(diào)節(jié)能力，因而當前的世俗化的本質(zhì)正是藏傳佛教解決自身生存和發(fā)展所面臨問題的主動應對，是一種國家、社會，以及個人等多種力量都參與其中的對藏傳佛教的多層次改革〔16〕。

2.藏傳佛教寺院經(jīng)濟與寺廟管理

張慶有認為寺院經(jīng)濟不僅解決了廣大僧侶們的衣食住行，減輕了信教群眾的負擔，同時對當?shù)亟?jīng)濟的繁榮和發(fā)展也起到了舉足輕重的推動作用〔17〕。東嘎倉·才讓加以甘肅拉卜楞寺為例，提出當前藏區(qū)寺院經(jīng)濟的發(fā)展中良性循環(huán)的市場經(jīng)濟模式和惡性循環(huán)的傳統(tǒng)經(jīng)濟模式同時并存〔18〕。吳云岑通過對西藏自治區(qū)藏傳佛教寺廟的調(diào)查分析，亦認為寺廟經(jīng)濟活動呈現(xiàn)為生產(chǎn)型、流通型、消費型、傳統(tǒng)型、綜合型五種發(fā)展模式和內(nèi)接濟自消費、內(nèi)接濟外輻射、內(nèi)富裕外貧困三種運行模式，其社會作用具有積極和消極的兩重性〔19〕。藏傳佛教寺廟管理以及引導藏傳佛教與社會主義相適應的理論依據(jù)、內(nèi)涵、政治基礎(chǔ)也是近年來國內(nèi)藏傳佛教現(xiàn)實研究的重要內(nèi)容之一，鄭堆以西藏薩迦寺為例，從政治制度、經(jīng)濟制度、入寺管理、學經(jīng)制度等幾個方面，探討了藏傳佛教寺院從政教合一制度下的管理模式向民主管理模式的過渡，以及社會主義體制下寺院管理的優(yōu)越性，為藏傳佛教更好地適應社會主義社會提供了理論和實踐依據(jù)〔20〕。

3.社會性別與民間信仰

隨著20世紀中期女性主義思潮的推動，社會性別視角在宗教人類學、宗教社會學領(lǐng)域當中被廣泛運用，但由于受藏族社會女性宗教地位不高的影響，性別研究長期以來在國內(nèi)藏學界未能得到應有的重視。而德吉卓瑪近年來關(guān)于藏族女性僧侶群體的系列成果無疑填補了這一空白，特別是其《藏族出家女性研究》一書運用藏傳佛教史、宗教社會學以及社會性別等跨學科的研究方法，不僅系統(tǒng)梳理了藏傳佛教各個教派尼僧的傳承歷史和思想脈絡，而且結(jié)合翔實的田野調(diào)查資料進行分析，從而將藏傳佛教出家女性在當代的生存狀態(tài)完整的呈現(xiàn)了出來，具有很高的學術(shù)價值和意義。此外，藏族民間信仰的研究在國內(nèi)學術(shù)界也是相對薄弱的領(lǐng)域，基于這一現(xiàn)實，學者孫林多年來致力于藏區(qū)民間宗教的田野調(diào)查，2010年出版專著《西藏中部農(nóng)區(qū)民間宗教的信仰類型與祭祀儀式》，在綜合利用國內(nèi)外藏學界最新研究成果的基礎(chǔ)上，對西藏中部農(nóng)區(qū)的民間宗教信仰類型、觀念基礎(chǔ)及相關(guān)祭祀儀式、行為、組織進行了深入全面的考察梳理，較好地拓展了藏族宗教的人類學研究視域。

4.多元宗教與文化涵化

近年來藏族文化與他文化之間的交融互動也引起了學者們的關(guān)注，特別是青海作為藏族為主體的多民族雜居地區(qū)，文化的多重涵化特點在這里表現(xiàn)非常突出。班班多杰教授通過考察分析青海漢族、蒙古族和土族的藏化、藏族漢化、卡力崗藏回等文化涵化的六種模式，認為在同一地理單元和社會空間中和平共處的多種信仰體系和文化傳統(tǒng)，導致各族人民具有多重的身份認同以及理性解決矛盾的機制，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中“和而不同”的相處原則〔21〕。索端智以河南縣為例，認為由于受到藏族文化和藏傳佛教的進一步影響，該地區(qū)蒙古族文化發(fā)生持續(xù)涵化，從而與周圍藏族之間的社會一體性和同質(zhì)性加強，也愈來愈呈現(xiàn)出族群認同與文化認同疊合式模糊〔22〕。李臣玲對河湟地區(qū)的丹噶爾藏人社會的研究也表明該地由于地處中原文化和藏文化交匯處，除了藏傳佛教之外，還存在祖先崇拜、二郎神、財神等多元信仰體系。這些著述凸顯了當代藏區(qū)社會精神生活中蘊涵著豐富的多元文化和諧共處、求同存異乃至采借融攝的價值及內(nèi)涵，從經(jīng)驗性、實證性角度對中華民族多元一體文化格局、多元通和的宗教格局予以了積極回應和理性詮釋。

三、藏族宗教人類學實證研究的發(fā)展特點

歐美國家對于藏族宗教的人類學、社會學的研究已逾200年歷史。國外的藏族宗教人類學研究以語言為突破點，通過傳教士將藏語和藏族宗教文化帶入西方社會。19世紀末隨著西方殖民主義的不斷擴張，大量的藏文文獻和文物藏品流入海外，推動了歐洲及日本藏學研究的熱潮，在藏族歷史、宗教、儀式、藝術(shù)、民俗等領(lǐng)域涌現(xiàn)出了一批高質(zhì)量的學術(shù)成果?？傮w而言，早期國外人類學研究在很大程度上是以殖民主義的視角來建構(gòu)西方社會對于藏族宗教傳統(tǒng)的東方主義想象。二戰(zhàn)后，人類學界在深入反思和批判殖民主義和文化霸權(quán)的同時，開始運用功能主義的現(xiàn)代人類學研究范式，從社會結(jié)構(gòu)與宗教文化的相互關(guān)聯(lián)、跨文化比較出發(fā)探討藏族社會的文化變遷、宗教信仰和社會轉(zhuǎn)型等問題，為促進人類學理論范式的發(fā)展提供了經(jīng)典案例。

相對而言國內(nèi)對于藏傳佛教的人類學、社會學研究起步較晚，20世紀90年代以后得到快速發(fā)展，因為從這一時期發(fā)表的研究著述和論文來看，無論是在質(zhì)量還是數(shù)量上，均明顯有了大的飛躍，研究的深度和廣度都有所拓展。在研究視域和方法上也已經(jīng)突破藏族宗教本身所做的微觀層面考察，將藏傳佛教作為一種文化置于國際國內(nèi)的宏觀視野下加以研究，力求建構(gòu)藏學研究的本土話語體系。諸多的探討主題似乎可以歸結(jié)為一點：在建設(shè)和諧社會的現(xiàn)實語境下，如何把握傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和特征，進而探討其與現(xiàn)代社會的關(guān)系，即以藏傳佛教為主的藏族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化背景下如何實現(xiàn)繼承和轉(zhuǎn)換的問題。

毋庸置疑，藏族宗教不僅屬于宗教人類學的研究范疇，也是藏學、社會學研究的重要領(lǐng)域，在研究理論和方法上多有交叉，更為重要的是它還具有地域性、民族性、政治性、國際性和綜合性的特點。由于不同的研究宗旨、學術(shù)傳統(tǒng)、價值觀念，以及學科理論、指導思想、方法論的差異，決定了國內(nèi)外在這一領(lǐng)域的研究路徑迥然不同。與國外相比，國內(nèi)的研究始終具有與中國宏觀的社會環(huán)境、藏區(qū)的發(fā)展現(xiàn)實聯(lián)系非常緊密的特點。中國作為藏學的故里，經(jīng)過一個世紀的獨立發(fā)展，已擁有了多個專門研究機構(gòu)和一大批研究人員，在藏族宗教的人類學、社會學研究方面也取得了蔚為可觀的研究成果。近年來，伴隨著中國的對外開放和經(jīng)濟發(fā)展，對國外藏學著作的譯介持續(xù)增加，中國與歐美、日本以及中國臺灣等諸多國家和地區(qū)的藏學家之間關(guān)于包括藏傳佛教在內(nèi)的諸多藏學領(lǐng)域的研討、交流和合作研究項目也日趨增多，進一步帶動了國內(nèi)外學術(shù)界對于藏傳佛教和苯教的實地調(diào)查和參與觀察的熱情，標志著這個領(lǐng)域的研究已漸入佳境。

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Review of Tibetan Religious Studies under the Perspective of Anthropology

Ding Lixia
（Yunnan Provincial Institute for Ethnic Research,Yunnan Minzu University,Kunming,650500,China）

From the beginning of 17thcentury,anthropologists in Europe,America and Japan have carried out extensive researches on Tibetan religion,which accumulated considerable academic achievements on Tibetan Buddhism,Tibetan society,rituals,Buddhism art and religious practice.And the empirical research paradigm of Tibetan religion has shifted from orientalism and colonialism to structural-functionalism after the Second World War.Since 1980s,the anthropology research on Tibetan religion has thrived again, and Chinese scholars discussed how to realize inherit and transform of Tibetan Buddhism under the perspective of modernization, which pushing forward the construction of native discourse system in Tibetan studies.

Tibetan religion;anthropology;empirical research

B91

A

2096-2266（2016）11-0010-08

10.3969∕j.issn.2096-2266.2016.11.003

（責任編輯 張玉皎）

2016-08-15

2016-10-14

丁莉霞，助理研究員，主要從事少數(shù)民族宗教研究.