跨宗教交流與教育
——基督教、佛教與儒教的三次歷史性相遇

許美德

跨宗教交流與教育
——基督教、佛教與儒教的三次歷史性相遇

許美德1

在教育的世俗化過程中，東西方文明發(fā)生了三次相遇：7世紀中國的道教、佛教和由阿羅本引入中國的景教；中國的儒教和由利瑪竇引入中國的天主教；19世紀中國的儒教、佛教和由李提摩太引入的新教。

一、20世紀教育的世俗化與1991-2001年文明對話的危機

20世紀不論在東方還是西方，大家都相信宗教即將衰亡。當時在西方占據(jù)主導(dǎo)地位的是現(xiàn)代功能主義理論流派。例如帕森斯、艾森斯塔德、英格爾斯都堅信整個世界即將從傳統(tǒng)社會走向一個沒有宗教的現(xiàn)代社會。如今，宗教作為傳統(tǒng)主義的殘余部分，被視為一種個人偏好而不是一種共享的精神社群。現(xiàn)代社交活動越來越多樣和廣泛，其逐漸取代宗教曾經(jīng)在社會中起到的精神安慰功能。與此同時，宗教在大學(xué)里也越來越弱化，形成了今天高校教育的世俗化發(fā)展，伴隨而來的是當代科學(xué)知識的專業(yè)化發(fā)展。

轉(zhuǎn)折點是1991年冷戰(zhàn)的告終。1993年哈佛大學(xué)教授亨廷頓發(fā)表了《文明的沖突》。其中提到：在冷戰(zhàn)后的世界，文明和宗教的差異而非意識形態(tài)的分歧將會導(dǎo)致世界幾大文明之間的競爭與沖突。很多人認為他的觀點預(yù)言了當前世界某些地方恐怖襲擊出現(xiàn)的原因。直到前年在多倫多舉行的一個關(guān)于文化沖突的學(xué)術(shù)座談會上，我發(fā)現(xiàn)西方自1991年之后開始越來越關(guān)注中國，關(guān)注印度及其他國家的文化。不同國家文化之間的互相交流和學(xué)習(xí)有助于共同面對和解決沖突與挑戰(zhàn)。2001年聯(lián)合國宣布當年為“文明對話年”，但諷刺的是，2001年美國發(fā)生了嚴重的恐怖主義襲擊——“911”事件。同一年既有文明對話也有文明沖突。很明顯，宗教問題依然存在，因此，對我們而言了解和研究宗教依然很重要。即便很多高校認為宗教在不斷弱化，減少對宗教的關(guān)注，但仍然有一小部分人是宗教的虔誠堅守者。例如帕爾曼·巴默爾：從其1983年出版的《陌生者同盟》（The Company of Strangers），2004年出版的《隱藏的全貌》（A Hidden Wholeness）和2010年出版的《高等教育的重心》（The Heart of Higher Education）。這些都堅持宗教是教育不可或缺的重要組成部分。他的一本非常重要的作品《敢于教學(xué)》（Courage to Teach）中，提到教師不僅需要具備學(xué)科知識和教學(xué)技巧，更需要的是教師的精神發(fā)展。教師是一個費力的職業(yè)，宗教和靈性發(fā)展對于成為一個堅強和高效的教師至關(guān)重要。狄百瑞曾經(jīng)向西方介紹中國文化，例如1969年出版的《佛家傳統(tǒng)》（The Buddhist Tradition），1989年出版的《新儒家教育》（Neo-Confucian Education）等。他認為亞洲宗教的生命力仍將持續(xù)跟隨社會主義現(xiàn)代化建設(shè)幾十年。其要么被視為封建殘余，要么被視為是快速工業(yè)化建設(shè)的精神支柱。

二、東西文明的三次歷史性相遇

21世紀的今天，宗教和靈性層面的重要性終于得到重新認識。100多年的世俗化發(fā)展促使我們開始意識到靈性層面對塑造全人的重要性。三次文化的相遇展示了互惠學(xué)習(xí)是如何豐富靈性這一層面的。首先我們梳理一下這三次文化相遇中的共性：1.背景上都是逐漸形成并不限制互惠發(fā)展的地緣政治。2.態(tài)度上都是文化相遇雙方有從對方文化中學(xué)習(xí)汲取的需要。3.內(nèi)容上主要集中在語言、哲學(xué)、信仰三個方面。4.行動上雙方都采取了互相學(xué)習(xí)的舉動。5.結(jié)果上人類整體性得到豐富和延展。

（一）7世紀中國的道教、佛教和由阿羅本引入中國的景教之間的相遇

7世紀阿羅本率領(lǐng)21位教士從敘利亞經(jīng)過絲綢之路來到中國長安——受到中國的熱烈歡迎。后世發(fā)現(xiàn)他們留在中國的石碑和經(jīng)文展示了基督教是如何由此次相遇而得到豐富的。這些教士至終沒有返回故土，一直待在中國與中國的佛教人員和官員交往。他們試圖讓自己融入到中國文化當中：在中國堅守素食主義，拒絕使用奴隸，尋求女子平等，致力于投身不同文化間的互相學(xué)習(xí)和尊重。例如在敦煌莫高窟中發(fā)現(xiàn)的教士雕像穿著當時的中國服飾；一副畫像中傳教士持中國佛教手印。現(xiàn)在陜西大秦還存留有中國第一座基督教教堂。這是第一次中西方文化的交流和碰撞的見證。

（二）中國的儒教和由利瑪竇引入中國的天主教之間的相遇

1582年耶穌會傳教士利瑪竇由意大利經(jīng)海路旅行到中國澳門。由于當時中國的閉關(guān)政策，他用了20年時間（1602年）才從澳門進入北京。利瑪竇學(xué)習(xí)漢語和中國哲學(xué)，把自己對儒教和基督教的信仰相結(jié)合。他與中國學(xué)者合作翻譯介紹歐洲基督教的科學(xué)知識——天文學(xué)、地圖制作、鐘表制作和幾何學(xué)。同時，他們還翻譯儒家經(jīng)典，向歐洲介紹孔子傳記和四書，為歐洲漢學(xué)奠定基礎(chǔ)。這些交流使得東西方文化互相了解學(xué)習(xí)，相互豐富。利瑪竇在中國注重與知識階層和士大夫培養(yǎng)感情，結(jié)交了徐光啟等。他不僅保持其天主教徒的形象，還不斷擴展其視野，使其越來越中國化并選擇以中國為家。

（三）19世紀中國的儒教、佛教和由李提摩太引入的新教之間的相遇

19世紀，一位威爾士新教傳教士——李提摩太，獻身于中國的科學(xué)和高等教育。母語是威爾士語的他并不著重把原有在英國的興趣和利益推介到中國，而是注重對當時中國所急需的知識給予回應(yīng)和介紹。翻譯了大量的科學(xué)書籍，與傳統(tǒng)經(jīng)典內(nèi)容相比更關(guān)注同時代的科學(xué)知識。同時，李提摩太關(guān)注中國對科學(xué)知識和現(xiàn)代高等教育發(fā)展的需求，1902年與英國談判《庚子賠款》，以賠款經(jīng)費創(chuàng)辦山西大學(xué)并于1911年把山西大學(xué)完全交給中國政府。1910年他翻譯了《蓮花經(jīng)》英文版，對中國的《蓮花經(jīng)》和凈土佛教研究有特殊的興趣。同年，他把這些感興趣的內(nèi)容譯為英文介紹給了英語讀者，翻譯出版了《高級佛教新約》，但是他更愿意把這本書譯為“對信仰之間對話的承諾”。像利瑪竇所做的一樣，他接近宗教和世俗的領(lǐng)導(dǎo)者，接近佛教，儒教和伊斯蘭教的官員和領(lǐng)導(dǎo)者。他極力推崇和平，同時希望提升中國的教育水平推動中國現(xiàn)代化，促進中國發(fā)展。1896年李提摩太發(fā)起了“和平運動聯(lián)盟”，為國際聯(lián)盟的出現(xiàn)奠定了前景，而他的教育圖景就是建立聯(lián)合國教科文組織。

從上述三次文化相遇與對話的過程可以發(fā)現(xiàn)，盡管在各個階段有不同的地緣政治，但跨越不同文明對文化的尊重和愿意學(xué)習(xí)的態(tài)度促進了雙邊知識的豐富。因此當下的教育學(xué)學(xué)科群建設(shè)也應(yīng)當對接國際有影響力的核心價值和前沿理論，構(gòu)建教育現(xiàn)代化理論的新問題、新視角、新方法。

（責(zé)任編輯 于小艷）

2016-04-29

Ruth Hayhoe（許美德），［加拿大］多倫多大學(xué)安大略教育研究所教授，曾任加拿大駐華使館教育參贊、香港教育學(xué)院院長