對法蘭克福學(xué)派批判視域的解讀

呂文強 田 悅（蘭州大學(xué)　新聞與傳播學(xué)院，甘肅　蘭州　730000）

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對法蘭克福學(xué)派批判視域的解讀

呂文強 田 悅
（蘭州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院，甘肅蘭州730000）

摘 要：資本主義社會最早形成于西方，這種社會形式植根于西方的宗教與文化之中。馬克斯·韋伯認為在宗教改革過程中由天主教分裂出去的路德宗和加爾文宗是新教教派里新生的代表。路德宗提出了“天職”觀念，加爾文宗提出了教義上的“預(yù)定論”，這些新教教義便成了孕育資本主義精神的搖籃。新教倫理論證了西方文化中經(jīng)濟生活的理性化和合法化。

關(guān)鍵詞：資本主義；意識形態(tài)；文化批評

一、關(guān)于資本主義的批判

20世紀初期，主要資本主義國家經(jīng)濟發(fā)展欣欣向榮，它們認為資本主義的理性精神所向披靡，資本主義的工業(yè)發(fā)展可以主宰世界。然而，由于資本私人占有與生產(chǎn)社會化的根本矛盾貫穿始終，周期性的經(jīng)濟危機再次爆發(fā)。

馬克思說：“資產(chǎn)階級運動在其中進行的那些生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)絕不是一致的單純的，而是兩重的；在生產(chǎn)財富的那些關(guān)系中也生產(chǎn)貧困?！?0世紀馬克思主義理論家當時面臨一個根本性的問題，以盧卡奇和葛蘭西為代表的西方馬克思主義者發(fā)展出了新的革命觀。

盧卡奇認為，商品經(jīng)濟的發(fā)展使得物化現(xiàn)象產(chǎn)生，人與人的關(guān)系成了人與物的關(guān)系，最終結(jié)果便是人意識的物化。葛蘭西則認為，東方社會沒有形成獨立的市民社會，西方和東方的差別在于，西方不僅包括政治社會，而且還存在意識形態(tài)的文化統(tǒng)治。

在盧卡奇和葛蘭西的理論基礎(chǔ)上，戰(zhàn)后的西方馬克思主義理論家慢慢脫離社會階級和意識形態(tài)的研究視野。1931年，霍克海默擔任法蘭克福研究所的所長，他在發(fā)表的《社會哲學(xué)的現(xiàn)狀和社會研究所的任務(wù)》中說道，研究所的任務(wù)是建立一種社會哲學(xué)，它不滿足于對資本主義社會經(jīng)濟學(xué)和歷史學(xué)的實證性分析，而是以“整個人類的全部物質(zhì)文化和精神文化”為對象，揭示和闡釋“作為社會成員的人的命運”。

二、法蘭克福學(xué)派的批判視域

（一）對啟蒙理性的批判

“啟蒙”一般是指發(fā)生在18世紀的歐洲思想啟蒙運動，是當時新興起的資產(chǎn)階級為了反抗封建神權(quán)統(tǒng)治所發(fā)起的思想解放運動，目的在于將人們從蒙昧的迷信和宗教的桎梏中喚醒，迎接理性主義。

法蘭克福學(xué)派對啟蒙精神反思的便是“啟蒙辯證法”。啟蒙本來是以反對神話作為進步精神出現(xiàn)的，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中指出：過去的神話就是啟蒙，而如今的啟蒙卻已經(jīng)倒退成了神話，這就是“啟蒙辯證法”的內(nèi)涵。西方哲學(xué)中的理性源自笛卡爾，認為人可以通過理性探索宇宙“真理”，而真理的獲得卻需要架構(gòu)知識的橋梁。啟蒙精神力求以理性計算和科學(xué)知識對生活領(lǐng)域進行合理謀劃，達到有效控制的目的。但是，這種以實證主義為手段的中立性目的卻使得啟蒙放棄了思想的自由度，思想本身成了一種工具。理性統(tǒng)治世界的愿望，反而造成了人的價值抽離本身的事實，量化的工具理性使人喪失自我。

（二）對技術(shù)理性的批判

霍克海默認為科學(xué)曾經(jīng)在19世紀以前是作為社會進步的“推手”出現(xiàn)的，但是在這之后的時代里，科學(xué)活動卻變成了一種以實證主義為手段的科學(xué)研究，只對表面現(xiàn)象描述、歸納和總結(jié)，喪失了對事物本質(zhì)關(guān)注的能力。

馬爾庫塞進一步發(fā)展了對科學(xué)技術(shù)的批判，即科學(xué)技術(shù)為現(xiàn)代工業(yè)社會制造了巨大的財富，人們的生活水平得到了極大的提高，在這樣的社會里，受益的不僅僅是統(tǒng)治階級——資產(chǎn)階級，而且也讓那些被統(tǒng)治階級——無產(chǎn)階級獲得了享受成果的權(quán)力。“仇恨和挫傷對方的意圖被剝奪了特定的目標，技術(shù)的面紗掩蓋了不平等和奴役的再生產(chǎn)。以技術(shù)的進步作為手段，人附屬于機器這種意義上的不自由，在各種自由的舒適生活中得到鞏固和加強。”在傳統(tǒng)的社會意識形態(tài)中，統(tǒng)治階級利用政治、宗教、藝術(shù)等形式達到對人民的統(tǒng)治和對現(xiàn)存社會的維系，當這種技術(shù)合理性變成政治合理性之后，技術(shù)就會趁人不備成功占據(jù)意識形態(tài)的制高點，且無孔不入、合情合理。

哈貝馬斯第一次指出了“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)的觀點。他認為，資本主義從自由資本主義階段發(fā)展到“晚期資本主義”階段以后，社會面臨提高生產(chǎn)力的窘境，科學(xué)和技術(shù)于是“聯(lián)手”創(chuàng)造財富，成了“第一生產(chǎn)力”的代表，技術(shù)的意識形態(tài)控制比傳統(tǒng)意識形態(tài)更加無所不在、變本加厲。此時就是工具理性的時代，這個時代技術(shù)統(tǒng)治無所不包，并且已經(jīng)擴展到人們的生活領(lǐng)域，造成了人們的普遍異化。

（三）對大眾文化的批判

1936年，霍克海默第一次把大眾文化界定為“肯定的文化”，所謂的“肯定的文化”，是指在資本主義發(fā)展到相對穩(wěn)定的高級階段之后，文化對社會推動作用表現(xiàn)不再明顯，反而變成了為統(tǒng)治目的而存在的意識形態(tài)。正如霍克海默所言：“個人存在和社會存在之間的分裂在自由資本主義時代的末期達到了災(zāi)難性的地步?！彼c阿多諾使用“文化工業(yè)”代替大眾文化，就是為了告訴人們大眾文化名為“大眾”，它的目的不僅不給人們提供服務(wù)，反而是為了控制大眾。資本主義社會滋養(yǎng)了這樣的文化，并且資本主義社會的核心環(huán)節(jié)在于商品，那么文化也難逃商品化的命運。藝術(shù)的真正目的在于反映現(xiàn)實、揭露現(xiàn)實、反對現(xiàn)實，但是藝術(shù)要想獲得價值的實現(xiàn)就必須迎合商品交換的統(tǒng)一法則。所以阿多諾說：“文化工業(yè)引以為自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術(shù)轉(zhuǎn)換成為消費領(lǐng)域以內(nèi)的東西，把藝術(shù)提升為一種商品類型?！?/p>

在這樣的社會中生活，人們不僅被符號和數(shù)字所包圍，并且自己也成了符號和數(shù)字的一部分，即在看似多元的環(huán)境中，人們被經(jīng)濟和技術(shù)統(tǒng)一在一起，不僅商品可以復(fù)制，人自身也成了復(fù)制的對象，社會的單向度性達到了前所未有的程度。

參考文獻：

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［5］霍克海默（德）.霍克海默集［M］.曹衛(wèi)東，譯.上海：上海遠東出版社，2004：227.

中圖分類號：B089.1

文獻標志碼：A

文章編號：1674-8883（2016）01-0056-01