從“團結(jié)詔令”之爭看5
—6世紀(jì)初拜占庭與羅馬之關(guān)系*

龔偉英　林中澤

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從“團結(jié)詔令”之爭看5
—6世紀(jì)初拜占庭與羅馬之關(guān)系*

龔偉英林中澤

[摘要]拜占庭皇帝芝諾頒布的“團結(jié)詔令”，旨在促成教會的統(tǒng)一。由于該詔令向一性論異端做出了太大的讓步，它不僅沒能達(dá)到統(tǒng)一的目的，而且加劇了東西方之間以及教俗之間的矛盾和沖突，并最終導(dǎo)致了延續(xù)37年之久的“阿卡修斯分裂”。圍繞著該詔令，羅馬教廷與拜占庭宮廷雙方展開了艱難而又復(fù)雜的交涉和斡旋，雖然暫時地結(jié)束了分裂局面，但期間所呈現(xiàn)出來的東西方矛盾和政教矛盾，非但沒有得到根本的解決，反倒更為公開化和表面化了，這就為日后更大規(guī)模的分裂和傾軋埋下了伏筆。盡管如此，“團結(jié)詔令”的頒布和實施對于當(dāng)時拜占庭帝國局部的和相對的政治穩(wěn)定來說，仍然具有積極意義。

[關(guān)鍵詞]“團結(jié)詔令”東西方關(guān)系政教關(guān)系教皇皇帝

*本文系國家社科基金重點項目“近世以前大公會議文獻(xiàn)研究”（14AZD066）的階段性成果。

在長達(dá)一千多年的東西方教會關(guān)系史上，“團結(jié)詔令”似乎不是一個太引人注目的文件?？删褪沁@樣一個文件，為東西方教會分裂埋下了重大隱患。西方學(xué)界中的一些有識之士，早就對該文件及其所引致的爭論和問題給予了一定的關(guān)注。①相關(guān)的研究請參看：Henry Chadwick，The Church in Ancient Society: from Galilee to Gregory the Great, New York: Oxford University Press, 2001；Francis Dvornik，Early Christian and Byzantine Political Philosophy: Origins and Background, 2vols, Washington: Dumbarton Oaks Studies, 1966；Jeffrey Richards，The Popes and the Papacy in the Early Middle Ages 476-752，London: Routledge & Kegan Paul Ltd, 1979；A. H. M. Jones, The Later Roman Empire 284-602, A Social, Economic, and Administrative Survey, Oxford: Basil Blackwell Ltd, 1964；W.T.Townsend，“The Henotikon Schism and the Roman Church”，The Journal of Religion，Vol.16, No.1, The University of Chicago Press, 1936, pp.78-86.目前國內(nèi)也有個別學(xué)者開始注意到該文件的價值，但局限于討論其出臺的政治背景，對于文件本身涉及到的東西方政教關(guān)系缺乏系統(tǒng)的論述。[1]本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，圍繞該詔令出臺的前因后果，尤其是它對當(dāng)時和此后東西方教會之間和世俗君王與羅馬教皇之間的復(fù)雜關(guān)系，作一番簡要的梳理，以期就教于行家。

一、“團結(jié)詔令”的出臺

431年的以弗所公會議否定了聶斯脫利的二性二位論；451年的查爾西頓公會議則鎮(zhèn)壓了優(yōu)迪克的基督一性論。于是，堅持基督一位二性論的正統(tǒng)教會，便排除了基督論上的兩個極端，維護(hù)了尼西亞信經(jīng)的尊嚴(yán)?？墒?，極端分子的宗教熱情并沒有因此而消退，他們屢屢對抗正統(tǒng)教會，正統(tǒng)教會似乎處于兩邊不討好的境地。

為了應(yīng)對這一混亂局面，482年，拜占庭帝國皇帝芝諾（Zeno，474—491年在位）在君士坦丁堡大主教阿卡修斯（Acacius）的支持下，以通諭的形式頒布了“團結(jié)詔令”（Henoticon，亦稱“合一通諭”），以期調(diào)和查爾西頓派與一性論派之間的矛盾，促使混亂的教會重歸統(tǒng)一。該詔令全文如下：

虔誠的和戰(zhàn)無不勝的皇帝、最高的和令人敬佩的奧古斯都芝諾，謹(jǐn)向最可敬的主教和教士，以及整個亞歷山大里亞、埃及、利比亞和蓬塔波利斯的修士及俗人等發(fā)布如下詔令：

我們確信，對我們的統(tǒng)治權(quán)起到強有力的捍衛(wèi)作用的初始法規(guī)，便是經(jīng)由神的啟示、聚集于尼西亞的300名神圣教父所提出的、并以同樣的方式聚集于君士坦丁堡的150名神圣教父所認(rèn)可的唯一正確和真正的信綱；我們?nèi)找岳^夜地使用禱告、勤奮勞作及立法等形式，務(wù)使神圣而大公的使徒教會到處繁殖發(fā)展，使我們的權(quán)杖之源永不腐敗和枯竭，使虔誠的俗人繼續(xù)享有和平并在上帝之下取得一致，并與深受上帝愛戴的主教、最虔誠的教士、修士大司祭及眾修士一道為了我們的君權(quán)而令人滿意地提出他們的祈求。只要我們的偉大上帝及救主耶穌基督——他道成肉身并生自于神圣童貞女及上帝之母馬利亞——贊同和欣然接受我們的協(xié)調(diào)一致的贊美和服侍，我們敵人的力量就會被粉碎并被一掃而光，賜福的和平、宜人的氣候、豐碩的成果及對我們有益的一切都將被慷慨地賜予。因此，既然無可指責(zé)的信仰是我們自身和羅馬人幸福的保護(hù)者，來自虔誠修士大司祭、隱修士及其他可敬之人的請愿便被提交給我們，他們痛哭流涕地請求我們：教會應(yīng)當(dāng)獲得統(tǒng)一，肢體應(yīng)當(dāng)重新接合一起，萬善之?dāng)吃诤茉缫郧熬鸵恍南胍袛噙@些肢體，因為他意識到如果他所攻擊的是一個完整的教會，他就必敗無疑。隨著大量時間的流逝，無數(shù)的世代從生命中后撤，其中一些人在沒有獲得標(biāo)志著再生的洗禮之前就已離世而去，其他的人則把年華消耗在無可避免的人生旅途上，他們無緣參與神的圣餐禮；無數(shù)的兇殺也已經(jīng)發(fā)生，不僅大地，而且天空中均受到大量血腥的玷污；如果這些狀況能夠被改造成為善，那有誰不想作祈求呢？由于這一理由，我們焦急地告知你們：我們以及所有地方的教會只持有此前所提及的318名神圣教父所確定、上述150名神圣教父所贊同的神圣信條，除此之外，再不相信其余的或其他人所相信的別的任何信條、日課、信仰及信綱定義；如果有人硬要相信后者，我們將會把他看作是一名異己分子；因為我們堅信，如我們所說，只有這一信條是我們統(tǒng)治權(quán)的保護(hù)者，只有在他們接受了這一點之后，他們才可因欲求獲得拯救的啟蒙而受洗；該信條也被聚集于以弗所中的所有神圣教父們所遵循；他們進(jìn)而通過判決，廢黜了不虔誠的聶斯脫利及隨后持有與他相同觀點的人；我們也咒逐聶斯脫利和優(yōu)迪克，以及一切持有與上述信條相反觀點的人，同時接受神圣而大公的亞歷山大里亞教會前大主教、已故的西里爾的《十二章書》。此外我們還承認(rèn)，唯一被生的上帝之子，其本身就是上帝，他真正采用人形，即我們的主耶穌基督，他就神性而言與父共有同一本質(zhì)，而就人性而言則與我們共有同一本質(zhì)；他降世為人，道成肉身而出自于圣靈與童貞女及上帝之母馬利亞，是一而不是二；因為我們堅信，他的神跡以及他自愿忍受肉體中的痛苦，均是作為一個單一個人的神跡和痛苦；我們決不接受某些人的說法，他們不是做出分割，就是造成一種混淆，或者采用一種幻影說；由于出自于上帝之母的真正無罪的道成肉身不會產(chǎn)生出另一位子，由于三位一體即使在三位一體的一個部分的情況下仍然繼續(xù)是一種三位一體，上帝的道就變成了肉身。因此，一旦獲知無論是所有地區(qū)的上帝的神圣正統(tǒng)教會抑或是為上帝所深愛的教士們都不是在他們的前頭，我們自身的統(tǒng)治權(quán)也確實不允許上述神圣功課以外的任何其他信條或信仰定義的存在，我們就已毫不猶豫地將自己結(jié)合進(jìn)那里去了。我們寫出這些話語，并非是想提出一種新的信仰形式，而是要向你們保證：每一個持有任何其他意見的人，無論是在目前還是在別的時間里，也不管是在查爾西頓會議上還是在任何別的宗教會議上，都要受到我們的咒逐，尤其是上述的聶斯脫利和優(yōu)迪克，以及那些堅持他們的學(xué)說的人們。因此，你們應(yīng)當(dāng)依照上述單一

的和僅有的信仰定義，即318名神圣教父的信仰定義，將自己與屬靈的母親即教會連結(jié)一起，在她

之中與我們分享同樣的圣餐。因為你們所有人的神圣母親即教會期待著像擁抱真正的孩子那樣擁抱

你們，渴望聽到你們的愛的聲音，這種聲音已經(jīng)沉寂了很久。祝你們平安，愿你們因為遵循正道而

獲得我們的救主上帝及耶穌基督的恩惠，以及我們君權(quán)的褒獎。欽此。①《團結(jié)法令》文本收錄于埃瓦格留斯（536—595年）《教會史》第3章第14節(jié)，該《教會史》是一部極其重要的基督教會史著作，涉及431至594年間拜占庭帝國所發(fā)生的重要政教歷史事件，是了解聶斯脫利派和一性論爭端的重要文獻(xiàn)。[2]

詔令重申了尼西亞信經(jīng)的權(quán)威性，肯定了第一次君士坦丁堡會議和第一次以弗所會議的決議，接納西里爾的《十二章書》（亦稱“十二咒詛”）為教規(guī)，確認(rèn)耶穌具有神和人兩性，承認(rèn)他是圣靈和神圣馬利亞結(jié)合的產(chǎn)物，同時譴責(zé)了聶斯脫利和優(yōu)迪克。與此同時，皇帝芝諾的個人野心也在詔令中顯露無遺，即他希望借助教會的統(tǒng)一來實現(xiàn)其至高無上的君權(quán)。

詔令頒布之后，皇帝強令東部所有主教都需簽名同意，否則將受到免職和流放的懲處。平心而論，詔令的整體精神與當(dāng)時流行的正統(tǒng)信條并無太大差異，因此愛德華·吉本認(rèn)為該詔令“無任何差錯之處”。[3]但問題的關(guān)鍵是，這種新的平衡，是通過打壓聶斯脫利派和安撫一性論派來達(dá)成的。結(jié)果是，受到打壓的聶斯脫利派自然極其不滿，受到安撫的一性論派則認(rèn)為查爾西頓派的讓步太少而心存芥蒂，以正統(tǒng)自居的羅馬教會對于皇帝向一性論派的妥協(xié)更是感到大為惱火。詔令的頒布導(dǎo)致了東西方教會的第一次分裂，羅馬與君士坦丁堡教會的同盟宣布破裂，雙方互相開除教籍，互相詛咒，斷絕往來長達(dá)37年之久，史稱“阿卡修斯分裂”（482—519年）。中間雖歷經(jīng)菲利克斯（Felix，483—482年）、格拉修斯（Gelasius，492—496年）、阿納斯塔修斯（Anastasius，496—498年）和希馬庫斯（Symmachus，498—514年）等幾任教皇的努力調(diào)解，但都無果而終。

直至教皇荷米斯達(dá)斯（Hormisdas）在位期間（514—523年），拜占庭皇帝查士丁于519年重申查爾西頓決議，恢復(fù)了查爾西頓會議的權(quán)威，才結(jié)束了這一分裂局面。由于裂痕太深，此次君士坦丁堡與羅馬的重歸于好雖然暫時緩解了二者之間的矛盾，卻無法從根本上化解由二者長期的歷史積怨所造成的更大的分裂危機。從長遠(yuǎn)來看，“團結(jié)詔令”為此后不斷惡化的東西方教會關(guān)系和錯綜復(fù)雜的政教關(guān)系埋下了一個重大隱患。

二、東部與西部：教會首席權(quán)之爭

451年查爾西頓公會議后，羅馬教會和君士坦丁堡教會結(jié)成了同盟，共同反對亞歷山大里亞教會，羅馬和君士坦丁堡之間互通信函，維持著表面上的友好關(guān)系。471年，阿卡修斯成為君士坦丁堡大主教后，由于他反對篡位皇帝巴西里庫（Basilicus，475—476年）的宗教政策，②巴西里庫為了獲得一性論派的支持，于476年發(fā)布通諭，反對查爾西頓會議，咒詛“利奧大卷”和查爾西頓會議決議。[4]維護(hù)了正統(tǒng)教義，受到教皇辛普利修（Simplicius，468—483年）的高度評價，此事促使君士坦丁堡與羅馬之間的親善關(guān)系進(jìn)入了短暫的蜜月期。時隔不久，事態(tài)開始急轉(zhuǎn)直下。479年，查爾西頓信經(jīng)的反對派殺害了持正統(tǒng)信仰的安條克主教斯蒂芬（Stephen），芝諾皇帝介入其中，他命令在君士坦丁堡完成安條克主教的選舉，并要求由阿卡修斯為新當(dāng)選的主教卡楞迪俄（Calendio）頒授圣職。教皇辛普利修認(rèn)為這有違尼西亞信經(jīng)的精神，責(zé)成皇帝和阿卡修斯改正錯誤，并與非法的安條克教會斷絕來往。教皇的要求遭到了拒絕。隨后，阿卡修斯對羅馬的態(tài)度發(fā)生了巨大變化，他已不再把關(guān)于東方的任何進(jìn)展告訴教皇。[5]不過，二者的關(guān)系暫時還不至于惡化。

打破這一平靜局面的，正是482年的“團結(jié)詔令”?！皥F結(jié)詔令”頒布后不久，在埃及發(fā)生了因選任主教所引發(fā)的爭端。約翰·塔萊亞（John Talaia）經(jīng)過合法的程序當(dāng)選為亞歷山大里亞主教，卻因為拒絕在“團結(jié)詔令”上簽字，遭到皇帝芝諾的驅(qū)逐。芝諾轉(zhuǎn)而支持同意簽署“團結(jié)詔令”的彼得·蒙格斯（Peter Mongos）接任亞歷山大里亞主教。落敗的塔萊亞只好求告于教皇辛普利修，辛普利修大為震驚?！皥F結(jié)詔令”作為皇帝御批文件，遲遲沒有送達(dá)西部教會，教皇只是通過塔萊亞的轉(zhuǎn)述，才對其中的內(nèi)容略知一二。正當(dāng)事態(tài)變得日益復(fù)雜之時，辛普利修突然離世（483年），菲利克斯繼任為新教皇。這位新教皇最終決定由主教維塔利斯（Vitalis）和米西奴斯（Misenus）作為特使，把致芝諾和阿卡修斯的信函送達(dá)君士坦丁堡。除了私人信函之外，特使們還攜帶了羅馬教會發(fā)給芝諾和阿卡修斯的正式公文。特使們肩負(fù)的使命主要有兩項：一是要求皇帝維護(hù)查爾西頓會議的權(quán)威，把異端分子蒙格斯驅(qū)逐出教會；二是要求阿卡修斯親自到教皇面前回答塔萊亞的指控。[6]

菲利克斯派遣教皇特使一事，成為分裂的直接導(dǎo)火線。對教皇來說，這次的特使之行不啻為一場災(zāi)難。阿卡修斯對特使們軟硬兼施，迫使他們參加了阿卡修斯主持的禮拜儀式，并在記載受禱人員名錄的雙折匾①Diptychs，一種雙面對折的匾牌，用于記載已經(jīng)離世和仍然在世的正統(tǒng)派高級神職人員的名單，載入名錄的人員將永遠(yuǎn)得到教會的祝禱。此匾牌似乎為君士坦丁堡教會所特有。[7]上，添加了蒙格斯的名字。教皇獲悉了這一切之后，大為震怒。在他看來，事件的嚴(yán)重性已經(jīng)超出了一般的神學(xué)爭議。特使們代表的是羅馬教皇，阿卡修斯對特使們的所作所為，完全無視羅馬教皇在基督教世界的尊嚴(yán)和權(quán)威。在《教皇紀(jì)事》（Liber Pontificalis）“菲利克斯”卷中，有關(guān)這件事情的報道占有很大的篇幅，足以說明這位教皇的激憤程度。[8]在484年的羅馬主教會議上，特使們受到譴責(zé)并被開除教籍；與此同時，教皇正式宣布罷黜阿卡修斯大主教職務(wù)，并革除其教籍。同年8月，菲利克斯致函芝諾告知此事，信函由辯護(hù)者圖圖斯（Tutus）帶到君士坦丁堡。此時阿卡修斯正在圣尤菲米亞大教堂舉行彌撒，一名修士把教皇的絕罰書粘貼到阿卡修斯的背部。阿卡修斯不甘示弱，針鋒相對地從雙折匾上涂掉了教皇的名字。更糟糕的是，阿卡修斯竟然以對待前兩位特使的方式成功地賄賂了圖圖斯。消息很快傳到了羅馬，圖圖斯在返回羅馬后不久，便被羅馬主教會議開除了教籍。[9]此后，在屢次解決分裂的討價還價中，從雙折匾中除掉阿卡修斯的名字便成為教皇決不妥協(xié)的前提條件。

從整個事件的發(fā)展過程中可以看出，阿卡修斯是要把東方教會的事務(wù)置于君士坦丁堡的司法權(quán)之下，從而排除羅馬的干涉。自遷都君士坦丁堡后，東部教會組織愈加呈現(xiàn)出與帝國行政區(qū)劃相適應(yīng)的特征，教會的地位因城市重要性的加大而日漸提高。381年的君士坦丁堡公會議開始確定“新都君士坦丁堡教區(qū)主教的地位僅次于羅馬主教”，[10]亞歷山大里亞主教不得不在此次公會議的決議上簽字，屈居于君士坦丁堡之后。451年的查爾西頓會議進(jìn)一步強調(diào)君士坦丁堡主教和羅馬主教的地位平等。在皇權(quán)的支持下，大主教阿卡修斯聲稱自己“照看著全體教會，分享整個教會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”。[11]顯然，皇帝和東部教會的主教們，對于西部教會插足自己的內(nèi)部事務(wù)感到相當(dāng)不滿，尤其是對于教皇竟然把他們的事務(wù)拿到西部的主教會議上去討論更是覺得不可思議。由于“團結(jié)詔令”的作用，君士坦丁堡、亞歷山大里亞和安條克又恢復(fù)了聯(lián)系，東方教區(qū)暫時獲得了統(tǒng)一，更重要的是，君士坦丁堡已初步發(fā)展成為東部教會的權(quán)力中心?？墒菍τ诮袒史评怂箒碚f，羅馬教會在整個基督教世界的首席地位是不容置疑的，這一地位在325年的尼西亞會議中以教會法的形式得到確認(rèn)。在344年的薩底卡會議上，西部主教們更是把教會事務(wù)上的優(yōu)先裁判權(quán)交付給羅馬。445年，西羅馬帝國皇帝瓦倫丁尼三世（Valentinianus III，425—455年）發(fā)布詔令，規(guī)定羅馬主教作出的一切決定成為全教會的法律，如有其他主教拒絕服從羅馬主教的傳召，地方政府總督有權(quán)強迫其前往等。這一詔令成為羅馬主教自封為教會唯一首腦的法律根據(jù)。[12]在485年10月的羅馬主教會議上，主教們訴諸以往會議決議和法令，重申了教皇菲利克斯的觀點，確定圣彼得的繼承人擁有對教務(wù)裁決的首席權(quán)，該權(quán)力是由耶穌基督的恩典所賜予的，同時也是由傳承至今的使徒統(tǒng)緒所捍衛(wèi)的。[13]

阿卡修斯于489年離世，盡管教皇對弗拉維塔（Fravitta）繼任君士坦丁堡大主教表示歡迎，但是，弗拉維塔及其繼承者們都無法滿足羅馬教皇要求譴責(zé)阿卡修斯的條件。教皇格拉修斯沿襲了菲利克斯的政策，拒絕承認(rèn)君士坦丁堡教區(qū)與羅馬教區(qū)平起平坐，甚至否認(rèn)君士坦丁堡的都主教區(qū)地位。在君士坦丁堡這一方面，繼弗拉維塔之后擔(dān)任大主教的優(yōu)菲繆斯（Euphemius）雖然采取了一種比較緩和的姿態(tài)，但他還是不敢輕易地把阿卡修斯從雙折匾上除名。直到519年，查士丁皇帝（Justin I，518—527年）和約翰二世大主教才同意將阿卡修斯除名，從而結(jié)束了“阿卡修斯分裂”。與此同時，約翰二世不失時機地重申了兩個教區(qū)的平等地位。不過，后來的查士丁尼皇帝（Justinian I，527—565年）最終還是確認(rèn)了羅馬教會的首席權(quán)：“依照大公會議的決議，我們規(guī)定最神圣的古羅馬教皇位列所有教士之首，君士坦丁堡的神圣主教位于神圣的使徒羅馬教會之后?！盵14]

三、教士與君王：皇帝職權(quán)之辯

如上所述，在處理教務(wù)問題和與其他教區(qū)的關(guān)系時，羅馬教皇的出發(fā)點，就是盡其所能地維護(hù)羅馬教會的首席權(quán)。但是在處理與君王的關(guān)系時，在目前所及的階段里，還沒有任何材料表明教皇欲凌駕于世俗政權(quán)之上。4世紀(jì)初，教會史學(xué)家優(yōu)西比烏的“神圣君權(quán)論”為東羅馬帝國的君權(quán)提供了合法的神圣理論依據(jù)，并成為很長一段時期里教俗關(guān)系的基本準(zhǔn)則。但是，該理論并沒有對君王和教會之間的職責(zé)作出明確的劃分，因此，雙方的職權(quán)必然會有一定的重疊，這就為教俗之間的沖突埋下了伏筆。

就基督教早期階段而言，政教雙方各自恪守自己的職責(zé)，是二者關(guān)系處于理想狀態(tài)的關(guān)鍵，雖然君王在事實上享有某種教士的權(quán)利，并被教會所承認(rèn)。然而，當(dāng)皇帝信仰“異端”教義，并迫使正統(tǒng)教會服從皇帝的決議時，政教之間的和諧就會受到很大影響，教會正統(tǒng)人士對君王的教士權(quán)利的異議就在所難免。如具有異端傾向的君士坦提烏斯二世統(tǒng)治時，教會事務(wù)顧問何西烏（Hosius）就寫信給這位皇帝，懇求他效仿其兄弟君士坦斯，給予教會真正的自由：“不要干預(yù)教會事務(wù)，也不需告訴我們該怎樣做，而是接受我們的指導(dǎo)。由于上帝的賜予，你擁有君主之位，我們擁有教會。……正如經(jīng)上說：‘愷撒的當(dāng)歸愷撒，上帝的當(dāng)歸上帝?！ā恶R太福音》22：21）因此我們無權(quán)統(tǒng)治俗世，而皇帝你也無權(quán)對教會發(fā)號施令。”正統(tǒng)派領(lǐng)袖阿塔納修斯甚至宣稱，他不準(zhǔn)備接受一個與其信仰不同的上帝代言者。[15]顯然，當(dāng)皇帝企圖以通諭來推翻宗教會議決議，并達(dá)到改變教義的目的時，君權(quán)與教權(quán)之間的已有平衡就會被打破?！皥F結(jié)詔令”出臺前后的混亂局勢，在很大程度上就是這種平衡被打破的必然結(jié)果。

當(dāng)然，早期政教關(guān)系的平衡，并非純?nèi)灰缶鲗虝聞?wù)采取完全不干預(yù)的政策；相反，初生的教會迫切需要強有力的皇帝在維護(hù)教會正統(tǒng)和反對異端方面有所作為。芝諾重登皇位后，恢復(fù)了查爾西頓會議的權(quán)威，并處置了安條克的一性論派。教皇辛普利修因此贊譽芝諾表現(xiàn)出了一名皇帝應(yīng)有的教士精神：“我們很高興地在你身上看到了一位非常虔誠的教士和君王的精神?！盵16]對于教會來說，皇位的更迭并不是問題的關(guān)鍵，只要皇帝行使其維護(hù)正統(tǒng)的職責(zé)，他對教會事務(wù)的權(quán)利是應(yīng)當(dāng)?shù)玫浇虝J(rèn)可的。

不過，芝諾皇帝后來的作為，卻讓羅馬教皇感到失望。482年他所頒布的“團結(jié)詔令”，更令教皇感到不可思議。在教皇看來，該詔令并沒有像往常那樣先經(jīng)過相關(guān)宗教會議的通過，而是一開始就直接由皇帝頒布，這是有違先例的。在483年的一封信函中，教皇菲利克斯給芝諾皇帝提出了以下忠告：讓自己的意愿服從上帝的教士，從主教那里學(xué)習(xí)了解圣事而非對他們進(jìn)行訓(xùn)導(dǎo)。他屢屢提及馬西安皇帝（Marcian，450—457年）和利奧皇帝（Leo I，457—474年）的榜樣，目的在于提醒芝諾要根據(jù)傳統(tǒng)的做法，即教義是由主教們在宗教會議上決定的，而不是由皇帝通過敕令的形式頒布的。[17]羅馬教會對“團結(jié)詔令”的回應(yīng)，并非是要重新定義教權(quán)和君權(quán)，否定皇帝在教會中的地位，而是呼吁皇帝回歸到傳統(tǒng)的做法，回歸到教會與君王各司其職的最初平衡狀態(tài)當(dāng)中。因此，在整個“阿卡修斯分裂”事件中，沒有一位教皇正面譴責(zé)過皇帝芝諾或其繼承人阿納斯塔修斯?！皥F結(jié)詔令”雖是由芝諾皇帝頒布，該法令與查爾西頓決議顯然相抵觸，但在教會的歷史記錄中，芝諾的地位并沒有受到絲毫影響。教皇菲利克斯在致芝諾的信函中曾經(jīng)指出：他必須在使徒彼得和異端分子蒙格斯之間作出抉擇，而選擇前者無疑能讓皇帝進(jìn)入天堂的道路。[18]可是事實上芝諾卻選擇了后者，那是否這位皇帝就該下地獄呢？此時的教皇可沒有膽量那樣說。盡管對芝諾偏向于異端分子感到強烈不滿，但菲利克斯仍然稱皇帝為“人間最高統(tǒng)治者”（humanarum rerum fastigium），他對拜占庭皇帝身上的羅馬人政治血統(tǒng)深信不疑：“現(xiàn)在帝國古老的名號僅存于你的身上”。[19]這表明早期的羅馬教皇仍懷有深深的“羅馬情結(jié)”，這種情結(jié)對于維系早期教會與拜占庭皇帝之間的關(guān)系產(chǎn)生了重要影響。雖然“團結(jié)詔令”的頒布者是皇帝，但是教皇始終不敢把縱容異端分子的責(zé)任歸到皇帝身上。在教皇看來，一切過錯都來自阿卡修斯，因為他是皇帝身邊的神學(xué)顧問，理當(dāng)教導(dǎo)皇帝維護(hù)正統(tǒng)和鎮(zhèn)壓異端。這就是教皇一直堅持要把阿卡修斯除名的關(guān)鍵原因。

也正是在阿卡修斯事件的過程中，出現(xiàn)了教皇格拉修斯關(guān)于君權(quán)和教權(quán)之間關(guān)系的“雙刃說”。在一封致皇帝阿納斯塔修斯的信函中，格拉修斯在皇帝職權(quán)與教士職權(quán)之間劃出了一條分界線：“基督教皇帝需要教士以獲得永生；教士在世俗事務(wù)中也得益于帝國法令。如此說來，靈性事務(wù)應(yīng)與世俗事務(wù)相分離。‘上帝的士兵’不涉足世俗事務(wù)，世俗事務(wù)的管理者則不應(yīng)把控圣事。這樣雙方都能保持各自的謙遜，互不從屬，各盡其能?！盵20]除了進(jìn)一步明確了世俗領(lǐng)域和精神領(lǐng)域之間的關(guān)系，格拉修斯還闡明了自己作為一名教皇的職責(zé)：“作為土生土長的羅馬人，我熱愛、尊重、敬畏羅馬帝王；作為基督徒，我渴望跟一位熟知真理、熱愛上帝的人打交道；作為使徒教會的代理人，我會盡己所能提供大公信仰的教導(dǎo)?！盵21]可見，在涉及到教會正統(tǒng)等原則性問題時，教皇的態(tài)度是十分堅定的。陶森德在談及教皇菲利克斯和格拉修斯時曾經(jīng)說道：“很明顯他們不愿與皇帝鬧分裂，不愿公開與他鬧翻，但同時又抵制他?！盵22]這是符合歷史實際的。格拉修斯在阿卡修斯問題上毫不讓步的態(tài)度，甚至使他受到一些東部主教的非議，他們指責(zé)其固執(zhí)影響了整個教會的統(tǒng)一。然而，廢止“團結(jié)詔令”，恢復(fù)傳統(tǒng)，這一直成為教皇們的奮斗目標(biāo)。盡管教皇們對羅馬帝國依舊忠誠，依舊履行作為羅馬臣民的職責(zé)；可是當(dāng)出現(xiàn)教義錯誤時，他們首先想到的是一名基督徒的責(zé)任，而不是一名臣民的義務(wù)。

值得注意的是，“阿卡修斯分裂”事件的結(jié)束，并非是由于教皇的勢力增強或是其觀點占上風(fēng)，而是因為拜占庭帝國的改朝換代，新的皇帝采取了與其前任不同的外交政策。新皇帝們意識到，要重新確立在西部的權(quán)威和統(tǒng)治，首先必須贏得教皇的支持。而對于芝諾和阿納斯塔修斯來說，首要的是東部地區(qū)的利益，西部事務(wù)對他們來說還無暇顧及，他們也就無視來自教皇方面的請求和申訴。芝諾經(jīng)歷了被巴西里庫篡位的過程，重登皇位后，又接二連三地遭遇政治謀反，燃眉之急當(dāng)然是首先保證東部地區(qū)的穩(wěn)定，鞏固自己的政治地位。在宗教上，他為了爭取君士坦丁堡大主教的支持，便大力扶持其勢力，使之成為了東部教會的權(quán)力中心。在經(jīng)濟上，連年的自然災(zāi)禍和饑荒使得作為糧倉的埃及的地位更顯重要，“團結(jié)詔令”在一定程度上是為了安撫埃及的一性論者，贏得埃及在物質(zhì)上的支持。①在查士丁尼統(tǒng)治時期，每年埃及輸往君士坦丁堡的谷物（小麥）折合約2.4億升，足夠60萬人的糧食供應(yīng)。[23]在政治上，芝諾以西部地區(qū)為誘餌，成功勸說狄奧多里克率領(lǐng)其東哥特人部屬進(jìn)入意大利，保證了色雷斯和東部伊利里亞的安全。但是，這并非說明芝諾皇帝認(rèn)為教皇微不足道，恰恰相反，在他看來，教皇對“團結(jié)詔令”的反對是東西部團結(jié)的一大障礙。阿納斯塔修斯煽動羅馬民眾情緒，利用羅馬元老院向教皇格拉修斯施壓，要求教皇同意“團結(jié)詔令”；為了達(dá)到這一目的，這位皇帝甚至不惜承認(rèn)蠻族首領(lǐng)狄奧多里克在西部的統(tǒng)治權(quán)，以換取后者游說羅馬教會承認(rèn)“團結(jié)詔令”。[24]實際上，皇帝們的意愿就是要求所有教會在一種協(xié)議下重新統(tǒng)一，“團結(jié)詔令”不過是達(dá)到這種統(tǒng)一目標(biāo)的手段。如果沒有羅馬教會的認(rèn)同，這一手段便無法達(dá)到目的。早期公會議的決議之所以要送達(dá)缺席會議的羅馬教皇簽署，主要就是為了達(dá)到五大都主教區(qū)的意見一致，而并不一定表明羅馬地位的高人一等?！皥F結(jié)詔令”也是一樣，為了使各大都主教區(qū)達(dá)成一致意見，羅馬這一關(guān)卡必須獲得通過?；实郛?dāng)然不愿意看到因羅馬的堅持而使教會遭受分裂。但由于羅馬教皇的不妥協(xié)，這一分裂局面還是不幸出現(xiàn)了。

四、結(jié)語

“團結(jié)詔令”的頒布體現(xiàn)了拜占庭帝國皇帝和君士坦丁堡大主教的一致行動。該詔令強調(diào)東部教會的利益，排斥西部教會，導(dǎo)致了東西方教會的第一次分裂。詔令的廢止促成了雙方的暫時和解。然而在此后的幾個世紀(jì)中，東西方教會分離的趨勢無法逆轉(zhuǎn)，沖突不斷升級，最終于1054年正式分裂。不過，客觀地說，“團結(jié)詔令”的價值也是不容否定的。至少，對于芝諾皇帝來說，能夠統(tǒng)治15年之久并維持表面的穩(wěn)定，很大程度上是由于該法令取得了一定的成效?！皥F結(jié)詔令”使東部暫時得到統(tǒng)一，其國力也逐漸恢復(fù)；而且，該詔令的主要精神實際上也由他的繼位者阿納斯塔修斯所繼承和延續(xù)。

羅馬教會在教務(wù)管理和涉外問題上，秉持兩個基本原則。其一是維護(hù)羅馬教會的首席權(quán)，該首席權(quán)具體體現(xiàn)為司法裁判權(quán)。羅馬教會位于傳統(tǒng)的羅馬之都，又被認(rèn)為是使徒彼得所建立，它當(dāng)然自認(rèn)為擁有這一首席權(quán)。東部教會雖然接受羅馬教會在榮譽上的首席權(quán)，卻不接受其司法裁判權(quán)。不過，在東部教會中受到不公正裁決的主教們往往最后跑到羅馬教會那里去申訴，這在無形中等于認(rèn)可了羅馬的司法裁判權(quán)。這種情況的出現(xiàn)使君士坦丁堡方面既感到嫉妒，又感到無奈。其二是維護(hù)正統(tǒng)教義和教會統(tǒng)一。“教皇無謬誤論”在后來的出現(xiàn)，其實并非空穴來風(fēng)。縱觀教會的早期歷史，由于羅馬教會發(fā)端于昔日的帝都，它往往代表著正統(tǒng)；對于教皇們來說，“使徒的”、“大公的”、“傳統(tǒng)的”和“正統(tǒng)的”都是同義詞。[25]因此，在與支持“異端”的皇帝們進(jìn)行斡旋時，他們首先是基督徒，然后才是羅馬人。羅馬教皇和拜占庭皇帝都不愿意面對一個分裂的教會，可是在涉及到教會權(quán)力問題時，雙方都不可能成為謙讓的君子，這就為東西方的徹底分裂和教俗之爭埋下了禍端。

[參考文獻(xiàn)]

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[15] Athanasius, Arian History in Select Works and Letters, edited by P. Schaff, Christian Literature Publishing Co., 1892, http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf204.html.

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[23] A. H. M. Jones, The Later Roman Empire 284-602, A Social, Economic, and Administrative Survey, Basil Blackwell Ltd, 1964, p.698.

[25] J. Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition 100-600, Chicago: The University of the Chicago Press, 1971, p.120.

責(zé)任編輯：郭秀文

作者簡介龔偉英，華南師范大學(xué)外國語言文化學(xué)院講師，歷史文化學(xué)院博士生；林中澤，華南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（廣東廣州，510631）。

〔中圖分類號〕K545.39

〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A

〔文章編號〕1000-7326（2016）04-0130-07