從“基督之愛”到“理性之愛”
——論黑格爾“理性”思想之宗教起源

陳 士 聰

(東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春 130024)

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從“基督之愛”到“理性之愛”
——論黑格爾“理性”思想之宗教起源

陳 士 聰

(東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春 130024)

愛是基督教思想的核心與靈魂，然而在黑格爾看來，基督教在發(fā)展的過程中卻違背了耶穌之愛的初衷，而走向?qū)α⒌摹皩嵶C宗教”?？档隆暗赖律駥W(xué)”的目的就在于批判基督教所造成的上帝、世界、人之間的對立。黑格爾起初贊成康德理性思想的批判，但是隨著對“實證性”理解的深入，黑格爾發(fā)現(xiàn)康德的“道德神學(xué)”也是“實證”的。因此，黑格爾要求重新回歸“基督之愛”，并在此基礎(chǔ)上提出“理性之愛”。“理性之愛”即黑格爾理性思想的起源，從基督之愛向理性之愛的過渡，即黑格爾理性思想從宗教向哲學(xué)的過渡。

基督之愛；理性之愛；思辨理性；康德道德神學(xué)；黑格爾

縱觀整個西方哲學(xué)史就會發(fā)現(xiàn)一個顯著特點，即哲學(xué)思想往往與宗教思想有著密不可分的聯(lián)系，或者說一個哲學(xué)觀點的提出，其背后有著深厚的宗教背景。黑格爾的“理性”思想與基督教思想的密切關(guān)系就是一個典型的例證。本文試圖分析基督教思想的核心內(nèi)涵“愛”對于黑格爾“理性之愛”思想的影響，進而探究黑格爾理性思想的提出所蘊含的宗教淵源。

一、基督之愛與康德“道德神學(xué)”

“愛”是統(tǒng)攝基督教教義綱領(lǐng)的核心與靈魂。耶穌說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱?！盵1]馬太福音22：37-40《圣經(jīng)》中明確提出“愛”即信徒的最高誡命。關(guān)于“愛”在基督教的核心地位，神學(xué)家們多有論述：約翰提出最重要的神學(xué)命題就是：“神就是愛。”[1]約翰一書刊4：7，在基督徒們看來：上帝與愛是同一的，上帝即愛，基督是愛的具現(xiàn)，而基督教是愛的宗教。約翰在自己的書信和《約翰福音》中一直把“愛”闡述為《圣經(jīng)》之思想精華。同樣，保羅一再重復(fù)說明愛就是神的律法，他認為愛是神的誡命，體現(xiàn)了基督教最高的倫理原則，是基督徒首要的行為規(guī)范。

既然愛是基督教價值論的核心，那么“愛”究竟是什么？《圣經(jīng)》中這樣定義“愛”：“愛是恒久忍耐、和藹仁慈；愛是不嫉妒，不自夸，不自大，不做無禮的事，不謀求私利，不輕易動怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；愛就是凡事包容，凡事相信，凡事希望，凡事忍耐?！盵1]哥林多前書13：4-7從《圣經(jīng)》關(guān)于“愛”的定義中我們可以歸結(jié)出“愛”有三種內(nèi)涵：①神愛人；②人愛神；③人愛人。首先，神愛世人不僅表現(xiàn)為神創(chuàng)造天地萬物，賜予人以生命，而且表現(xiàn)為神不忍看到世人受苦，而是“和藹仁慈”地去拯救遭受苦難的世人。其次，人愛神，這主要表現(xiàn)為并不是只專注于單純的愛神，而是像神那樣，把愛灌注于自己的生活，恒久忍耐，克己守禮，包容仁和。最后，神愛世人，世人愛神，最終轉(zhuǎn)化為人與人之間的愛。人與人之間的愛，是一種平等包容的“普世之愛”，這種愛同時體現(xiàn)了上帝對人之愛和人對上帝之愛。從神與人、人與人的愛關(guān)系中，我們可以感受到神與人、人與人之間的內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系，愛就是這種統(tǒng)一關(guān)系的核心與“中介”。

基督教神學(xué)家們認為之所以能夠確認“愛”的三種內(nèi)涵真實存在，是因為上帝的救贖與寬恕。《新約圣經(jīng)》中提到，基督之死就是上帝對人的救贖與愛。“在新約圣經(jīng)對基督之死的理解中，一個主導(dǎo)性的主題是：它展示了上帝對人類的愛。在基督教神學(xué)中，這一主題表現(xiàn)為：上帝降卑自己，進入被創(chuàng)造的世界當中，在基督里面以肉身的形式顯現(xiàn)出來?！盵2]上帝“道成肉身”來到人世間，進入他創(chuàng)造的世界，進入到貧窮和苦難的世人中，他要通過耶穌之死拯救世人。耶穌必須死去，他要通過自己的死來救贖多災(zāi)多難而又充滿原罪的子民。耶穌通過肉身的死亡為世人贖罪，世人通過耶穌之死感受到了神對人的愛，同時也便感受到了神所創(chuàng)造的塵世間的愛。在人與人、人與世界、人與神的“愛”的關(guān)系中，人們感受到的是和諧、是自由。

然而，在康德看來，愛作為基督教的“最高誡命”有其疏漏之處。首先，康德認為，“人愛神”——把“神”作為愛的對象是不可能的，因為上帝不是可以直接感官的，無法感官到的對象只是一團想象。其次，“愛”針對“人愛人”雖然是可能的，但卻不能被命令，因為僅僅按照宗教誡命的要求去愛一個人，這是任何人都沒有能力做到的；愛是一種主觀的欲求，而命令則是一種客觀的強制，主觀欲求與客觀強制之間存在著難以逾越的對立性。因此，如果說“人愛神”意思是指樂意做上帝所命令的事，“人愛人”是指樂意履行對鄰人的一切義務(wù)，那么，這是一種把主觀欲求與客觀強制混為一談的錯誤做法，“成為規(guī)則的命令卻不能命令人在合乎義務(wù)的行動中具有這種意向，而只能是命令人朝這個方向努力”[3]113。命令只能強制人們的肉體怎么去做，但是人們靈魂的主觀意向無法強制。

基于基督教客觀命令與主觀意向的對立性，康德提出了道德神學(xué)的基本原則：一切行為的法則必須出自于主體的自由意志。假如做一件事是出于一種外在的、強制的命令，那么這件事就和主觀的樂意沒什么關(guān)系；主觀樂意的事情往往是發(fā)自于主觀的意志和欲望，而外在的強制命令恰恰是要壓制人的主觀意志。因此，只有出自于人的主觀意志的自發(fā)要求才是人們樂意遵守的誡命，這就是康德的“道德律令”。道德律實現(xiàn)了人的主觀意志與客觀命令的統(tǒng)一，人們的理性樂意做的就是命令要求做的。

與基督教壓制人類理性的做法相反，康德的“道德神學(xué)”之目的在于恢復(fù)人類理性的尊嚴。因而，康德認為真正的命令必須出自于人自身的理性。按照基督教的教義，神的律法超越于人的理性之上，人們唯一能做的就是服從。這種對律法的服從是對個人自由的最大壓制，人們并不是要去服從一個外在的、無法進行理性思考的權(quán)威意志；相反，康德認為人們服從的是人們自己理性制定的道德律，如果“把你們的信仰建立在對一個個別的人的異己的權(quán)威上面，你們怎么能夠承認理性為信仰的最高標準呢?”[4]人們所信仰的不應(yīng)該是一個外在的權(quán)威，而應(yīng)該是發(fā)自于內(nèi)在的理性。

由此，黑格爾認為：康德把神的意志與人們的主觀意志統(tǒng)一起來，人們的自由意志所要求的就是上帝的意志所命令的。只有把發(fā)自于主體的理性與上帝統(tǒng)一起來，人們才能承認上帝的諭旨與人們生活的統(tǒng)一。上帝的律法并不是超越人類理性理解能力的權(quán)威命令，神的律法就是人們內(nèi)心發(fā)自于理性的道德律，二者是統(tǒng)一的。

二、基督教與道德神學(xué)的實證性

康德對基督教的批判態(tài)度影響了青年時期的黑格爾。從康德道德神學(xué)的論斷出發(fā)，黑格爾認為耶穌門徒背離耶穌之愛的原意的主要原因在于，基督徒對自己理性能力和自由意志的嚴重不自信：他們寧愿把決定真理的權(quán)力交給外在的權(quán)威(上帝)而不愿相信自己的本性(理性)和“愛”?；酵讲荒軌驈淖约旱睦硇猿霭l(fā)認識到耶穌之愛是他們認識上帝的重要途徑；相反，基督徒們以強迫自己服從于上帝的諭旨作為確認上帝存在的證據(jù)。基督教把上帝界定為至高無上的“主”，而把人貶低為只能服從上帝命令的“奴”。最終，基督教走向人神對立的“實證宗教”。實證性(positivity)，也譯為權(quán)威性，意指人的異化、分裂和對立。

黑格爾早期對“實證性”的看法大致可以分為兩個階段：

第一階段，黑格爾以康德“理性神學(xué)”視角批判“實證”的基督教。黑格爾一度以“康德主義者”自居，伯爾尼時期更是“完全無批判地接受康德的道德學(xué)說，甚至把康德所批判的東西都當做真理接受過來”[5]47。在解讀基督教時黑格爾以是否違背康德主義的理性為評價一個宗教是否是實證宗教的標準。在他看來，基督教的發(fā)展大體可分為兩個時期：耶穌在世時期和耶穌去世之后。

第一時期：耶穌在世時期。耶穌最初從“愛”出發(fā)宣揚的教誨是基于人的理性的教誨，其出發(fā)點在于使人獲得自由和救贖，這時的宗教是真正的宗教。黑格爾把耶穌當做康德式的理性化身，耶穌作為上帝的傳道者，“他的圣潔意志除了遵守永恒的倫理規(guī)律(道德律)外不受任何外在的影響”[4]83。早期耶穌的布道與耶穌對人的愛是統(tǒng)一的，因此人們遵守神的律法就是人們對神的愛，這種發(fā)自于內(nèi)心的情感與遵守神的律法是統(tǒng)一的。

第二時期：耶穌去世之后。黑格爾認為以普世之“愛”為宗旨的基督教在耶穌去世之后發(fā)展的過程中與創(chuàng)立的初衷相背離。耶穌死后，他所勸導(dǎo)的價值和基督教的事實逐漸產(chǎn)生矛盾，即發(fā)自于“愛”的宗教與權(quán)威的基督信仰的矛盾。由于早期基督徒無法領(lǐng)會耶穌出自于愛與理性的精神，而使得基督教走向?qū)嵶C宗教。耶穌門徒“缺少自己精神力量的豐富儲備，他們把他們對耶穌的信仰教訓(xùn)的基礎(chǔ)主要建筑在他們對耶穌的友誼和對耶穌的皈依上。他們沒有依靠他們自己的力量去獲得真理和自由；只是通過艱苦的學(xué)習(xí)，他們才對真理和自由得到一種朦朧的觀念，并得出某些簡單的公式”[6]47。早期基督徒之所以聽從耶穌教誨就在于相信他就是一個“救主”。耶穌門徒缺乏理性的精神，他們在理解上帝意志的過程中不可避免地導(dǎo)致“實證性”。在耶穌之后的宗教傳播過程中，耶穌的門徒們運用救主、奇跡、建筑等欺騙方式使得基督教得以迅速傳播。但是，這種欺騙方式也使得基督教的本性進一步向權(quán)威宗教轉(zhuǎn)變。隨著基督教的發(fā)展，耶穌的教導(dǎo)日趨“實證化”：“由于缺乏理性，早期的基督徒并不能把握耶穌的純粹道德精神，而只能以耶穌的共同信仰為紐帶，一起組成一個團體，這種團體一開始就是實證的?！盵6]48一方面，理性與發(fā)自理性的“愛”被忽略與壓制。另一方面，神秘的權(quán)威對象被日益強化，基督教完全變?yōu)橐粋€“實證宗教”?；酵介L期受到“實證宗教”的各種禁錮，人們死板地服從教會的教義教條而沒有自身的理性思考，因此也便沒有較高的自我意識。耶穌的道德與精神期望能夠被沒有自我意識的基督徒去思考顯然是不現(xiàn)實的。

第二個階段，法蘭克福時期黑格爾進一步探究“實證性”，認為康德的“道德神學(xué)”也是實證的。黑格爾的初衷是用康德“道德神學(xué)”批判實證宗教的對立，結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)批判的武器本身也是“實證”的。因為康德的理性自己給自己設(shè)定了一個要求人們必須無條件地遵守的對象——理性產(chǎn)生的“絕對律令”，絕對律令是對個人感性需求的強迫和壓制，“每一個應(yīng)當、每一個命令作為普遍性的概念無疑表明其自身是異己的東西。理性因其異己的孤立性，而具有了權(quán)威性。理性與現(xiàn)實之間便出現(xiàn)對立，這種對立是概念與現(xiàn)實、規(guī)則與嗜好的對立”[7]336。感性欲望必須服從理性權(quán)威，產(chǎn)生“絕對律令”的理性成為壓制個體特殊欲求的對立存在，對于感性來說理性是異己性的。

理性因其自身的實證性造成理性與感性的對立；同時，也造成理性與現(xiàn)實生活的對立，絕對的“道德律令”忽視了現(xiàn)實生活的特殊性和豐富性?，F(xiàn)實生活是復(fù)雜多樣的，充滿了偶然性和特殊性。用“道德律令”作為現(xiàn)實生活中實踐的標準，必將忽視現(xiàn)實生活的具體性和客觀性。因此，所謂的理性只是抽象的主觀同一性。道德律除了只是理性的自我同一性之外沒有任何外在的東西。實踐理性的根據(jù)與所表達的現(xiàn)實內(nèi)容無關(guān)。但是當實踐理性指導(dǎo)現(xiàn)實實踐的時候卻把形式的絕對性強加給現(xiàn)實內(nèi)容。康德的實踐理性完全缺乏內(nèi)容又無法擺脫內(nèi)容，最終陷入規(guī)定性和有限性中無法自拔。“理性”抽象的主觀同一性造成主體與客體、理性與嗜好、普遍與特殊的種種對立。這種對立性比宗教的對立性更難以克服，因為這種對立是源于理性的自我設(shè)定，是出自于人內(nèi)部的自我分裂。這種內(nèi)在的理性與感性的對立比外在的權(quán)威上帝與信眾之間的對立更加可怕，更加難以擺脫。這促使黑格爾對康德哲學(xué)，進而對整個哲學(xué)都充滿了厭惡。黑格爾所理解的“理性”概念就是康德意義上的理性，即“指人的權(quán)利，至于理性揚棄對立物這一含義則完全不具備”[5]47。然而，黑格爾理解的這種理性卻成為矛盾對立的根源，黑格爾由此對哲學(xué)極為不滿?！八鷣碛鷱娏业伢w驗到生活的基礎(chǔ)是矛盾，而這種矛盾幾乎表現(xiàn)成為矛盾的一種悲劇性和不可消除性，并恰恰在這樣一種歷史時期，有一種關(guān)于宗教生活的神秘觀念變成他的哲學(xué)高峰?！盵8]93正是哲學(xué)與理性的矛盾讓黑格爾認為宗教應(yīng)該高于哲學(xué)。

三、黑格爾更高水平上“愛”的回歸

正是基于基督教的“實證性”和康德道德神學(xué)在批判基督教時暴露出的更嚴重的“實證性”，以及黑格爾對傳統(tǒng)哲學(xué)的失望使得黑格爾認為需要重新回到基督教創(chuàng)立之初所提出的“愛”的本義，需要重新反思耶穌的“愛”思想。

第一，愛是對基督教“實證性”的和解。

基督教教義與教條的本質(zhì)在黑格爾看來是壓迫人的理性與自由的權(quán)威教條。這很明顯違背了耶穌之“愛”的原旨。耶穌所宣揚的“愛”并不是宣揚人神對立，并不是宣揚一種外在于人的強制性命令，并不是宣揚一種異己的壓迫和統(tǒng)治。相反，耶穌之愛的初衷是要維護人與神的統(tǒng)一，強調(diào)人神關(guān)系的和諧。

黑格爾從耶穌之“愛”出發(fā)而提出自己關(guān)于“愛”的新解，即耶穌之愛并不導(dǎo)致對立性和實證，相反，一切對立性在愛中都得到“和解”?！皭邸蹦軌蚝徒馍诂F(xiàn)實生活中所遭遇的分裂命運，使得生命自身與外在客體的對立實現(xiàn)統(tǒng)一——神不再是高高在上的客體，神就是人們生活中的“善”與“愛”。從“愛”出發(fā)所建立的宗教不應(yīng)該是“實證的”：人與神、人與宗教、人與人應(yīng)該是內(nèi)在統(tǒng)一的。愛不是一種外在的強制命令，愛只是一種實現(xiàn)生命與萬物和神統(tǒng)一的中介，“愛就是感覺到自己投身于生命的全體里，沒有界限，在無限之中，在這種感覺中沒有普遍性，因為和諧之中的特殊之物彼此不是沖突的，而是共鳴的，不然就不會和諧”[8]247。愛使得生命所遭遇的一切對立都被“和解”?；浇痰牡赖乱?guī)范、教義法規(guī)是普遍的、外在的、權(quán)威的，而每一個基督徒卻是個別的、主觀的、特殊的；但是，發(fā)自于主體的愛能夠?qū)崿F(xiàn)二者的對立，愛能夠包容和吸收教義法規(guī)的原則，“黑格爾認為愛和法規(guī)二者在內(nèi)容上并不是對立的，而只是在形式上對立，通過將法規(guī)吸收到愛之中以后，在愛的和解里，法規(guī)失去了普遍性”[6]103。愛成為一切法律和道德的最根本的原則，成為溝通普遍的律法和特殊的生活的橋梁。因此，主觀的愛與客觀的、普遍的律法實現(xiàn)了有機統(tǒng)一。

第二，愛是對康德“理性神學(xué)”之“實證性”的和解。

基督教以“宗教教義”和“神”作為一種客觀外在的“權(quán)威”要求信徒無條件服從，信徒不得有理性思考和情感認同。如果說，這種外在宗教與人之間的對立是“外在的”對立，那么康德的“道德神學(xué)”就是一種“內(nèi)在的”對立。這種“內(nèi)在對立”即內(nèi)在于人的“理性”所設(shè)定的理性與感性的對立：康德的“理性”要求人們無條件服從理性設(shè)定的絕對“道德律令”，而人的感性欲望和特殊意志被理性無情壓制。法蘭克福時期，黑格爾把康德的“理性”(Vernunft)直接等同為壓制個人嗜好和自由的冷酷道德命令[5]65。理性是導(dǎo)致對立性的又一根源，這是黑格爾與康德理性思想決裂的根本原因。

眾所周知，康德認為理性產(chǎn)生指導(dǎo)人們行為的道德法則，道德法則是人們實踐行為的最終依據(jù)。人們在日常生活中的實踐只有遵循理性的道德律才是“合法的”。但是，人的感性訴求和主觀欲望都要受到理性的管制和壓迫，道德律對人而言是外在的命令和義務(wù)。主觀感性與理性的命令之間的對立由之產(chǎn)生，“對特殊之物——沖動、嗜好、病態(tài)的愛情、感性或其他種種說來，普遍之物——絕對的道德律令必然地而且永久地是一種異己的、客觀的東西。那里總殘留著一種不可摧毀的權(quán)威性，這足以激起人們的反感。”[9]236康德的理性命令為了追求自身的權(quán)威性和律令暢通，必然不允許個體的欲望與特殊嗜好。

為了和解“理性”的對立性，使得矛盾雙方獲得統(tǒng)一，黑格爾提出要重新回歸“愛”。第一，基督教的最高誡命“愛即一切道德的最終依據(jù)”在康德那里變?yōu)椤袄硇约吹赖侣闪钍且磺械赖碌淖罱K依據(jù)”。黑格爾再次提出“愛”是構(gòu)成德行的靈魂，是道德的基礎(chǔ)?！巴ㄟ^愛，道德的一切片面性，道德與道德之間的對立和互相限制都得到和解。如果愛不是道德的唯一原則的話，那么每一種道德就同時是一種不道德?！盵9]244假如具有特殊內(nèi)容的道德沒有一個至高的核心作為根基，將不可避免會產(chǎn)生諸多沖突——某道德規(guī)范可能會與另一道德規(guī)范產(chǎn)生不可破解的對立。愛作為一切道德的核心原則統(tǒng)攝了道德的特殊性和多樣性，愛即最高的道德。以“愛”為核心，多樣性、雜多的道德最終統(tǒng)一為一個道德。第二，絕對律令作為一種脫離生活的客觀權(quán)威，導(dǎo)致現(xiàn)實生活與客觀命令的對立。黑格爾以具有生活氣息的“愛”取代了冷漠的道德律令。與道德律令脫離生活，無視生活的具體性、豐富性不同，“愛”并非脫離現(xiàn)實內(nèi)容的抽象形式，而是與生活密切相關(guān)的具體內(nèi)容。道德命令和現(xiàn)實生活以“愛”為中介有機統(tǒng)一起來。愛一方面是普遍的道德法規(guī)，另一方面又是主體的特殊情感。愛作為一種感情或者嗜好具有了法律的原則性和普遍性，這種特殊性與普遍性的統(tǒng)一是道德與生活的統(tǒng)一。

綜上所述，愛一方面實現(xiàn)了理性與感性的統(tǒng)一，另一方面實現(xiàn)了生活與道德的統(tǒng)一。在愛的“和解”里，宗教與道德的“誡命”失掉了抽象的形式，不再是外在的客體和權(quán)威，而是與生活相統(tǒng)一的尊重自由的“愛”?！暗赖律駥W(xué)”脫離生活的道德律被具有豐富生活內(nèi)容的“愛”所代替，道德與現(xiàn)實生活在“愛”中有機統(tǒng)一。抽象的、形式的宗教誡命和道德律是對生命的割裂，它們只關(guān)注外在的抽象權(quán)威，而排斥現(xiàn)實生活的具體性。愛則“和解”了這些對立：命令與嗜好、主觀與客觀的對立在愛中實現(xiàn)統(tǒng)一，生命的一切對立和割裂在愛中重新獲得了統(tǒng)一。

四、愛與理性

愛“和解”傳統(tǒng)宗教對立性與傳統(tǒng)哲學(xué)對立性的實質(zhì)，是把傳統(tǒng)宗教的對立、傳統(tǒng)理性的對立以及二者與現(xiàn)實生活的對立統(tǒng)一起來?！皭邸笔呛诟駹栐缙诒硎鲋骺徒y(tǒng)一的根本武器，然而在黑格爾思想成熟之后述謂他對立統(tǒng)一思想的是“理性”。因此，學(xué)界普遍認為“愛”是思辨理性的最初萌芽。

黑格爾的“愛”起源于“基督之愛”，因而具有宗教神秘主義意味。然而，正是這種神秘主義的統(tǒng)一性，使黑格爾擺脫了傳統(tǒng)宗教與傳統(tǒng)哲學(xué)的矛盾對立。盧卡奇認為矛盾與對立是黑格爾思辨理性產(chǎn)生的根源?！皬倪@種矛盾性里更進一步地認識到生活、整個存在、整個思維都具有普遍的辯證性質(zhì)。法蘭克福危機的結(jié)果，使黑格爾初次概括了他的辯證法(理性之愛的辯證法)，盡管只是一種神秘主義的辯證法?！盵8]93黑格爾從矛盾出發(fā)去理解時代生活與社會歷史的辯證本質(zhì)，盡管這一時期的黑格爾仍未走出宗教神秘主義的主觀性局限，愛即使被黑格爾賦予了對立統(tǒng)一的功能，它仍然首先是一種源自于生命的主觀神秘情感。但是我們看到這種嘗試卻蘊含著黑格爾的一個重要思想，即把康德的“反思理性”上升為具有辯證意味的“思辨理性”，“在更深刻的意義上以思辨理性(雖然仍舊采取了情感和直觀的形式而尚未達到概念的思辨的高度)揚棄了知性的反思，以辯證的統(tǒng)一揚棄了形而上學(xué)的對立”[10]?？档碌睦硇灾饔^設(shè)定了理性與感性的對立，這種對立性的設(shè)定只是一種反思式的假設(shè)。黑格爾的“愛”揚棄了反思理性的對立性，一切“實證”的對立與矛盾都可以通過“愛”和解。

愛的和解過程就是對立走向統(tǒng)一的辯證過程。宋祖良指出：“法蘭克福時期，生命的‘愛’在黑格爾思想中扮演的角色，與耶拿時期以后黑格爾的‘思辨理性’概念在意蘊上是一致的。”[5]67耶拿時期以后黑格爾形成對“理性”的成熟定義，即對立之辯證統(tǒng)一。因此，耶拿“理性”可以看做是黑格爾早期“生命之愛”的發(fā)展結(jié)果。“愛就是黑格爾耶拿以后所說的理性——對立統(tǒng)一的思維方法。羅森克朗茨說過愛是‘理性的類似物’，海謀(黑格爾同時代的德國哲學(xué)家)完全重復(fù)了羅森克朗茨的觀點，繆勒采用了更簡明的表達‘愛——理性’?！盵5]67對立之辯證統(tǒng)一既是“愛”的核心內(nèi)涵，又是“理性”的核心內(nèi)涵，愛即思辨理性。只不過，黑格爾的思辨理性的對立統(tǒng)一性是基于“概念”論證的對立統(tǒng)一，而“愛”是基于宗教情感的主觀體驗。但是，“愛”的理性意味是不證自明的，愛就是黑格爾思辨理性的主觀表現(xiàn)。

黑格爾從耶穌之愛出發(fā)賦予“愛”以辯證法的內(nèi)涵，對立統(tǒng)一的“愛”成為黑格爾“思辨理性”思想的早期雛形。正是由于“思辨理性”具有神秘主義的宗教內(nèi)涵，黑格爾才能夠賦予理性的辯證運動具有生命原則和自我否定性等一系列特質(zhì)。自我否定的生命原則所具有的神秘主義內(nèi)涵正是因為黑格爾哲學(xué)吸收了宗教思想的精華，這也成為黑格爾理性思想優(yōu)越于康德反思理性的地方。自我否定的生命原則象征著一種自我完善的統(tǒng)一性，而反思理性是對立、是矛盾。

當黑格爾從基督之愛過渡為理性之愛、從宗教轉(zhuǎn)向哲學(xué)，黑格爾的理性思想最終形成并且揚棄了他之前所遇到的宗教的實證性以及反思理性的實證性[11]。從神秘主義的“愛”演化而來的“理性”在經(jīng)過“概念化”之后，終于完成了黑格爾批判傳統(tǒng)理性的任務(wù)，精神的概念化運動產(chǎn)生了一種新的理性，即思辨理性?！皩诟駹杹碚f，理性(即思想理性)并不是直覺的反面，而是一種為靈感所觸動的理解力，是天啟與思辨的一種獨一無二的結(jié)合。這種技巧似乎是無法傳授，亦無法模仿的?！盵12]宗教之天啟與哲學(xué)之思辨的結(jié)合，實現(xiàn)了思辨理性對傳統(tǒng)理性的批判與超越。當“愛”在耶拿時期以后逐漸走向“思辨理性”，直觀的神秘主義就過渡為思辨的科學(xué)論證。這種過渡必然導(dǎo)致宗教神學(xué)向思辨哲學(xué)過渡。黑格爾就是要把神秘的“上帝”(或者真理)以概念思辨的語言表達出來。為了讓上帝顯明地呈現(xiàn)在世人面前，神必然走向概念思辨化，走向思辨理性。因此費爾巴哈說，黑格爾的哲學(xué)就是他的理性神學(xué)，就是要把神學(xué)理性化。黑格爾本人也說過：“哲學(xué)當其說明宗教時僅僅是在說明自身，當其說明自身時就是在說明宗教。由于滲透于這本質(zhì)和真理中的就是思想著的精神，正是思想享有真理和凈化主觀意識，所以宗教與哲學(xué)是同一的?！盵13]奠基于宗教之上的黑格爾哲學(xué)揚棄了傳統(tǒng)宗教與反思理性的實證性，并且吸收了二者的精華。黑格爾思想優(yōu)越性即綜合了神秘宗教與反思理性的合理因素，實現(xiàn)了宗教、歷史、邏輯與時代精神的有機統(tǒng)一。

[1] 圣經(jīng)[M].上海：中國基督教兩會，2014.

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[11] 陳士聰.從絕對的神到絕對精神——論黑格爾思想的起源之謎[J].海南大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)，2015(4)：75-80.

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[13] FRIEDRICH Hegel. Lectures on the Philosophy of Religion[M].vol.1, Introduction and the Concept of Religion. California: University of California Press,1984:152-153.

2015-11-23

陳士聰，哲學(xué)博士，東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部，講師，師資博士后。

國家社會科學(xué)基金項目“《資本論》及其當代價值研究”(16CKS001)，項目負責(zé)人：莊忠正；國家社會科學(xué)基金重大項目“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與實現(xiàn)中國夢研究”(14ZDA009)，首席專家：胡海波。

10.13718/j.cnki.xdsk.2016.06.002

B516.35

A

1673-9841(2016)06-0013-06