曾子的政治哲學(xué)及其文章政治觀

曾祥芹

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曾子的政治哲學(xué)及其文章政治觀

曾祥芹

（河南師范大學(xué)文學(xué)院，河南新鄉(xiāng) 453007）

曾子的政治哲學(xué)觀包含“大同小康”的政治理想、“為政以德”的治國(guó)理念、“以仁治國(guó)”的王道政治、“家國(guó)同構(gòu)”的孝治天下、“修齊治平”的政治實(shí)踐等5個(gè)方面。其文章政治觀包含君言攸關(guān)國(guó)興亡、“修身齊家”皆政文、文章“治國(guó)平天下”等幾個(gè)方面。曾子的政治哲學(xué)及其文章政治觀不僅在先秦諸子治國(guó)文章中獨(dú)成一家，而且給后代的治國(guó)文章以深刻影響。

曾子；政治哲學(xué)；文章政治觀

“政治哲學(xué)”是以社會(huì)政治生活為研究對(duì)象的開(kāi)放性學(xué)問(wèn)。它作為學(xué)術(shù)傳統(tǒng)是關(guān)于政治事務(wù)的受過(guò)“規(guī)訓(xùn)”的探索；它作為現(xiàn)代學(xué)科是以哲學(xué)方式考察應(yīng)然政治的文化科學(xué)，如正義、公平、自由、民主、法治等；它作為“第一哲學(xué)”是對(duì)政治事務(wù)的內(nèi)在本性的探問(wèn)和政治活動(dòng)的應(yīng)然價(jià)值的追求。政治哲學(xué)不僅是哲學(xué)的一個(gè)部門或分支，而且是哲學(xué)本身，是第一哲學(xué)。它是從政治生活這個(gè)特殊的場(chǎng)域來(lái)反思人生和世界觀根本問(wèn)題的特殊切入點(diǎn)。曾子的政治哲學(xué)是孔子政治哲學(xué)的繼承和發(fā)展，存在于曾子文章作品之中。

一、曾子的政治哲學(xué)觀

曾子文章中的“政”字有43個(gè)，包括《論語(yǔ)》36個(gè)，《曾子》1個(gè)，《孝經(jīng)》3個(gè)，《主言》3個(gè)。那時(shí)的單音詞“政”相當(dāng)于現(xiàn)代的雙音詞“政治”，表明《論語(yǔ)》的“政”論分量頗重，不可輕視。曾子文章中的“治”字有30個(gè)，包括《論語(yǔ)》2個(gè)，《曾子》5個(gè)，《孝經(jīng)》8個(gè)，《主言》7個(gè)，《大學(xué)》8個(gè)?！缎⒔?jīng)》雖只有3個(gè)“政”字，卻有8個(gè)“治”字；《主言》雖只有3個(gè)“政”字，卻出現(xiàn)了7個(gè)“治”字；《大學(xué)》不見(jiàn)一個(gè)“政”字，卻有8個(gè)“治”字。這又表明曾子的“政”論主要用“治”字來(lái)闡述（如“治亂”“治國(guó)”“治民”“天下治”等）。曾子的政治哲學(xué)集中體現(xiàn)在《論語(yǔ)》《曾子制言》《主言》《孝經(jīng)》和《大學(xué)》中。其政治哲學(xué)內(nèi)容大致有5個(gè)方面。

(一) “大同小康”的政治理想

曾子人本哲學(xué)的最高層面是“人類社會(huì)理想”。

1．憧憬唐堯虞舜，向往天下大同。堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹?！保ā秷蛟弧罚┵濏炋茍虬凑仗烀?jiǎng)善懲惡，禪讓帝位給虞舜，虞舜又按照天命獎(jiǎng)善懲惡，禪讓帝位給夏禹。“巍巍乎，舜、禹之有天下也而不與焉！”（《泰伯》）舜、禹雖擁有天下，但不據(jù)為己有?！八从谐嘉迦硕煜轮??！保ā短┎罚┯菟从杏怼?、契、皋陶、伯益五位賢臣故天下大治。“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣?！保ā额仠Y》）“無(wú)為而治者，其舜也與？”（《衛(wèi)靈公》）不用親自操勞，卻能把天下治理好的，大概只有舜吧？“昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而有之；人徒之眾，則得而使之；舜唯以得之也?！保ā对又蒲灾小罚┖霉琶羟蟮目鬃?、曾子之所以稱美唐虞，是因?yàn)閳蛩吹牡畚欢U讓、“選于眾”灌注著“大道之行，天下為公”“選賢與能、講信修睦”的“大同”社會(huì)理想。這種“應(yīng)然政治”屬于原始社會(huì)的最高理想，故孔子感慨地說(shuō)：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《憲問(wèn)》）修養(yǎng)自己的德行和能力，使老百姓都得到安樂(lè)，這是堯舜也難以實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)?。?/p>

2．稱美夏商西周，追求小康社會(huì)

注重現(xiàn)實(shí)的孔子考慮到堯舜時(shí)代的“大同”世界不易實(shí)現(xiàn)，又把繼原始社會(huì)之后的夏商周三代“小康”盛世（特別是西周）作為復(fù)興的近期目標(biāo)。孔子曰：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黼冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣?！保ā短┎罚坝?、稷躬稼而有天下。”（《憲問(wèn)》）“湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”（《顏淵》）“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā栋速罚拔耐跫葲](méi)，文不在茲乎？”（《子罕》）“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（《泰伯》）孔子仰慕禹、湯、文、武、周等圣君賢相，意在重建“天下為家”的“小康”社會(huì)。為了挽救東周，他說(shuō)：“如有用我者，吾其為東周乎！”（《陽(yáng)貨》）“魯衛(wèi)之政，兄弟也?！保ā蹲勇贰罚┲?、魯、齊、衛(wèi)都是他關(guān)注的國(guó)家?！拔粽哂硪?jiàn)耕者五耦而式，過(guò)十室之邑則下，為秉德之士存焉?！保ā对又蒲韵隆罚澳履挛耐?，於緝熙敬止?！保ā洞髮W(xué)》）“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝?！保ā缎⒔?jīng)·圣治》）曾子也稱美禹、文、周等圣君賢相的敬德保民、任賢、禮治，這些“先王之道”實(shí)際上承繼著孔子的“大同”“小康”社會(huì)政治理想。

(二) “為政以德”的治國(guó)理念

《論語(yǔ)》全書(shū)輯錄的“為學(xué)、為人、為政”三者之間的關(guān)系，“為學(xué)”是基礎(chǔ)，“為人”是根本，“為政”是目標(biāo)?？鬃映珜?dǎo)讀書(shū)是為了做官?！皩W(xué)也，祿在其中也?！保ā缎l(wèi)靈公》）“學(xué)而優(yōu)則仕。”（《子張》）他的“南面”“執(zhí)御”形象地表達(dá)了從政的熱心。《論語(yǔ)》中的政治哲學(xué)如果以36個(gè)“政”字為代表性范疇，則集中體現(xiàn)在《為政》《雍也》《先進(jìn)》《顏淵》《子路》《堯曰》等篇章里。

關(guān)于“為政”的含義。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保ā稙檎罚氨娦枪氨倍贰笨芍^清明政治的形象描繪，“為政以德”可視為孔子、曾子政治哲學(xué)的旗幟性概念?？鬃釉唬骸暗乐哉R之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥則格?！保ā稙檎罚┛鬃佑衷唬骸啊稌?shū)》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”（《為政》）這一章引證《尚書(shū)》，闡述了“為政”的多重含義：一是“有政”即“有位”，獲得政治職位；二是“惟孝”即“為政”之本；三是“友于兄弟”即像交友那樣平等地對(duì)待不平等的關(guān)系；四是“孝乎”即省略的“老”字與“子”字構(gòu)成了父母、君臣、天人的上教下學(xué)、互敬互愛(ài)的關(guān)系。

關(guān)于為政“四境”?！断冗M(jìn)》篇末章《子路曾晳冉有公西華侍坐》，“四子”各言其志，子路說(shuō)：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！边@是以力治國(guó)，“其言不讓”，孔子“哂之”。冉有說(shuō)：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民；如其禮樂(lè)，以俟君子?！边@是以智治國(guó)。孔子評(píng)“非邦也者”。公西華說(shuō)：“非曰能之，愿學(xué)焉！宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉?！边@是以禮治國(guó)?？鬃釉u(píng)“非諸侯而何”。曾晳說(shuō)：“暮春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！边@是以樂(lè)治國(guó)?？鬃淤潯拔崤c點(diǎn)也”。從“為政”的境界看，“由”之志是“治亂”境界；“求”之志是“物質(zhì)滿足”境界；“赤”之志是“精神滿足”境界；“點(diǎn)”之志是“感覺(jué)不到政治”的政治和諧境界。前三境各有優(yōu)缺，唯第四境不局限于“得國(guó)而治之”，而與天地萬(wàn)物同流，完成了“治國(guó)”與“求道”的統(tǒng)一，可謂“為政”的最高境界。

《顏淵》和《子路》兩篇記載的子貢、齊景公、子張、季康子、仲弓、子路、冉子、子夏等九次問(wèn)“政”，孔子從不同角度有針對(duì)性地闡釋了“為政”的豐富內(nèi)涵：(1) “足食足兵，民信之矣?！保ā额仠Y》）比較了軍政、財(cái)政、民政的遞重層次。(2) “君君臣臣，父父子子?！保ā额仠Y》）宣示了君臣父子依位而行的等級(jí)社會(huì)。(3) “居之無(wú)倦，行之以忠?！保ā额仠Y》）告誡居官不懈怠，行為要忠誠(chéng)。(4) “政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）公正是儒家為政的價(jià)值取向。這里強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者自己先正身、正心，才能正人、正世?！捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā蹲勇贰罚?5) “子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā额仠Y》）堅(jiān)持以德政代惡政，用風(fēng)靡草的比喻講“上行下效”。(6) “先之勞之?！保ā蹲勇贰罚檎咔趧谠谙?。“先有司，赦小過(guò)，舉賢才?！保ā蹲勇贰罚檎E是先讓官員以身作則，赦免犯小錯(cuò)的人，選拔德能兼?zhèn)渲拧?7) “名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也?！保ā蹲勇贰罚懊弊鳛橹甘碌奈淖质巧鐣?huì)秩序、規(guī)范、禮制的具體法則，有驅(qū)使人行動(dòng)的功能，名、言、行的統(tǒng)一，體現(xiàn)實(shí)用政治。(8) “‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣?！\(chéng)哉是言也！”（《子路》）善人治國(guó)百年后可以戰(zhàn)勝殘暴，免除殺戮?！叭缬型跽?，必世而后仁?！保ā蹲勇贰罚┤绻惺ネ跖d起，其仁道也要經(jīng)過(guò)30年才能大行于天下。(9) “（子貢）曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也！’”（《子路》）面對(duì)謀食不謀道的庸官，孔子認(rèn)為他們無(wú)勇氣、孝悌、見(jiàn)識(shí)和信義，不足掛齒。

(三) “以仁治國(guó)”的王道政治

《論語(yǔ)》里孔子關(guān)于“為政以德”的系列觀點(diǎn)，究其根就是“王道”政治。王者即仁者，以仁治國(guó)為王道，以力治國(guó)為霸道。曾子繼承并發(fā)展了孔子的王道，《制言》和《主言》這兩“言”均指治國(guó)者之“言”，該四篇是闡述“王道”的力作。

《制言》主要講“仁德禮義”的政治制度?！对又蒲浴飞?、中、下三篇，既不見(jiàn)一個(gè)“政”字，也不見(jiàn)一個(gè)“治”字，然而其“制言”的實(shí)質(zhì)是宣講“仁德禮義”的社會(huì)政治制度?！爸啤奔础爸贫取⒎▌t”之意，“言”即“見(jiàn)解、主張”之意，“制言”合起來(lái)就是“制定治國(guó)理政的法規(guī)文件”。“上篇”集中論“禮”的實(shí)質(zhì)、要求；“中篇”集中論“德”的含義、原則和意義；“下篇”集中論“義”的主張、手段和對(duì)象。《論語(yǔ)》和《曾子》雖沒(méi)有“正義”的合成詞，但字里行間確實(shí)有“公平”“正義”的政治思想。

《主言》主要講“七教三至”的明主之道?！坝胁┑乇娒瘢灰云涞刂沃?，不可以霸主。”“明主”指圣明君主，顯然與“霸主”對(duì)立。“昔者明主內(nèi)修七教，外行三至。七教修焉可以守，三至行焉可以征。七教不修，雖守不固；三至不行，雖征不服。是故明主之守也，必折沖乎千里之外；其征也，衽席之上還師。是故內(nèi)修七教而上不勞，外行三至而財(cái)不費(fèi)，此之謂明主之道也。”可見(jiàn)“明主之道”包含“明主之守”和“明主之征”內(nèi)外兩方面。所謂“七教”是“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂(lè)施則下益諒，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上強(qiáng)國(guó)則下廉恥。”它強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者的表率作用，凸顯了“以德治民”之政和“上行下效”之策。所謂“三至”是“至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下之士說(shuō)，至樂(lè)無(wú)聲而天下之民和?！彼蕴煜沦t士的喜悅和百姓的和睦來(lái)證實(shí)君主的圣明，從而勾畫(huà)出“三至之境”的理想社會(huì)藍(lán)圖。

(四) “家國(guó)同構(gòu)”的孝治天下

曾子政治哲學(xué)的一個(gè)主要特征是把孝的家政與孝的國(guó)政彼此同構(gòu)，一以貫之。

曾子主著的《孝經(jīng)》既是《論語(yǔ)》中孔子孝道的繼承，又是“孝四篇”（《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》）中孝道的發(fā)展?！靶⒑酰∥┬ⅰ币呀沂境觥盀檎钡谋举|(zhì)。曾子作為孔子孝道思想的第一傳承人，其重大貢獻(xiàn)是移孝作忠，將家庭、宗族的“孝道”擴(kuò)展為國(guó)家、天下的“孝治”，從而上升為先秦儒家孝文化的集大成者。從政治哲學(xué)的高度看《孝經(jīng)》，可見(jiàn)其兩大特點(diǎn)：

一是有為而治與無(wú)為而治相反相成?！缎⒅巍氛轮v明王以孝治天下，諸侯以孝治國(guó)，卿大夫以孝治家，如此，家人、百姓、萬(wàn)國(guó)都得到歡心，“天下和平，災(zāi)害不生，禍亂不作”，這是儒家的“有為而治”，張揚(yáng)出社會(huì)的陽(yáng)性?！妒ブ巍氛轮v“圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛(ài)。圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也。”如此，父子之親延伸為君臣之義、官民之愛(ài)，“故能成其德教，而行其政令”。這是道家的“無(wú)為而治”，回歸到自然的陰性?！缎⒅巍氛略谇埃妒ブ巍氛略诤?，表明“圣治”比“孝治”更高明?！靶⒅巍敝鞯?，“圣治”主威，兩章陰陽(yáng)相照，德威并重，熔鑄了儒道兩家的“為政”哲理。

二是孝的禮治與孝的法治柔剛相濟(jì)?！都o(jì)孝行》章講孝的綱紀(jì)，“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)”這“五致”是當(dāng)行的；“居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)”這“三不”是不當(dāng)行的。這是道德上的柔性教育。《五刑》章講孝的刑法，“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，“無(wú)上、無(wú)法、無(wú)親”是社會(huì)禍亂的根源。這是法律上的剛性懲罰?！都o(jì)孝行》章在前，《五刑》章在后，表明孔子、曾子盡力實(shí)行孝的禮教，如果紀(jì)律約束無(wú)效，則采取孝的法律制裁。上下兩章顯示了“禮法合治”的哲理。

(五) “修齊治平”的政治實(shí)踐

曾子的政治哲學(xué)主要體現(xiàn)在《大學(xué)》的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”上?！靶蕖R、治、平”四個(gè)動(dòng)詞表明這是促使政治理想成為現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐活動(dòng)?！洞髮W(xué)·經(jīng)一》強(qiáng)調(diào)“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣?！鄙鐣?huì)各階層，不論地位高低，無(wú)一例外都要“修身”。他把“格物、致知、誠(chéng)意、正心”四項(xiàng)“修身”內(nèi)容看作涵養(yǎng)道德品質(zhì)、實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)的基礎(chǔ)，“本亂”絕不會(huì)“末治”，追“本”方能逐“末”。曾子使“修身”成了以踐行“王道”為目標(biāo)的具有形而上意義的哲學(xué)思想。欲執(zhí)政者只有“內(nèi)圣”之后才有“外王”的條件?！巴馔酢钡牟襟E是由小到大，先“齊家”，再“治國(guó)”，后“平天下”。正所謂“身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！闭軐W(xué)家湯一介對(duì)“平天下”的“平”有過(guò)精彩的闡釋：“平”可作“和平”解，如堯?qū)λ凑f(shuō)“協(xié)和萬(wàn)邦”，各邦國(guó)和平相處；“平”也可作“平等”解，如孔子說(shuō)“四海之內(nèi)皆兄弟”；亦可作“平安”解，如“仁者安仁”“老者安之”“修己以安人”?！捌教煜隆卑▏?guó)與國(guó)、民族與民族之間的“和平”，還包括“人”與“人”之間的“平等”關(guān)系，又包括每個(gè)人身心內(nèi)外的“平安”“安寧”，這樣就真正“天下太平”了。

《大學(xué)》作為“修齊治平”政治哲學(xué)的范本，在壓軸章“傳十”里提出了“挈矩之道”：“所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上毋以使下，所惡于下毋以事上，所惡于前毋以先后，所惡于后毋以從前，所惡于右毋以交于左，所惡于左毋以交于右。此之謂挈矩之道?！边@個(gè)“挈矩之道”不單是兼顧上下、前后、左右的立體思維方法，而且是處理上下、前后、左右人際關(guān)系的政治綱領(lǐng)。政治學(xué)即社會(huì)關(guān)系學(xué)。父子、君臣、官民之間的上下關(guān)系，本末、始終、領(lǐng)屬之間的前后關(guān)系，兄弟、友朋、國(guó)際之間的左右關(guān)系，要做到相親、協(xié)調(diào)、和睦，皆為政治家處理社會(huì)矛盾的科學(xué)和藝術(shù)。如何踐行“挈矩之道”？曾子提出了四條治國(guó)平天下的戰(zhàn)略：

一是王選于眾?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！笨鬃酉蛲摹按笸】道硐肷鐣?huì)”，執(zhí)政天下的虞舜、商湯等明王都是民主產(chǎn)生“選于眾”的。曾子承繼孔子的民主政治觀，在如何貫徹“挈矩之道”的舉措中，首先三引“《詩(shī)》云”，根據(jù)“樂(lè)只君子，民之父母”，闡發(fā)“民之所好好之，民之所惡惡之”；根據(jù)“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻”，闡發(fā)“有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣”；根據(jù)“殷之未喪師，克配上帝，儀鑒于殷，峻命不易”，闡發(fā)“道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)”。三次闡發(fā)灌注了“治國(guó)以民為本”的思想，“選于眾”的“賢臣”才有執(zhí)政的合法性，順民意的“王”者才能得眾保國(guó)。

二是財(cái)散于民。財(cái)與德、與民的關(guān)系屬于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇。曾子接著指出：“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚?！边@個(gè)“德本財(cái)末”論既是經(jīng)濟(jì)倫理，更是經(jīng)濟(jì)政治?！吧?cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。”生財(cái)?shù)摹按蟮馈辈恢皇翘幚怼柏?cái)”與“德”的關(guān)系，單涉及人的“仁”與“不仁”的倫理問(wèn)題，而是攸關(guān)社會(huì)穩(wěn)定的政治大計(jì)，關(guān)系到生產(chǎn)者的持久積極性，關(guān)系到經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展；尤其是錢財(cái)?shù)墓椒峙涓P(guān)系到民心的向背。社會(huì)財(cái)富積聚到少數(shù)權(quán)貴手里，造成兩極分化，必然民心渙散，“失眾則失國(guó)”。只有“生之者眾”，公平分配，“財(cái)散于民”，才能凝聚民心，“得眾則得國(guó)”。

三是官任于賢。比“生財(cái)”更富于政治意義的是官場(chǎng)“用人”。子曰∶“君子不以言舉人，不以人廢言?！保ā缎l(wèi)靈公》）針對(duì)人的言行矛盾的復(fù)雜情況，在用人時(shí)要防止單純“以言舉人”“以行舉人”或片面“以言廢人”“以行廢人”，借此避免“操守缺而學(xué)問(wèn)顯，人品殘而聲名著”的政治亂象。曾子因而再三指出：“唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之?！保ā洞髮W(xué)》）這里講治國(guó)者要掌握用人的大原則：對(duì)忠厚誠(chéng)實(shí)的人一定要得到他，對(duì)驕橫放縱的人一定要丟棄他。曾子的“舉賢任能”論在《主言》里有更加精辟的表述：“政者莫大于官賢?！币馑际恰白畲蟮恼螞](méi)有超過(guò)官吏賢良的”，此言發(fā)出了“治國(guó)重在治吏”的先聲。在曾子心目中，當(dāng)政者要懷“挈矩之心”，行“挈矩之政”，親賢臣，遠(yuǎn)小人，能“選天下之至良者”，才是“天下之至明者”，才堪稱“圣明的君主”。

四是義重于利。“義”和“利”的關(guān)系涉及道德標(biāo)準(zhǔn)和政治追求?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！痹颖锌鬃印傲x以為上”的思想，抱著“從事于義”（《曾子立事》）、“尊仁安義”（《曾子大孝》）的人生目標(biāo)，宣言“凡行不義，則吾不事”（《曾子制言下》），自然在《大學(xué)》末章闡述如何貫徹“挈矩之道”之時(shí)要重申“義重于利”的政治紀(jì)律：“孟獻(xiàn)子曰：‘畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至；雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也?！碑?dāng)“義”和“利”出現(xiàn)矛盾的時(shí)候，要毫不猶豫地重義輕利，把“義”擺在第一位，“以義為利”，因?yàn)檎紊系摹暗懒x”是比物質(zhì)利益更大的核心利益。請(qǐng)?zhí)貏e注意，這里不是說(shuō)“人不以利為利，以義為利”，而是反復(fù)強(qiáng)調(diào)“國(guó)不以利為利，以義為利”。顯然，此處的“義重于利”超越道德修養(yǎng)水準(zhǔn)，上升到了治國(guó)平天下的高度。

二、曾子的文章政治觀

曾子的政治哲學(xué)觀那樣豐富，落實(shí)到他的文章政治觀該有哪些內(nèi)容呢？這要扣住言語(yǔ)和文章的政治意義才能得到具體解答。

(一) 君言攸關(guān)國(guó)興亡

一言興邦，一言喪邦。這是《論語(yǔ)·子路》中孔子與魯定公討論的話題。定公問(wèn)：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”定公又問(wèn)：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”從君王之“言”對(duì)“邦”的重要作用來(lái)看，這里的“言”絕不可以狹解為“話語(yǔ)”，而應(yīng)寬解為“文章”。在不能錄音的上古時(shí)代，君主的口頭指令唯有轉(zhuǎn)換成文書(shū)才可能“政”出宮廷，實(shí)現(xiàn)跨時(shí)空的傳播和推行?！耙谎钥梢耘d邦喪邦”嗎？孔子的回答婉轉(zhuǎn)而懇切：一面表示不宜夸大言語(yǔ)文章的威力，一面認(rèn)為在專制政治一人做主、一言九鼎的背景下，君王言語(yǔ)作品的正確與否，確實(shí)會(huì)造成國(guó)家的興亡。因此，“一言興邦喪邦”的討論實(shí)際上是在勸誡“君仁臣忠”，是在強(qiáng)調(diào)好壞文章對(duì)于國(guó)家興亡的巨大影響，意在警示執(zhí)政者立言為文要格外慎重。

一言僨事，一人定國(guó)。這是曾子發(fā)揮孔子齊家治國(guó)的話?！洞髮W(xué)·傳九》：“一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。”這里的君王之“言”依然不限于“話語(yǔ)”，還包括“文章”。曾子概述歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，從反正兩面總結(jié)君王“一言僨事，一人定國(guó)”的極端重要性。這也是強(qiáng)調(diào)治國(guó)者立言為文的正確與否對(duì)國(guó)事成敗的關(guān)鍵作用。

(二) “位卑未敢忘憂國(guó)”

在凸顯君王言語(yǔ)文章對(duì)國(guó)家興亡的關(guān)鍵作用之后，曾子又從被統(tǒng)治者的角度激發(fā)庶民和士人參政議政的積極性和文章經(jīng)國(guó)的責(zé)任感。

1．天下有道，庶人不議

《論語(yǔ)·季氏》：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”孔子講的“天下有道”之時(shí)是指堯、舜、禹、湯及西周時(shí)代。政治清明，百姓不但不會(huì)批評(píng)政治，反而會(huì)頌揚(yáng)盛世?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎其有文章?！薄墩撜Z(yǔ)·八佾》：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！边@啟示我們，面對(duì)太平盛世，文章?lián)?fù)著歌頌光明的神圣義務(wù)。

2．天下無(wú)道，士必議政

所謂“天下無(wú)道”之時(shí)指自齊桓公以后“禮樂(lè)征伐自諸侯出”的春秋戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)霸競(jìng)雄時(shí)代。雖然孔子說(shuō)過(guò)“不在其位，不謀其政”，曾子也說(shuō)過(guò)“君子思不出其位”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），但他們處于“禮壞樂(lè)崩”“文不在茲”的亂世，仍突破平民、儒士的社會(huì)身份，越位思考，不遺余力地向君王、卿大夫宣講“齊家治國(guó)平天下”的道理和典型，用“王道”的正能量去抵制“霸道”的負(fù)能量。看《曾子》闡述學(xué)道、士道、孝道、王道和天道的豐厚篇章，看《孝經(jīng)》師徒一對(duì)一專授的孝治之道，看《主言》“於乎！吾主言其不出而死者乎？”的哀嘆，這種“天下興亡，匹夫有責(zé)”，“位卑未敢忘憂國(guó)”的參政議政精神，多么感人！它啟示我們，面對(duì)“天下無(wú)道”，文章又主要承擔(dān)著抨擊時(shí)弊、揭露黑暗的戰(zhàn)斗任務(wù)。

(三) “修身齊家”皆政文

當(dāng)《大學(xué)》以“三綱”統(tǒng)“八目”，把“格物→致知→誠(chéng)意→正心→修身→齊家→治國(guó)→平天下”結(jié)成政治實(shí)踐的活動(dòng)鏈條后，曾子主編或主著的六篇文章內(nèi)容就都帶上了濃重的政治色彩。就是說(shuō)，“八目”的前六個(gè)實(shí)踐環(huán)節(jié)“格、致、誠(chéng)、正、修、齊”表面看并非“治國(guó)平天下”的政治文章，經(jīng)“三綱”的總目標(biāo)一帶動(dòng)，由“治國(guó)平天下”一引領(lǐng)，就都升華為政治性文章。正是從這個(gè)意義上我們說(shuō)“修身齊家皆政文”。孔子認(rèn)為：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”（《子路》）孔子把“為學(xué)”和“為政”鏈接起來(lái)，高調(diào)肯定誦《詩(shī)》在為政和外交上的情思交流作用。因?yàn)椤霸?shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨?！保ā蛾?yáng)貨》）?！对恿⑹隆返?章：“君子己善，亦樂(lè)人之善也；己能，亦樂(lè)人之能也；己雖不能，亦不以援人。/君子好人之為善，而弗趣也；惡人之不為善，而弗疾也。疾其過(guò)而不補(bǔ)也，飾其美而不伐也，伐則不益，補(bǔ)則不改也。/君子不先人以惡，不疑人以不信，不說(shuō)人之過(guò)，成人之美，存往者，在來(lái)者，朝有過(guò)夕改則與之，夕有過(guò)朝改則與之。/君子義則有常，善則有鄰，見(jiàn)其一，冀其二，見(jiàn)其小，冀其大，茍有德焉，亦不求盈于人也。/君子不絕人之歡，不盡人之禮，來(lái)者不豫，往者不慎也，去之不謗，就之不賂，亦可謂忠矣。/君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣?！比?段，從“樂(lè)人之善”“成人之美”“不求人盈”“不絕人歡”正反兩面講了“心境適中”“剛?cè)嵯酀?jì)”的君子氣度，全是“為人”之道、“修身”之道。從《曾子》十篇的書(shū)本語(yǔ)境來(lái)看《曾子立事》篇的第四章，其“為人”之道、“修身”之道又是從屬于“齊家”之道，服務(wù)于“為政”之道的。再如《曾子問(wèn)》講喪、葬、祭的常禮和變禮，屬于“慎終追遠(yuǎn)”之文，其目的是促進(jìn)“民德歸厚”，仍然統(tǒng)屬于“禮教”“德治”的范疇。綜看曾子的六篇文章，有“格物致知”之文，有“誠(chéng)意正心”之文，有“修身齊家”之文，它們皆為實(shí)現(xiàn)“治國(guó)平天下”的政治理想固“本”立“根”。

(四) 文章“治國(guó)平天下”

從先秦文章學(xué)的歷史眼光來(lái)看，《主言》為文章政治功用的發(fā)揮留下了精良的“基因”：《主言》這篇師生對(duì)話體文章，就其信息內(nèi)容說(shuō)，是意旨鮮明（“內(nèi)修七教，外行三至”的“明主之道”）、史例豐實(shí)（始終以“昔者明主”為歷史借鑒）的治國(guó)綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。用曹丕的名言“蓋文章，經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”（《典論·論文》）來(lái)照射，《主言》并非一般的政論，而是典型的“經(jīng)國(guó)文章”，是統(tǒng)觀國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、文化的治國(guó)綱領(lǐng)。中國(guó)古代早期國(guó)家（“五帝”時(shí)代、夏商周）的起源、形成和發(fā)展是依靠固有的宗族血緣親情，用“禮”維系著氏族、部落內(nèi)部和相互間的關(guān)系，其國(guó)家的兩大功能是管理大于鎮(zhèn)壓。如大禹治水，造成“九州攸同”“四海會(huì)同”的局面，其“諸侯”“國(guó)”實(shí)際是部落或部落聯(lián)盟?？鬃印⒃訌?qiáng)調(diào)“天下為一家”的德治方略，關(guān)注各部落、氏族的情、義、利、患問(wèn)題，正反映了早期國(guó)家以“禮”治民的“中國(guó)特色”。

從文章社交的功用和文章反映的客體來(lái)看，《主言》更是一篇經(jīng)國(guó)濟(jì)世、治平天下的雄文。曾子高度重視文章的社會(huì)交際功能，他的“以文會(huì)友”（《論語(yǔ)·顏淵》）所指的“友”，不限于親友的“友”，而泛指所有文章讀者，覆蓋著社會(huì)成員的各個(gè)階層，上至“君”，中至“大夫”“士”，下至“民、工、商、女、婦”，都是文章的傳播對(duì)象；他的“以文會(huì)友”所指的“文”，也不限于某一專業(yè)、某一題材，其內(nèi)容涉及社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化各個(gè)領(lǐng)域。聯(lián)系《大學(xué)》的“三綱八目”，《主言》恰好是“文章治國(guó)平天下”的總論、概論。文中舉舜“不下席而天下治”，講“七者布諸天下”，特別是末章談“天下之君”“天下之士”“天下之民”，“天下之爵”“天下之祿”“天下之明”，“天下之至仁”“天下之至親”“天下之至知”“天下之至和”“天下之至明”“天下之至良”，無(wú)論是對(duì)“君、士、民”的觀人，對(duì)“爵、祿、明”的論事，抑或?qū)Α爸寥?、至親、至知、至和、至明、至良”的憧憬，都冠以“天下”二字，均以“天下治”為己任。當(dāng)時(shí)的“國(guó)家”是由社會(huì)部分成員組成的宗族、民族共同體，當(dāng)時(shí)的“天下”是由所有的人或所有的國(guó)家組成的人類共同體?！疤煜轮敝傅氖瞧仗煜轮T侯各“國(guó)”的所有國(guó)君?！睹献印酚醒裕骸疤煜轮驹趪?guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！薄盾髯印酚小按笥刑煜拢∮幸粐?guó)”之說(shuō)。“天下之至和”指的是人類相處方式的“和”，承繼了《尚書(shū)》“協(xié)和萬(wàn)邦”的思想，如此拓展出“至大、至高、至廣”的胸襟。

曾子的《主言》與其《大學(xué)》《孝經(jīng)》一樣，不愧為“治國(guó)文章平天下”的先導(dǎo)。它不僅在先秦諸子治國(guó)文章中獨(dú)成一家，而且給后代的治國(guó)文章以深刻影響。中國(guó)古代、近代、現(xiàn)代的優(yōu)秀“治國(guó)文章”，如司馬光的《資治通鑒》、孫中山的《建國(guó)方略》、毛澤東的《新民主主義論》，都可以在曾子的《主言》篇里找到“祖根”和“基因”。如毛澤東稱贊《資治通鑒》“歷代興衰治亂本末皆具”，認(rèn)為歷代治亂之根本即“治國(guó)就是治吏”“上梁不正下梁歪”。這里的“治吏”“表正”思想，究其“根源”就是孔子、曾子的古訓(xùn)：“因天下之祿以富天下之士，此之謂至賞不費(fèi)而天下之士說(shuō)”；“上者，民之表也，表正則何物不正。是故君先立于仁，則大夫忠而士信?！薄吨餮浴分械摹疤煜隆?，作為先秦諸子百家的流行熱詞，是指天子和下民的共同生活場(chǎng)域，是以“聲教╱禮儀”為前提的文化世界，其社會(huì)含義是民眾、民心，因而“治國(guó)文章平天下”就成為一個(gè)傳統(tǒng)悠久并極具中國(guó)文化特色的范疇。從《主言》里可以尋找到“華夏文章冠天下”的根。受《周易》熏陶的曾子深深領(lǐng)悟——“鼓天下之動(dòng)者存乎辭”，這是對(duì)“根”的注解，強(qiáng)化了“文章”和“天下”的關(guān)系。

〔責(zé)任編輯 劉小兵〕

2015-12-01

曾祥芹（1936―），男，湖南洞口人，教授。

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