全球化時代的道德教育與文化自信

孫春晨

(中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所，北京　100732)

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【倫理學(xué)研究】

全球化時代的道德教育與文化自信

孫春晨

(中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所，北京100732)

摘要：全球化引發(fā)的世界文化的發(fā)展態(tài)勢是中國道德教育必須面對的嚴(yán)峻境遇。研究全球化時代的中國道德教育，沒必要去譴責(zé)全球化，也不能一味渲染中國傳統(tǒng)文化和價值觀與西方社會文化和價值觀的不可兼容性。超越文化自卑心理，樹立正確的文化自覺意識，是推進(jìn)道德教育本土化和全球化緊密結(jié)合的基礎(chǔ)性環(huán)節(jié)。以文化自信引領(lǐng)道德教育，就要充分展示民族道德文化傳統(tǒng)的獨(dú)特魅力和現(xiàn)代價值，就要以開放的姿態(tài)將道德教育融于全球多元文化和價值觀的大環(huán)境中，培育公民理解和尊重具有普遍意義的人類共同價值觀的道德精神。

關(guān)鍵詞：全球化；道德教育；文化自覺；文化自信

一、全球化時代中國道德教育面臨的嚴(yán)峻境遇

全球化浪潮正日益激蕩著人類生活的各個領(lǐng)域，伴隨著全球范圍內(nèi)的知識、技術(shù)、商品、人口以及文化跨越國家和地區(qū)疆界的頻繁流動，一個全球性的經(jīng)濟(jì)和文化共同體已初具雛形，并呈現(xiàn)出受西方經(jīng)濟(jì)體制、西方文化和西方現(xiàn)代性價值觀念支配的整體發(fā)展態(tài)勢。在經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域，以市場經(jīng)濟(jì)為運(yùn)行模式的全球經(jīng)濟(jì)一體化已經(jīng)形成，一個國家和地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展只能在全球經(jīng)濟(jì)體系的框架下運(yùn)轉(zhuǎn)，而不可能閉關(guān)鎖國獨(dú)自進(jìn)行。在精神文化生活領(lǐng)域，西方文化和價值觀對非西方國家的文化和價值生態(tài)產(chǎn)生了強(qiáng)大的沖擊，強(qiáng)勢的西方文化和價值觀是否會對建立在本土文化和價值觀基礎(chǔ)之上的道德教育造成巨大的負(fù)面影響？這是中國道德教育不得不深思的現(xiàn)實(shí)問題。

全球化和現(xiàn)代性發(fā)展過程中的一個突出文化現(xiàn)象是，西方社會將非西方國家或地區(qū)的文化和價值觀視為“他者文化”(other culture)，以凸顯西方文化和價值觀在全球文化發(fā)展中的中心地位。作為學(xué)術(shù)概念的“他者文化”是文化人類學(xué)研究的核心內(nèi)容之一，文化人類學(xué)試圖通過對“他者文化”的研究，闡釋人類文化生活及價值觀念的多樣性和差異性，促使不同國家和地區(qū)的人們彼此尊重各自的文化傳統(tǒng)和價值觀。文化人類學(xué)一直在努力均衡地理解文化和價值觀的地方性與普遍性，進(jìn)行跨文化比較，探尋地方性文化和價值觀與普遍性文化和價值觀之間的相互關(guān)聯(lián)，并力圖在文化的比較中論證不同民族文化和價值觀的主體性地位。如果依照文化人類學(xué)對“他者文化”概念的理解，那么，非西方社會的多樣文化傳統(tǒng)和價值觀與西方社會的文化傳統(tǒng)和價值觀在全球文化版圖中的地位就應(yīng)當(dāng)是平等的，理應(yīng)得到西方社會的理解和尊重。但是，在當(dāng)今世界的文化研究話語體系中，西方學(xué)術(shù)語境下的“他者文化”不只是一個學(xué)術(shù)話題，而且隱含著西方文化中心論的意識形態(tài)，是宣示西方文化帝國主義強(qiáng)大力量的另一種表述。西方文化中心論認(rèn)為，西方文化優(yōu)于和高于非西方文化，人類的文明發(fā)展是圍繞著西方文化這個核心展開的，西方文化及其價值觀具有普遍適用性，代表著非西方國家文化和價值觀的未來發(fā)展方向。從人類文明發(fā)展史看，一個國家或地區(qū)權(quán)力的擴(kuò)張通常伴隨著其文化的輸出，向其他國家或地區(qū)推行其文化和價值觀，19世紀(jì)的歐洲殖民主義國家和20世紀(jì)以來的美國就是通過強(qiáng)大的權(quán)力擴(kuò)張把西方文化和價值觀推廣到了全世界的廣泛區(qū)域。在現(xiàn)實(shí)的全球文化和價值觀傳播中，西方發(fā)達(dá)國家通過含有文化介質(zhì)的產(chǎn)品或商品的銷售實(shí)現(xiàn)全球性的文化和價值觀支配，將自身的文化和價值觀通過經(jīng)濟(jì)全球化的途徑加諸其他國家和地區(qū)。西方文化和價值觀在全世界范圍內(nèi)的成功“登陸”和持續(xù)擴(kuò)張，是文化帝國主義的一種表現(xiàn)，它愈益提高了西方社會對其文化和價值觀的普世性意識，增強(qiáng)了西方社會的文化和價值觀在全球的優(yōu)越感。

在經(jīng)濟(jì)全球一體化漸成不可逆轉(zhuǎn)之勢的同時，保護(hù)和尊重不同國家和地區(qū)文化多樣性的呼聲亦日益高漲?！叭蚧且粋€雙面進(jìn)程，它在向不同的對立方向發(fā)展，因?yàn)樗婕吧鐣畹膬蓚€不同層面：在經(jīng)濟(jì)層面，地方經(jīng)濟(jì)確實(shí)越來越被整合進(jìn)資本主義世界體系當(dāng)中；但是在政治和文化層面，人們卻看到一種本土文化身份的重建和抵制過程，與此同時，古老或新興的非西方國家根據(jù)局勢和自身利益，成為了反對或支持西方的勢力?！盵1]在全球化浪潮的推動下，世界上絕大多數(shù)國家和地區(qū)都處在現(xiàn)代化或正走向現(xiàn)代化或意欲走進(jìn)現(xiàn)代化的過程之中。非西方社會要奔向現(xiàn)代化的未來，不可能不借鑒或運(yùn)用西方社會已有的與現(xiàn)代性相關(guān)的市場經(jīng)濟(jì)運(yùn)行機(jī)制和某些文化與價值觀念，因而，在精神文化生活領(lǐng)域，全球化的發(fā)展必然會出現(xiàn)西方社會和非西方社會的文化交流與文化融合現(xiàn)象。全球化是經(jīng)濟(jì)一體化與文化和價值觀多元化共同發(fā)展的雙向過程，非西方國家隨著自身經(jīng)濟(jì)社會的不斷發(fā)展，本土文化或民族文化及其價值觀并沒有被西方現(xiàn)代性文化和價值觀完全取代，反而增強(qiáng)了對本土文化和價值觀的認(rèn)同感和歸屬感。全球化作為現(xiàn)代性的一種展現(xiàn)方式和發(fā)展形態(tài)，促進(jìn)了不同國家和地區(qū)文化傳統(tǒng)的頻繁“相遇”，從而構(gòu)成了一幅“眾聲喧嘩”的當(dāng)代全球文化景觀。但是，在文化交流與文化融合過程中，經(jīng)濟(jì)一體化有可能導(dǎo)致全球文化和價值觀的同質(zhì)化和統(tǒng)一化，非西方國家時刻感受著西方文化帝國主義霸權(quán)的壓力。西方社會憑借文化帝國主義的霸權(quán)不可能公允地和平等地對待非西方社會的文化，有可能迫使非西方社會在文化發(fā)展上對西方社會產(chǎn)生依賴性，從而導(dǎo)致全球文化和價值觀的同質(zhì)化，消解世界文化和價值觀的多樣性，造成非西方社會民族文化自主性的喪失和多樣的文化傳統(tǒng)日漸式微。

全球化引發(fā)的世界文化的發(fā)展態(tài)勢是中國道德教育必須面對的嚴(yán)峻境遇。“全球化使在場和缺場糾纏在一起,讓遠(yuǎn)距離的社會事件和社會關(guān)系與地方性場景交織在一起。”[2]當(dāng)代世界文化和價值觀的發(fā)展趨勢表明，離開全球化來談?wù)撐幕蛢r值觀的本土化和民族性，離開全球的普遍性文化和價值觀來談?wù)撁褡寤騾^(qū)域的地方性文化和價值觀，離開全球不同道德文化的交流和融合來談?wù)摰赖陆逃瑤缀醭蔀椴豢赡艿氖虑?。因此，在研究中國道德教育問題時，沒有必要去譴責(zé)全球化，也不能一味地渲染中國傳統(tǒng)文化和價值觀與西方文化和價值觀的不可兼容性，更不能走上與世界其他民族文化和價值觀相對抗的道路，而應(yīng)以開放的姿態(tài)融于全球多元文化和價值觀的大環(huán)境中，尊重和理解包括西方文化和價值觀在內(nèi)的世界各民族的文化和價值觀，激發(fā)自身文化和價值觀的內(nèi)在生命力與活力，實(shí)現(xiàn)中華民族文化傳統(tǒng)和價值觀的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”，提升文化自覺和文化自信意識，增強(qiáng)道德教育在傳承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀道德文化中的有效性。

二、超越道德教育領(lǐng)域的文化自卑心理

從人類文明發(fā)展的進(jìn)程看，當(dāng)一個民族的文化處于強(qiáng)勢狀態(tài)時，會自然而然地產(chǎn)生文化上的自信，甚至?xí)躺幕源蠡蛭幕蹏髁x的自負(fù)心態(tài)，力圖將本民族的文化和價值觀在其他國家和地區(qū)普遍化，在世界更大的范圍內(nèi)予以推廣；而當(dāng)一個民族的文化處于弱勢狀態(tài)時，就容易產(chǎn)生文化自卑心理。近代之前，中華民族對自己的文化傳統(tǒng)一直充滿自信，但鴉片戰(zhàn)爭以后，隨著西學(xué)東漸和中國在與西方列強(qiáng)對抗中的一次次失敗，國人對自身文化的評價越來越低，對自身文化的失望也日益加重，對本民族文化傳統(tǒng)的態(tài)度從自信逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樽员啊Ｎ幕员笆菍Υ陨砦幕蛢r值觀的輕視、懷疑乃至否定的態(tài)度和心理。這種文化自卑情結(jié)在中國進(jìn)入近代社會以后經(jīng)歷了從“器物”層面到“政制”層面再到文化層面的過程。在“五四”新文化運(yùn)動中，以陳獨(dú)秀、胡適等為代表的激進(jìn)知識分子從中國傳統(tǒng)文化內(nèi)部尋找造成國家積貧積弱的病因，認(rèn)為傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)倫理文化是中國落后挨打的一個重要根源，因此，必須反對傳統(tǒng)的倫常文化、反對孔教，“打倒孔家店”的口號在當(dāng)時深入人心。“文革”是中國傳統(tǒng)文化數(shù)千年以來所遭遇到的最大劫數(shù)，傳統(tǒng)文化典籍被焚燒，儒道佛宗教場所被拆除，傳統(tǒng)道德觀念被批判，中國傳統(tǒng)文化遭受斷根之災(zāi)。自20世紀(jì)80年代開始的改革開放，打開了封閉的國門，國人看到了西方先進(jìn)的物質(zhì)文明并感到自慚形穢，而當(dāng)西方社會思潮涌入國內(nèi)時，一些人崇尚西方自由、平等和博愛等價值觀，信奉個人主義、享樂主義和消費(fèi)主義，嚴(yán)重低估中華民族精神文化傳統(tǒng)和價值觀之于中國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和個體生活的重要性，批判甚至否定中華民族傳統(tǒng)的精神文化傳統(tǒng)和價值觀。近現(xiàn)代以來，文化自卑心理一直伴隨著中華民族的文明發(fā)展進(jìn)程，即便在改革開放之后，中國的經(jīng)濟(jì)實(shí)力得到了空前的增強(qiáng)，已成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，但在精神文化生活領(lǐng)域，對中華民族文化傳統(tǒng)和價值觀的輕視和否定現(xiàn)象依然存在，對中國現(xiàn)代化道路不自信，對中國文化傳統(tǒng)和價值觀不自信，似乎不全盤接受西方社會的那些文化和價值觀念，中國的現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程和未來發(fā)展就將陷入困境。

在道德教育領(lǐng)域的文化自卑心理主要表現(xiàn)在：一邊全面否定中華民族的傳統(tǒng)文化和價值觀，貶斥中華民族的文化傳統(tǒng)和價值觀是多么的落后腐朽和不合時宜，一邊迎合西方的文化傳統(tǒng)和價值觀，向人們鼓吹西方的文化傳統(tǒng)和價值觀是如何的先進(jìn)高明和切合時代。文化自卑心理的蔓延，給歷史虛無主義留下了生存的空間。當(dāng)代中國社會文化生活和道德教育領(lǐng)域的歷史虛無主義是一種割裂中華民族發(fā)展歷史、主張“重新評定一切價值”的話語體系，它抽離了中華民族文化和價值觀發(fā)展的社會歷史語境，而道德教育一旦脫離了本民族的歷史文化傳統(tǒng)和價值觀，就將成無源之水、無本之木。事實(shí)上，每一個民族的文化傳統(tǒng)和價值觀都是與其歷史生活相聯(lián)系的，它們是帶有歷史性特征的存在。文化傳統(tǒng)和價值觀是不斷發(fā)展著的歷史進(jìn)程的產(chǎn)物，研究文化和價值觀問題不能脫離其生存和發(fā)展的歷史背景與時代境遇。每一種特定的文化和價值觀都有其存在和發(fā)展的合理依據(jù)，不能用西方社會文化中心論和普世價值觀去否定具有民族特征的地方性文化傳統(tǒng)和價值觀。

1997年，費(fèi)孝通先生提出“文化自覺”概念：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)歸’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認(rèn)識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補(bǔ)短，共同建立一個有共同認(rèn)可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處守則。”[3]費(fèi)孝通先生關(guān)于文化自覺的闡釋，包含如下主要觀點(diǎn)：其一，對文化的自覺，既要充分認(rèn)識到自身文化的優(yōu)勢和長處，也要清醒地發(fā)現(xiàn)自身文化的弱點(diǎn)和短處，發(fā)揚(yáng)優(yōu)勢和長處，克服弱點(diǎn)和短處；其二，對文化的自覺，必須要意識到自身的傳統(tǒng)文化是在以往的社會歷史條件下形成的，傳統(tǒng)文化要對當(dāng)今的社會生活產(chǎn)生積極影響，就應(yīng)適應(yīng)時代的變化而不斷更新，進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展；其三，對文化的自覺，并不在于強(qiáng)調(diào)自身文化的獨(dú)特性或個性，也不是刻意展示與西方文化的差異，而在于牢固確立自身文化的主體性，并積極主動地參與世界文化版圖的建構(gòu)。

超越文化自卑心理、樹立正確的文化自覺意識是推進(jìn)道德教育本土化和全球化緊密結(jié)合的基礎(chǔ)性環(huán)節(jié)。在全球化及各民族文化普遍交往和碰撞的時代，人類的文化和價值觀必然經(jīng)歷一個空前的交流和整合過程，世界各國各民族的文化傳統(tǒng)和價值觀都會面臨一個如何存在和發(fā)展的問題。中華民族只有克服文化自卑和文化自負(fù)的心態(tài)，才能從容面對西方文化的沖擊和挑戰(zhàn)，不斷擴(kuò)大中華民族文化和價值觀在全球范圍內(nèi)的傳播和影響。傳承和弘揚(yáng)民族的傳統(tǒng)道德文化無疑是道德教育的重要使命，亦是文化自覺在道德生活領(lǐng)域的體現(xiàn)。如何向全球化時代的國民傳播傳統(tǒng)的民族道德文化？如何將簡單灌輸式的道德知識教育轉(zhuǎn)化為受教育者的心理認(rèn)同并促使他們主動地付諸道德實(shí)踐？這是超越道德教育領(lǐng)域文化自卑心理和歷史虛無主義的關(guān)鍵所在。全球化時代的文化自覺，不能脫開世界文化和價值觀發(fā)展的主流趨向而固執(zhí)于本土的文化傳統(tǒng)，但對本民族文化傳統(tǒng)的“自知之明”是前提條件。文化自覺不僅要求知曉自己民族文化的長處，還應(yīng)了解其短處，理性地分析那些曾經(jīng)在歷史上發(fā)揮過重大作用的文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值，這是當(dāng)代各種形式的道德教育在傳播民族傳統(tǒng)文化時需要特別關(guān)注的方面。

全球化時代的文化自覺不是一個一成不變的、封閉的概念，而是一個動態(tài)的發(fā)展過程。在道德教育中貫徹文化自覺，不是對傳統(tǒng)文化和價值觀的絕對認(rèn)同，也不是一成不變地堅(jiān)守和保存本土的“固有文化”，更不是奉行“文化封閉主義”，而在于確立并弘揚(yáng)中華民族文化的主體性，以積極的和主動的姿態(tài)包容并蓄，參與世界文化版圖的建構(gòu)，批判性地吸收傳統(tǒng)文化和價值觀的合理內(nèi)核，發(fā)現(xiàn)其有助于現(xiàn)代人品性培育的有益養(yǎng)分。在道德教育中，不能將中國的道德文化視為一種絕對獨(dú)特的傳統(tǒng)，如果事先預(yù)設(shè)中國的道德文化傳統(tǒng)已經(jīng)特殊到無可比較的地步，那么，就會陷入無法與其他民族文化相互交流和借鑒的陷阱，而中國道德文化傳統(tǒng)本身具有的現(xiàn)實(shí)意義就無法得以彰顯。任何一個民族的文化和價值觀都是流動的和開放的，在流動的和開放的文化環(huán)境下，不同民族的文化和價值觀因彼此交流而色彩斑斕、因相互借鑒而豐富多樣，這是全球化時代的道德教育和文化傳播必須堅(jiān)持的基本立場。

三、以文化自信引領(lǐng)道德教育

文化自覺是超越歷史虛無主義、走向文化自信的必經(jīng)階段，只有做到文化自覺才能確立文化自信。文化自信是一個國家或一個民族對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅(jiān)定信念。一個民族和國家是否具有文化自信心，對于民族的生存和國家的發(fā)展都具有非常重要的意義。沒有文化自信，就不可能尊重本民族的歷史與文化，也不可能在全球的文化交往和交流中享有自主性和話語權(quán)。

優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)是一個民族文化自信的源泉。在人類的精神世界中，文化傳統(tǒng)具有強(qiáng)大和持久的力量，即便某一個社會發(fā)生了革命性的改變，文化傳統(tǒng)也不會隨之而被徹底去除。任何一個社會文化和價值觀的改造與創(chuàng)新都毫無例外地是依托在文化傳統(tǒng)的肩膀上完成的，文化傳統(tǒng)應(yīng)被當(dāng)作人類有價值生活的必要構(gòu)成部分。文化傳統(tǒng)的視界雖然帶有歷史性的特征，但這并不意味著文化傳統(tǒng)只是簡單地?cái)⒄f歷史上曾經(jīng)發(fā)生過什么，而是由于文化傳統(tǒng)對人類的現(xiàn)實(shí)生活具有重大的借鑒價值。中華民族在歷史上有著文化自信的傳統(tǒng)，正是因?yàn)殚L期以來中華民族對自己的文化充滿著自信心和自豪感，中華民族的文化才能夠在漫長的歷史長河中始終保持著自身的特色，并通過吸納和消化外來文化，形成了獨(dú)具特色、多姿多彩的中華多民族文化共同發(fā)展的文明形態(tài)。

以文化自信引領(lǐng)道德教育，就是要充分展示民族道德文化傳統(tǒng)的獨(dú)特魅力和現(xiàn)代價值。中華文明綿延數(shù)千年，形成了自身獨(dú)特的文化傳統(tǒng)和價值體系，潛移默化地影響著中國人的價值觀念和行為方式。近代以來中國文化發(fā)展的歷史表明，雖然中國文化傳統(tǒng)歷經(jīng)“五四”運(yùn)動、“文化大革命”和市場經(jīng)濟(jì)的沖擊，但它沒有被摧毀，也沒有被西方文化和價值觀所同化，反而在經(jīng)濟(jì)全球化時代愈加展示了自身的特色和魅力，呈現(xiàn)出旺盛的生命力，中國文化傳統(tǒng)敘寫了一部中華民族綿延不絕的文化生活史。以儒家思想為代表的中國道德文化傳統(tǒng)已然成為中華民族道德生活中生生不息的文化遺傳基因，是當(dāng)代中國人的道德生活無法拋卻或擺脫的傳統(tǒng)紐帶。全球化時代的道德教育應(yīng)突出傳播中國道德文化傳統(tǒng)中那些與社會主義核心價值觀相承接的治國安邦、做人做事的價值觀，如“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”、“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“大道之行也，天下為公”、“君子喻于義”、“人而無信，不知其可也”、“德不孤，必有鄰”、“仁者愛人”、“與人為善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶貧濟(jì)困”等等，這些傳統(tǒng)價值觀有著鮮明的中華民族文化特色，依然是一種“活著的”、具有強(qiáng)大生命力的民族文化精神，不論過去還是現(xiàn)在，都是中國人日常生活中為人處世的行為準(zhǔn)則，在今天的社會環(huán)境下，依然具有非常重要的時代意義。

全球化時代的中國道德教育不能脫離中華民族道德文化的歷史傳統(tǒng)，不能脫離中華民族自古以來所持守的價值觀和理想信念，不能脫離當(dāng)代文化環(huán)境下大眾的日常生活世界。中國道德文化傳統(tǒng)作為一種歷史形成的價值觀念和行為規(guī)范，之所以能夠?yàn)槭来袊怂鶑V泛接受，是因?yàn)樗兄?dú)特的道德教育和文化傳播方式，將其所倡導(dǎo)的倫理文化和價值觀與人們的日常生活聯(lián)系起來，有效地介入了人們的日常人倫關(guān)系，成為人們處理社會倫理關(guān)系和應(yīng)對道德生活沖突的基本行為規(guī)則。以儒家倫理文化為核心的中國傳統(tǒng)道德學(xué)說都堅(jiān)持經(jīng)世致用原則，注重發(fā)揮文以化人的教化功能，把對個人的道德教化同對國家治理和個體道德品性的培育結(jié)合起來，達(dá)到推進(jìn)社會和諧發(fā)展的目的。因此，中國道德文化傳統(tǒng)既是一種文化觀念的傳統(tǒng)，并因其適應(yīng)時代的生命力而構(gòu)成了當(dāng)代中國道德文化的精神支撐，同時，中國道德文化傳統(tǒng)還是一種國家治理和生活方式的傳統(tǒng)，它向當(dāng)代社會提供了進(jìn)行道德教育和培育公民道德品性的成功范例。

以文化自信引領(lǐng)道德教育，就是要以開放的姿態(tài)，將道德教育融于全球多元文化和價值觀的大環(huán)境中，培育公民理解和尊重具有普遍意義的人類共同價值觀的道德精神?！笆澜缥幕窃诙嘣又胁粩嗤晟坪桶l(fā)展的，中國文化在走出去的同時，也將從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，與其他豐富多彩的文明一道，為人們提供精神動力和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的挑戰(zhàn)?！盵4]在多元文化并存的全球化時代，一個民族的文化總是在“涵化”的過程中發(fā)展的，中國文化傳統(tǒng)和價值觀不可避免地要與其他國家和地區(qū)的文化傳統(tǒng)和價值觀發(fā)生交流和碰撞。在道德教育中強(qiáng)調(diào)對本民族道德文化傳統(tǒng)和價值觀的尊重與認(rèn)同，并不是要否定具有普遍意義的人類共同價值觀，而是要明確地告訴受教育者，人類有著共同的價值觀，諸如民主、自由、平等和公正等等，它們是包括中華民族在內(nèi)的全世界各民族所共同追求的價值觀，但這些共同的價值觀在不同民族文化中的表現(xiàn)形態(tài)不可能完全相同，而是呈現(xiàn)出與民族文化底色相適應(yīng)的多樣性形態(tài)。因此，理解和認(rèn)同民主、自由、平等和公正等共同價值觀，不可能脫離地方性的文化傳統(tǒng)和價值觀，而且這些共同價值觀的實(shí)現(xiàn)方式也不可能有一個統(tǒng)一的模式，必然帶有各自民族文化的特色。人類共同價值觀只有與不同民族的道德文化傳統(tǒng)結(jié)合起來，才能在人們的精神世界中扎根，被人們所接受并付諸道德實(shí)踐。

以仁義禮智信為核心的中國傳統(tǒng)價值觀，并不排斥自由、平等和公正等具有普遍性意義的共同價值觀，因?yàn)橹袊奈幕蛢r值觀傳統(tǒng)雖然“是現(xiàn)存的過去，但它又與任何新事物一樣，是現(xiàn)在的一部分”[5]。當(dāng)代中華民族文化的活力，不是體現(xiàn)在拋棄舊傳統(tǒng)再造新傳統(tǒng)，而是體現(xiàn)在能在何種程度上以民族文化傳統(tǒng)為基礎(chǔ)吸收人類不同文明的發(fā)展成果，從而再鑄合乎時代發(fā)展需要的中華民族文化傳統(tǒng)。全球化時代的道德教育理應(yīng)廣泛傳播具有普遍性意義的共同價值觀，但只有將共同價值觀教育融于傳承和弘揚(yáng)民族道德文化傳統(tǒng)之中，與民族的道德文化形成合力和互動，才能全面理解這些共同價值觀之于中國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和公民道德培育的重要性。

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[責(zé)任編輯王銀娥]

Moral Education and Cultural Self-confidence in the Age of Globalization

SUN Chun-chen

(InstituteofPhilosophy,ChineseAcademyofSocialSciences,Beijing100732,China)

Abstract:The development trend of world culture in the age of globalization is the severe situation Chinese moral education is faced with. With regard to the current research on the Chinese moral education, there is no need to blame the globalization, the incompatibility between Chinese traditional culture and values and the western social culture and values also cannot be overemphasized. It is a fundamental linkage of promoting the close integration of the localization and globalization of moral education to overcome the cultural inferiority mentality and build up the correct cultural consciousness. To guide the moral education through cultural self-confidence is to display the unique charm and modern value of Chinese traditional moral culture and tradition, to integrate the moral education into the global cultural pluralism and values, and to cultivate citizens’ moral spirit of understanding and respecting the universal values of humankind with openness.

Key words:globalization; moral education; cultural consciousness; cultural self-confidence

作者簡介：孫春晨，男，江蘇揚(yáng)中人，中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員、博士生導(dǎo)師，中國倫理學(xué)會秘書長，哲學(xué)博士，主要從事倫理學(xué)理論和應(yīng)用倫理學(xué)研究。

收稿日期:2015-12-06

中圖分類號：B82-051

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1001-0300(2016)01-0005-05