段忠玉 陳 普
云南中醫(yī)學(xué)院,云南 昆明 650200
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傣族傳統(tǒng)口功治療的功能分析
段忠玉陳普*
云南中醫(yī)學(xué)院,云南昆明650200
【摘要】傣族傳統(tǒng)口功治療,是傣族民間傳統(tǒng)療法之一。筆者主要對(duì)傣族傳統(tǒng)口功治療的功能進(jìn)行分析,認(rèn)為其具有疾病治療的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能以及文化傳承功能。
【關(guān)鍵詞】傣族;口功療法;功能分析
傣族傳統(tǒng)口功治療,傣語(yǔ)稱為“抱甘”,“抱”意為“吹”,“甘”指“語(yǔ)言”。傣族口功有很多種,本文所討論的口功指傣族民間摩雅(醫(yī)生)治療疾病時(shí),口中念念有詞,然后對(duì)治療所用的水、草藥或?qū)颊?、患處用口“吹”氣,治療疾病的方法。這種療法常用于醫(yī)治骨折、牙病、風(fēng)濕病、皮膚病、眼病、精神分裂癥及婦科病等??诠χ委煹拇嬖谑且?yàn)樗哂袧M足當(dāng)?shù)卮迕裎幕歪t(yī)療需求的功能。具體包括治療疾病的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能和文化傳承功能等。
1疾病治療的實(shí)用功能
1.1口功治療是其他醫(yī)療方式的重要補(bǔ)充美國(guó)著名的醫(yī)學(xué)人類學(xué)家喬治·福斯特指出:“醫(yī)療體系應(yīng)包括所有促進(jìn)健康的信仰、活動(dòng)、科學(xué)知識(shí)和該群體成員對(duì)這個(gè)體系所貢獻(xiàn)的技能”[1]。醫(yī)療體系包括了一個(gè)群體所能夠利用的全部醫(yī)療資源。對(duì)于西雙版納傣族村寨村民,他們有三種醫(yī)療資源可選擇,即傳統(tǒng)醫(yī)療、現(xiàn)代醫(yī)療、民間醫(yī)療等。席煥久在《醫(yī)學(xué)人類學(xué)》一書(shū)中指出,民間醫(yī)療是指“土著的、非現(xiàn)代西方的,當(dāng)?shù)厝嗽谂c疾病抗?fàn)幹锌偨Y(jié)出來(lái)的、具有鮮明地域特征和民族特征的醫(yī)療觀念和行為,包括對(duì)疾病的認(rèn)知、分類、命名、病因解釋、治療、預(yù)防等內(nèi)容。[2]”在治療實(shí)踐中,傳統(tǒng)民間口功治療與其他醫(yī)療方式之間并非相互排斥,而是相互依存和包容,是其他醫(yī)療方式的重要補(bǔ)充。表現(xiàn)為:①相比較現(xiàn)代醫(yī)療方法,傳統(tǒng)口功治療具有簡(jiǎn)單易行、療效好、痛苦少、經(jīng)濟(jì)實(shí)惠等優(yōu)點(diǎn)和特點(diǎn),對(duì)于骨折患者,不需要開(kāi)刀動(dòng)手術(shù),不用石膏,只需口功吹氣、按摩、草藥進(jìn)行治療,沒(méi)有危險(xiǎn)性,滿足了患者的心理和就醫(yī)的需求。所以在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的范圍內(nèi),針對(duì)一些地方性疾病,傳統(tǒng)口功治療技藝不僅沒(méi)有消失,反而與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)相融合,具有頑強(qiáng)生命力。②傳統(tǒng)口功治療具有包容性和創(chuàng)新性。它不斷吸收現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的很多優(yōu)點(diǎn),例如借助現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的X光等先進(jìn)方法增加治療的準(zhǔn)確性和安全性,口功摩雅接受西醫(yī)生到診所給患者打消炎針和骨肽針?biāo)?,彌補(bǔ)了民間傳統(tǒng)醫(yī)療的不足和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的缺陷,通過(guò)傳統(tǒng)和現(xiàn)代的有機(jī)結(jié)合,使民間傳統(tǒng)口功治療的實(shí)際功能和效果發(fā)揮到最好,以其獨(dú)特的形式傳承和發(fā)揚(yáng)。③在一些邊遠(yuǎn)傣族村寨,經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)落后,醫(yī)療條件差,強(qiáng)烈的求生愿望使得病人求助于民間口功治療,口功摩雅充當(dāng)著不可或缺的角色。
筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),對(duì)于傣族人民來(lái)說(shuō),口功早已深深融入到日常生活中,成為應(yīng)對(duì)各種不幸和祈福的有效手段,常伴隨著傣族人的一生。因此,如果將民族民間傳統(tǒng)治療方法與現(xiàn)代醫(yī)療對(duì)立起來(lái),強(qiáng)迫當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族拋棄長(zhǎng)期積淀的醫(yī)學(xué)信仰,完全接受外來(lái)的現(xiàn)代醫(yī)療的做法是不理智的,是對(duì)少數(shù)民族歷史文化的一種不尊重態(tài)度。多元醫(yī)療共存,民間醫(yī)療、傳統(tǒng)醫(yī)療和現(xiàn)代醫(yī)療的通力合作才能使診治的成功率有所提高,取得很好的醫(yī)療效果,使人們的健康得到更多可能的保障,這是醫(yī)療體系建構(gòu)的目標(biāo)和方向。
1.2口功治療具有一定客觀療效民間口功摩雅通過(guò)師傳、家傳等方式既掌握一定的傣族傳統(tǒng)醫(yī)和藥知識(shí),他們還會(huì)口功,通過(guò)口功,與神靈和師父溝通,得到力量的加持,驅(qū)走病魔,使患者恢復(fù)健康。摩雅們?cè)跒榛颊咧尾r(shí),自然將師父?jìng)冊(cè)谥委煂?shí)踐中創(chuàng)造和積累的經(jīng)驗(yàn)及醫(yī)療方法加以應(yīng)用。為使治療更有效果,口功摩雅除了使用祖?zhèn)骱蛶焸鞯尼t(yī)藥知識(shí)和口功外,他們還不斷探索和實(shí)踐,親自采集、炮制各種草藥,了解藥性,摸索、積累多種行之有效的療術(shù)。同時(shí),他們比較熟悉當(dāng)?shù)氐募膊√卣鳌?dāng)?shù)厝说捏w質(zhì)、氣候、飲食習(xí)慣、風(fēng)土人情等,能更好地把握患者的心理,安慰患者,從而實(shí)現(xiàn)口功治療客觀上一定的醫(yī)療效果。
1.3口功治療是一種心理療法在治療中,口功的使用可以起到“移情聆聽(tīng)”的作用,也就是“移變法”,即通過(guò)借助神靈的力量來(lái)轉(zhuǎn)移患者的精神意念,從而緩解甚至消除由不好的精神意念所引起的對(duì)身體惡性刺激而造成的病變[3]。李奕園[4]也對(duì)這種治療疾病的方式發(fā)表過(guò)看法,他說(shuō),憑心而論,這種治療是有一定效果的,畢竟許多生理的疾病是由心理引起的,然而這種效果也是有限的。民間口功摩雅大多都是男性,懂老傣文,是村寨中德高望重、有知識(shí)有身份的人物,他們是傣族傳統(tǒng)文化的集大成者,通過(guò)口功可以跟神靈和師父交流溝通,充滿了神秘性和個(gè)人魅力。對(duì)于虔誠(chéng)信服摩雅口功治病的患者,在接受口功治療后往往能夠減輕壓力,解除疾病多帶來(lái)的心理負(fù)擔(dān), 充滿來(lái)自超自然的支持感,這樣能夠調(diào)動(dòng)他們的積極體能, 降低皮質(zhì)醇的分泌,從而使免疫系統(tǒng)功能增強(qiáng),有助于身體的康復(fù)。
2社會(huì)調(diào)和功能
傳統(tǒng)口功治療通過(guò)神圣與凡俗之間的媒介——口功摩雅來(lái)溝通與各種神秘力量的關(guān)系,從而實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)、人與自然、人與超自然等各種力量之間的和諧相處。口功治療不僅對(duì)病痛具有一定治療作用,同時(shí)也能夠調(diào)整人類生活與超自然力量之間的相互關(guān)系。醫(yī)學(xué)社會(huì)學(xué)認(rèn)為,病態(tài)是患者對(duì)正常社會(huì)狀態(tài)的偏離,也就是一種社會(huì)偏離行為的表現(xiàn),由于疾病而削弱了患者的社會(huì)角色?;疾〔粌H是患者的生物學(xué)健康標(biāo)準(zhǔn)以及個(gè)人完好感受的偏離,也是影響社會(huì)關(guān)系和諧、影響社會(huì)正常秩序的“功能失調(diào)”。在這種情況下,口功摩雅往往代表地方文化進(jìn)行良性干預(yù),起到調(diào)停作用,幫助患者重新返回功能正常的狀態(tài),從而調(diào)整了患者在社會(huì)中的失衡,達(dá)到恢復(fù)社會(huì)正常秩序,維護(hù)社會(huì)和諧平衡。
筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),口功治療過(guò)程中眾人說(shuō)說(shuō)笑笑,治療的場(chǎng)所就是一個(gè)大家聚會(huì)的場(chǎng)所。家人或親友的到場(chǎng)體現(xiàn)了對(duì)患者的關(guān)心和心理支持,分擔(dān)了痛苦。特別是患者家屬之間和與摩雅之間親如家人、朋友,使得口功治療實(shí)踐已經(jīng)不是一個(gè)簡(jiǎn)單地對(duì)某一疾病進(jìn)行治療的物化過(guò)程,同時(shí)也是一次社交機(jī)會(huì)、一次公開(kāi)的社會(huì)表演、一個(gè)調(diào)節(jié)參與者家庭關(guān)系、社會(huì)關(guān)系的場(chǎng)合,促進(jìn)了家庭的團(tuán)結(jié)和社會(huì)的和諧,參與者所尋求的已經(jīng)超過(guò)了一個(gè)具體病癥的痊愈。
3文化傳承功能
關(guān)于文化的傳承,費(fèi)孝通先生提出了“文化自覺(jué)”,也就是指生活在一種文化中的人對(duì)其自身的文化有“自知之明”,了解它從哪里來(lái),怎么形成,發(fā)展方向是什么,具有什么特色,既不是“文化回歸”,也不是“全盤他化”。首先要認(rèn)識(shí)自己的文化,對(duì)本民族文化自覺(jué)和自信,同時(shí)理解所接觸到的多種異文化,在多元的文化世界里確定自己的位置,通過(guò)與其他文化取長(zhǎng)補(bǔ)短,激發(fā)文化的自我調(diào)適、自我創(chuàng)造的可持續(xù)功能,共同建立一個(gè)“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的文化境界[5]。傣族是一個(gè)歷史悠久的民族,古老的文字是傣族人民深厚文化的標(biāo)志之一。南傳上座部佛教的傳入,使得傣族古文字產(chǎn)生,并在佛教節(jié)日賧經(jīng)書(shū)典籍過(guò)程中,使得傣族古老文字得以傳承??诠δρ攀谴鲎骞爬衔淖值闹饕褂谜吆蛡鞒姓咧?,是地方文化的精英??诠δρ藕突颊呤煜づc理解口功治療的內(nèi)涵,深信口功治療的效果,其民族意識(shí)和地方觀念具有高度的自覺(jué)性和自信心。傣族傳統(tǒng)口功治療作為重要的傳統(tǒng)文化傳承媒介,其存在具有自身獨(dú)特的意義與價(jià)值。
總之,傣族傳統(tǒng)口功治療是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分,其在傣族人社會(huì)生活中存在著很多功能,如治療疾病的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能和文化傳承動(dòng)能等。對(duì)傳統(tǒng)口功治療的文化及社會(huì)功能進(jìn)行探討,有利于深化對(duì)傣族傳統(tǒng)民間醫(yī)藥文化價(jià)值的認(rèn)識(shí),從而加強(qiáng)對(duì)其的傳承和保護(hù),才能使少數(shù)民族醫(yī)藥文化繼續(xù)綻放其應(yīng)有的光芒。
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基金項(xiàng)目:國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“醫(yī)學(xué)人類學(xué)視野下傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護(hù)研究”(14BMZ059)階段性成果;云南省教育廳科學(xué)研究基金社科類重點(diǎn)項(xiàng)目“傣醫(yī)藥傳統(tǒng)文化傳承的人類學(xué)研究”(2014Z115 )階段性成果;云南民族醫(yī)藥保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究基地重點(diǎn)課題“傣醫(yī)外治法的挖掘與整理研究”(JD2015ZD09)階段性成果。
作者簡(jiǎn)介:段忠玉(1979-),女,漢族,云南南澗人,副教授。研究方向:醫(yī)學(xué)人類學(xué)。 通信作者:陳普(1978-),男,漢族,云南宣威人,高級(jí)實(shí)驗(yàn)師。主要從事民族醫(yī)藥研究及實(shí)驗(yàn)教學(xué)工作。E-mail:chenynkm@126.com
【中圖分類號(hào)】R29
【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】A
【文章編號(hào)】1007-8517(2016)12-0006-02
(收稿日期:2016.04.19)