儒家孝道中的性別難題
——以匡章事件為中心的討論

陳繼紅

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儒家孝道中的性別難題
——以匡章事件為中心的討論

陳繼紅

作為一個(gè)典型的思想史事件，匡章事件表征了儒家孝道中的一個(gè)性別難題：孝母抑或從父的兩難。將《孟子》與《演義》進(jìn)行深度比照，可以發(fā)現(xiàn)這個(gè)難題中存在的三個(gè)相互關(guān)聯(lián)的問題：從父與孝母這兩種義務(wù)的價(jià)值排序、“責(zé)善”的正當(dāng)性追問、“幾諫”在特殊情境下的價(jià)值判斷。在關(guān)于匡章事件的歷史評(píng)述中，上述三個(gè)問題在某種程度上得到了應(yīng)答，同時(shí)亦存在著分歧與疑問?；谌寮乙?guī)訓(xùn)中的兩條路線重新理解匡章事件及其內(nèi)在問題，種種分歧與疑問則得以消釋。導(dǎo)致此種性別難題的根本原因不但在于儒家規(guī)訓(xùn)中秩序路線的主導(dǎo)作用，亦與父子之間的單向度義務(wù)設(shè)定不無關(guān)聯(lián)，而這正是儒家孝道的缺陷所在。

儒家孝道；性別難題；匡章事件；歷史評(píng)述；儒家規(guī)訓(xùn)

儒家孝道中的性別問題通常被視為與女性相關(guān)的孝道理論與孝道實(shí)踐①相關(guān)研究參見：肖群忠：《孝與中國文化》，北京，人民出版社，2001；高望之：《儒家孝道》，南京，江蘇人民出版社，2010，等等。，實(shí)際上，此種理解并沒有涵蓋問題的全部。所謂性別，一般是指男性與女性的區(qū)別。在孝道中，此種區(qū)別主要體現(xiàn)在兩個(gè)層面：從“孝”的施行對(duì)象來看，主要涉及父與母之別②值得注意的是，以儒家的理解，所謂“父”與“母”，意即傳統(tǒng)家庭建構(gòu)的兩種最基本的角色，性別則是二者得以明確區(qū)分的立足點(diǎn)。如《周易·家人卦》：“《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也?！保▍⒁娎顚W(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·周易正義》，185頁，北京，北京大學(xué)出版社，2000）這段話是從男女之別解釋父母、夫婦在家庭中的角色差異。《爾雅釋親》曰：“父為考，母為妣。”這就從字形上將父與母作了性別的區(qū)分。（參見李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·爾雅注疏》，129頁，北京，北京大學(xué)出版社，2000）；從“孝”的施行主體來看，主要涉及子與女之別。本文討論的中心——匡章事件屬于一個(gè)典型的“思想史事件”③本文參照了陳少明關(guān)于“思想史事件”的界定。參見陳少明：《經(jīng)典中的人、物、事》，47-48頁，上海，上海三聯(lián)書店，2008。，它主要指向前一個(gè)性別問題。這個(gè)事件或許不是齊澤克意義上的“轉(zhuǎn)捩中的事件”，但是，它同樣必然地包含著因果性，需要我們通過哲學(xué)的方式探尋其背后的普遍原理。借助這樣一種哲學(xué)性反思方式，我們可以在“想象的詮釋”中理解一個(gè)被忽略的儒家孝道問題：孝母抑或從父之性別難題。

一、性別難題：匡章事件及其內(nèi)在問題

關(guān)于匡章事件的描述首見于《孟子》，明代小說《七十二朝人物演義》（以下簡稱《演義》）又在此基礎(chǔ)上展開了文學(xué)演繹。究其實(shí)質(zhì)，匡章事件表征了儒家孝道中的一種“性別難題”。在兩個(gè)文本的深度比照中，可以發(fā)現(xiàn)此種性別難題中存在三個(gè)值得深究的問題。循著這些問題思考下去，有助于深入理解所謂“難題”之意蘊(yùn)及其背后的孝道精義。

《孟子》對(duì)匡章事件的記述見《離婁下》中的一段對(duì)話：

公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也。父子責(zé)善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣?！?/p>

在這段話中，孟子指出了匡章被指不孝的緣由：子父責(zé)善而不相遇。那么，匡章父子因何責(zé)善?孟子并沒有給出明確的交代。在《經(jīng)史問答》中，全祖望給出了答案：

問：章子之事，見于國策，姚氏引春秋后語證之，所紀(jì)略同。吳禮部曰：“孟子以為子父責(zé)善而不相遇，恐即此事?！比蝗鐕咚?，何以言責(zé)善？況在威王時(shí)，頗疑與孟子不相接。

答：章子見于國策，最早當(dāng)威王時(shí)。據(jù)國策，威王使章子將而拒秦，威王念其母為父所殺，埋于馬棧之下，謂曰：“全軍而還，必更葬將軍之母?！闭伦訉?duì)曰：“臣非不能更葬母，臣之母得罪臣之父，未教而死。臣葬母是欲死父也，故不敢?！避娦?，有言章子以兵降秦者三，威王不信。有司請之，王曰：“不欺死父，豈欺生君？”章子大勝秦而返。國策所述如此。然則所云責(zé)善，蓋必勸其父以弗為已甚，而父不聽，遂不得近，此自是人倫大變。[1]（P1979）

在此，全祖望以《戰(zhàn)國策》中章子“不欺死父”之事來解釋匡章“子父責(zé)善而不相遇”的前因后果，在他看來，兩個(gè)章子本是同一人。黃宗羲亦贊同此說，認(rèn)為：“孟子之禮匡章，以其不欺死父也?！盵2]（P190）焦循、楊伯峻在為《孟子》作注時(shí)基本上采用了全祖望之說。[3]（P600、P201）盡管學(xué)者們對(duì)此有不同的意見*有一種觀點(diǎn)認(rèn)為《戰(zhàn)國策》中的章子與匡章并非一人，如陳奇猷指出：“梁玉繩《漢書人表考》以為此匡章即《外方》及《齊策》之齊將章子，非也……是章子至孝，與通國稱不孝之匡章顯非一人?！眳⒁婈惼溟啵骸秴问洗呵镄滦ａ尅?，1211頁，上海，上海古籍出版社，2002。，但是這種解釋并非沒有道理。

基于全祖望等人的觀點(diǎn)，匡章事件表征了儒家孝道中的一種“性別難題”。匡章之母為匡章之父所殺，并埋于馬廄之下。作為兒子的匡章，承擔(dān)著對(duì)母親盡孝的義務(wù)，理所當(dāng)然地要改變母親受到的非禮之遇。而為了實(shí)現(xiàn)對(duì)母親的孝，唯一的途徑就是改變父親的態(tài)度，但是，由此很可能破壞對(duì)父親的孝——從父的義務(wù)。這就帶來了一個(gè)難題：如何在孝母與從父的沖突中同時(shí)實(shí)現(xiàn)這兩種孝之義務(wù)？在這個(gè)意義上，孝母抑或從父的難題，實(shí)際上可以歸結(jié)為孝道中的性別沖突及其可能帶來的兩難選擇。當(dāng)然，如前文所述，這只是其中的一種表現(xiàn)形態(tài)。在這個(gè)事件中，匡章以“責(zé)善”作為解決問題的方案，最終致使父子相離，由此陷入了“通國稱不孝”的難堪境地。但是，所謂“性別難題”并沒有被明確地表述于《孟子》中，而是成為隱含其中的一個(gè)背景資料。

與《孟子》之表達(dá)方式相異的是，這個(gè)“性別難題”在文學(xué)敘事中得到了淋漓盡致的演繹。明代小說《演義》中有一卷“匡章通國稱不孝焉”，其將匡章事件與章子“不欺死父”事件糅合為一體，演繹了匡章“子父責(zé)善而不相遇”的前因后果，并解釋了孟子與匡章交游、“又從而禮貌之”的內(nèi)在原因。此種演繹的基調(diào)始于對(duì)孝道中“性別難題”的揭示：

可惜匡母名啟，與匡父不和，此乃有志

之士最不幸的事情，最不便的境界。若是那為人子的能幾諫其過，微達(dá)其懷，仍舊使父母恩情相得，禮貌相憐，自然家國天下之間，人人都稱他是一個(gè)孝子。倘不能在內(nèi)委婉調(diào)停，周旋彼此，或是因了父之故背了母，或是因了母之故背了父，不惟不能解紛釋怨，消氣舒懷，倒似在火上添油，霜上加雪，全不知那事父母的大段道理。[4]（P337）

在這段話中，父母不和被明確地界定為孝道中一個(gè)性別難題，所謂“最不幸”、“最不便”意味著調(diào)解此種沖突的艱難程度及道德風(fēng)險(xiǎn)，文中將此表述為：“鮮有不亡其身，不損其名，不歸其罪的?！盵5]（P337）在這里，“難題”之意蘊(yùn)不可謂不鮮明。

值得注意的是，這段話對(duì)孝母與從父這兩種義務(wù)進(jìn)行了價(jià)值比較，此種比較是否合于孟子的本意，則是一個(gè)需要深究的問題。如文中所述，“孝”的實(shí)現(xiàn)被定義為化解父母之間的矛盾，使其“恩情相得”。這就是說，孝母與從父是兩個(gè)并行的義務(wù)，只有同時(shí)完成這兩種義務(wù)方才意味著“孝”的實(shí)現(xiàn)。“或是因了父之故背了母，或是因了母之故背了父”，單方面的義務(wù)完成皆被視為不孝。易言之，如果匡章因?yàn)閺母付粸槟赣H爭取應(yīng)有的權(quán)利，亦有可能陷入“通國稱不孝焉”的難堪。這一思路在關(guān)于匡章“出妻屏子”之“設(shè)心”的演繹中亦得以體現(xiàn)：

我既未曾報(bào)答父母，反受妻子的恭敬，不要說外人議論，自家心里也覺惶愧。從前雖有不孝之名，猶可寬解，如何到后當(dāng)了不孝的事實(shí)，必不使得養(yǎng)于妻以少艾分孺慕的心腸。我父親在于九泉之下，萬一因我出妻屏子，翻然悔悟，與母親和睦，也未可知。[6]（P342）

在這里，孟子所言章子之“設(shè)心”被詮釋為“父母和睦”，亦即同時(shí)完成孝母與從父的義務(wù)?！安⑿辛x務(wù)”的意蘊(yùn)由此得以強(qiáng)化。

那么，“并行”是否意味著“平等”呢？這一思路在關(guān)于匡章“不欺死父”的演繹中得以繼續(xù)發(fā)酵。文中展開了匡章拒秦前與齊威王的對(duì)話，其內(nèi)容與《戰(zhàn)國策》基本相似，所不同的是增加了一句齊威王的話：“將軍孝子也，全軍而還，必更葬將軍之母?！憋@然，這個(gè)“孝”的評(píng)價(jià)是針對(duì)匡章孝母而言，這顯然是“平行”思路的延續(xù)。但是，接下來的“不欺死父”之言卻突出了從父義務(wù)的優(yōu)先性，似乎使得前后思路發(fā)生了斷裂。不但如此，文中又添加了匡章勝秦后依然“不欺死父”的情節(jié)：

那章子一旦建此退秦之功，威王十分敬重，便封章子為侯，食邑三百戶。章子受而不辭。威王又要他更葬其母，并迎妻子回家。匡章再三固卻，不敢應(yīng)命。[7]（P344-345）

這段話很容易使人將“不欺死父”理解為匡章悔悟后對(duì)從父義務(wù)的絕對(duì)服從，而孝母的義務(wù)則因此遭到了解構(gòu)。如果這樣，所謂“斷裂”即可確證。然而，耐人尋味的是，在文章的末尾卻出現(xiàn)了如下評(píng)述：

偉哉鴻烈振乾坤，獨(dú)恤當(dāng)年曾賊恩。諫父出妻還屏子，孤身悼母更稀昆。[8]（P345）

這就將“不欺死父”與“孤身悼母”同時(shí)融入了孝的內(nèi)涵。具言之，“不欺死父”意味著在行為選擇中完成了對(duì)父親的孝，但同時(shí)卻背離了對(duì)母親的孝，而“孤身悼母”則在心理情感上使這種行為上的背離獲得了補(bǔ)償。這就在一定程度上彌合了價(jià)值思路上的斷裂，但同時(shí)也有限地承認(rèn)了從父義務(wù)的優(yōu)先性。

由此可以得出這樣的結(jié)論：在孝母抑或從父之性別難題的文學(xué)演繹中，從父的優(yōu)先性只是體現(xiàn)在行為選擇上，并不存在于心理情感中；孝母不但沒有在行為選擇上遭到完全的解構(gòu)，而且在心理情感上獲得了與從父同等的地位。這就留下了疑問：在孟子那里，并沒有對(duì)孝母與從父這兩種義務(wù)作出明確的價(jià)值比較，那么，此種義務(wù)關(guān)系設(shè)定是否與孟子相合？

另一個(gè)需要深究的問題是，匡章“子父責(zé)善而不相遇”的具體情節(jié)在文中得以生動(dòng)形象的演繹，此種演繹是否合乎孟子的本意？文中提到了三場爭論：

一是匡父酒后殺了匡母，匡章與匡父展開了如下對(duì)話：

章子傷心大哭，一腳踢下房門，寸腸割裂，淚如泉涌，嚎啕悲慟。其父毫不動(dòng)意，反喝道：“畜生，你敢為了惡婦來欺父親么？”這章子此時(shí)但知痛母身首異處，隨口應(yīng)道：“你殺得我的母親，我怎么欺不得你！”[9]（P338）

二是匡父將匡母的尸體埋于馬廄之下，父子之間再起口角：

章子道：“父親，你忍得不買一口棺木殯殮我母，如此草葬。豈不為螻蟻所侵，于心安乎？”匡父大罵道：“畜生，有父做主，你怎生強(qiáng)來多管？”那章子又待回言，被父親接連打了十?dāng)?shù)個(gè)巴掌，暈殞在地。[10]（P339）

三是匡章清明時(shí)節(jié)祭奠母親，與父親又起爭端：

（匡父）道：“畜生，你不曉得我一向深恨他，將他殺了，埋在棧下，正不要外人知道，揚(yáng)我狠名。如今你反在此啼哭，豈不可惡！他已死了，曉得甚么，倒向馬棧拜祭！一個(gè)父親活在這邊，反不依順，真不識(shí)人倫道理的畜生！”章子假作不知，道：“誰是人倫？”匡父道：“人有五倫?！闭伦佑謫枺骸笆悄奈鍌?？”匡父道：“五倫中有君臣，父子，夫婦，昆弟，朋友?！闭伦佑止室庾黧@道：“原來如此，不知父親與母親是甚么樣人？”匡父即知章子有意來挑動(dòng)他，便應(yīng)道：“是夫婦。”章子勃然變色道：“父親既知夫婦在五倫中的，為何前夜忍心害理？”[11]（P341）

接著，章子又說出了一番激烈的言辭，以至于氣死了匡父。

這幾段對(duì)話將孟子所言“父子責(zé)善，賊恩之大者”進(jìn)行了細(xì)節(jié)的鋪陳，并引孟子之謂“責(zé)善則離，離則不祥莫大”對(duì)章子進(jìn)行了批評(píng)，同時(shí)又借章子之言進(jìn)一步揭示了“父子責(zé)善”對(duì)于孝道的傷害：“只欲遷葬母親，出言直遂，以致我父怒氣傷生，豈不是世間的大罪人?！盵12]（P341）至此，孟子對(duì)“父子責(zé)善”的批評(píng)得到了充分的論證。但是，也留下了疑問：孟子并沒有直言匡章父子責(zé)善的前因后果，此種演繹是對(duì)孟子的必要補(bǔ)充，還是走向了孟子的反面？

第三個(gè)值得深究的問題是，如前所述，《演義》中將“幾諫”視為替代“責(zé)善”的最佳選擇，在匡章事件中，此種觀點(diǎn)是否有說服力？

將《演義》與《孟子》進(jìn)行深度觀照，可以發(fā)現(xiàn)上述三個(gè)緊密相關(guān)的問題。第一個(gè)問題，關(guān)涉孝母與從父之關(guān)系設(shè)定；第二、三個(gè)問題關(guān)涉特殊情境下的父子之道。應(yīng)該說，這是三個(gè)具有呼應(yīng)關(guān)系的問題。當(dāng)然，尋求答案的路徑只能在這兩個(gè)文本之外。

二、匡章事件的歷史評(píng)述

匡章事件引發(fā)了歷代學(xué)者的關(guān)注，相關(guān)評(píng)述可以歸結(jié)為兩大類：一是將《孟子》與《戰(zhàn)國策》結(jié)合起來進(jìn)行討論，如黃宗羲、焦循等；二是單純地基于《孟子》文本的評(píng)述，如孫奭、王安石、朱熹、陳亮、方孝孺、王陽明等。綜合這兩類分析，上述三個(gè)問題在某種程度上了得到回應(yīng)，但是，其中亦不乏分歧與疑問。

黃宗羲對(duì)匡章事件的評(píng)述見于一段對(duì)話：

問者曰：“諍之不可，父死之后，陰行古制，使其父不背于圣人，不亦可乎？”曰：“惡，是何言也？孝子之居喪，必誠必信，誠信貫于幽明。故來格來享，欺偽雜于其間，精誠隔絕，宗廟之饋食，松楸之霜露，其為無祀之鬼矣。孟子之禮匡章，以其不欺死父也。”[13]（P190）

在此，黃宗羲實(shí)際上是將匡章事件解讀為孝道中的一個(gè)性別沖突問題。之所以稱之為“沖突”而非“難題”，其因在于，黃宗羲并不認(rèn)為此種沖突中存在著孝母抑或從父的選擇困難。所謂“孟子之禮匡章，以其不欺死父也”表明，為了完成對(duì)母親的孝而“子父責(zé)善”并不具有任何正當(dāng)性，唯有“不欺死父”（對(duì)父親的絕對(duì)忠誠）才是孟子認(rèn)同匡章的真正原因，也是孟子判斷其“設(shè)心”的依據(jù)。在此種解釋思路下，孟子的觀點(diǎn)可以作如下推論：當(dāng)孝母與從父發(fā)生沖突時(shí)，應(yīng)當(dāng)無條件地放棄孝母、選擇從父。由此，孝母的價(jià)值在情感與行為兩個(gè)方面均遭到了解構(gòu)。

如前所述，《演義》雖然在行為上認(rèn)肯了從父的優(yōu)先性，但卻對(duì)從父與孝母在情感上進(jìn)行了平等設(shè)定。黃宗羲顯然與此發(fā)生了分歧。那么，何種觀點(diǎn)更加接近孟子呢？

焦循因循全祖望的觀點(diǎn)對(duì)匡章事件進(jìn)行了注解，但又在其基礎(chǔ)之上作了進(jìn)一步的延展。《孟子正義》中有如下一段話：

章子大勝秦而返。國策所述如此……章子之黜妻屏子，非過也。然而孟子以為賊恩則何也？蓋章子自勝秦以前，所以處此事者，本不可以言遇。然其勝秦而還，則王必葬其母矣；而章子之黜妻屏子，終身如故，是在章子亦以恫母之至，不僅以一奉君命，得葬了事，未嘗非孝，而不知是則似于揚(yáng)父生前之過，自君子言之，以為非中庸矣。故孟子亦未能競許之。而究之矜其過，諒其心，蓋章子自是至性孤行之士，晚近所不可得，雖所行未必盡合，而直不失為孝子。[14]（P600）

與黃宗羲不同的是，在焦循這里，匡章事件并非“性別沖突”，而是一個(gè)典型的“性別難題”。焦注的獨(dú)特之處在于對(duì)《戰(zhàn)國策》中沒有交代的“章子大勝而返”之后的事情作了推演，認(rèn)為匡章最終奉行君命更葬其母。這就與勝秦前的“不欺死父”發(fā)生了悖逆。從前后行文來看，此種悖逆當(dāng)屬焦循刻意而為。那么，個(gè)中原因在何呢？一方面，此種推演涉及忠與孝之關(guān)系（這是一個(gè)需要另外展開的話題），另一方面，亦關(guān)乎對(duì)孝母抑或從父之性別難題的理解。在焦循看來，評(píng)判這個(gè)難題的標(biāo)準(zhǔn)是“中庸”，只有合乎中庸的行為，才是正確的解決之道。更葬其母，“似于揚(yáng)父生前之過”，當(dāng)然“非中庸矣”，“故孟子亦未能競許之”。反向言之，“不欺死父”是否合乎中庸呢？焦循認(rèn)為匡章更葬其母“未嘗非孝”，又從“設(shè)心”的角度出發(fā)，強(qiáng)調(diào)匡章的行為“不失為孝子”。此處所謂“設(shè)心”，應(yīng)當(dāng)同時(shí)包含了對(duì)從父與孝母這兩種義務(wù)的尊奉。由此可見，焦循并沒有如黃宗羲一般壓抑孝母的價(jià)值，而是明確地將匡章“非中庸”的行為納入了孝道。推而可知，“不欺死父”此種放棄孝母義務(wù)的行為亦是“非中庸矣”。由是，從焦循的評(píng)判來看，唯有同時(shí)完成了從父與孝母這兩種義務(wù)，才可以稱得上是中庸之行。應(yīng)該說，中庸之評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是一個(gè)非常高的要求，正如孔子所指出的：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！保ā吨杏埂罚┮舱?yàn)槿绱耍诮寡@里，所謂“性別難題”之意蘊(yùn)得到了淋漓盡致地展現(xiàn)。

由上述可知，在中庸的思路下，焦循并沒有貶抑孝母的價(jià)值，而是希望在從父與孝母之間取得某種平衡。在這一點(diǎn)上，焦注的觀點(diǎn)與《演義》大體相合，而與黃宗羲有所歧義。所不同的是，《演義》中對(duì)匡章勝秦后的情節(jié)設(shè)計(jì)是：不從君命，拒絕更葬其母。這就突出了從父義務(wù)的優(yōu)先性。因之，焦注與《演義》的相異之處在于：前者在情感與行為上均沒有要求孝母完全屈從于從父，而后者則在情感上肯定了孝母與從父的平等性，在行為上強(qiáng)調(diào)了從父的優(yōu)先性。那么，何種觀點(diǎn)與孟子更為相合呢？至此，關(guān)于《演義》中存留的第一個(gè)問題，我們并沒有從歷史評(píng)述中找到足夠的應(yīng)答資源。

那么，第二個(gè)問題——對(duì)“子父責(zé)善而不相遇”的演繹又該如何評(píng)判呢？在黃宗羲那里，對(duì)“子父責(zé)善”的批評(píng)雖然并沒有出現(xiàn)，但以其對(duì)“不欺死父”絕對(duì)推崇來看，這顯然是一種是隱而未發(fā)的價(jià)值評(píng)判。而焦循不但嚴(yán)厲批評(píng)匡章“自勝秦以前，所以處此事者，本不可以言遇”，亦對(duì)其“揚(yáng)父生前之過”給予了負(fù)面評(píng)價(jià)。焦循之論，似乎更有助于揭示孟子不言“子父責(zé)善”之具體事由的內(nèi)在原因：不揚(yáng)父之過，這本是儒家諱隱觀的要求。以此而論，《演義》中對(duì)匡章“子父責(zé)善”具體情節(jié)的描述既是對(duì)《孟子》的補(bǔ)充，使人能夠理解孟子何以與匡章交游，又“從而禮貌之”；但是同時(shí)又在“揚(yáng)父生前之過”方面比匡章走得更遠(yuǎn)，這似乎在某種程度上違背了孟子的本意。

對(duì)此種背離的正確評(píng)判涉及第三個(gè)問題——對(duì)“幾諫”的價(jià)值評(píng)估。“幾諫”果真是調(diào)和孝母與從父之關(guān)系的最佳選擇？或者說，是一種合乎中庸的行動(dòng)方案？黃、焦均沒有應(yīng)答這個(gè)問題，那么，第二類評(píng)述中是否存在解答問題的線索呢？柳宗元、王安石、方孝孺、王陽明等皆從“眾誣而孟子直也”的角度對(duì)此事進(jìn)行了簡略的評(píng)價(jià)*參見《柳宗元集》卷30、《王安石》卷75、《方孝孺集》卷6、《王陽明集》卷25。，寥寥數(shù)語顯然無法提供足夠的分析資源。但是，有一則評(píng)述卻值得我們格外注意。在《孟子注疏》中，孫奭對(duì)匡章“子父責(zé)善”與“出妻屏子”之“設(shè)心”進(jìn)行了解釋，并由此得出這樣的結(jié)論：

以此論之，則章子之過，過于厚者矣，宜孟子與之游，又從而禮貌之也。蓋謂不顧父母之養(yǎng)者，是有逆于父母，而不順父母之意耳。《孝經(jīng)》云：“父有爭，子則身不陷于不義?！倍Y云：“與其得罪于州閭鄉(xiāng)黨，寧熟諫?！比粍t父有不義，雖熟諫以爭之可也，又安可以朋友責(zé)善施于父子之間哉。故章子所以離之，遂用出妻屏子，為其父有不義而不可言耳。[15]（P280）

在此，孫奭明確地將章子“子父責(zé)善而不相遇”的起因歸為“其父有不義”，雖然沒有明言“不義”的具體內(nèi)容，但全祖望之說是當(dāng)屬其中的一種表現(xiàn)形態(tài)。因之，由此可以間接地考察“幾諫”在匡章事件中的價(jià)值。孫奭引用《禮記·內(nèi)則》提出了“熟諫”的觀點(diǎn)，認(rèn)為這才是正確的父子之道?！抖Y記》中的原文如下：

父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫。不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫；父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。

孔穎達(dá)對(duì)“孰諫”的解釋是：“‘與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭’者，謂子恐父母不說，不敢孰諫，使父母有過，得罪于鄉(xiāng)黨州閭，謂鄉(xiāng)黨州閭所共罪也?！畬幨胫G’者，犯顏而諫，使父母不說，其罪輕。畏懼不諫，使父母得罪于鄉(xiāng)黨州閭，其罪重。二者之間，寧可孰諫，不可使父母得罪。孰諫，謂純孰殷勤而諫，若物之成孰然。”[16]（P977）此處“孰諫”同“熟諫”，其內(nèi)涵表現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，“熟諫”的前提對(duì)“諫”、“爭”的肯定，其目的在于使父母“身不陷于不義”；第二，“熟諫”很可能帶來“犯顏”的道德風(fēng)險(xiǎn)，但相對(duì)于絕對(duì)服從而帶來的使父母陷于不義的道德風(fēng)險(xiǎn)而言，“熟諫”對(duì)孝道的破壞相對(duì)較輕；第三，“熟諫”意味著“純孰殷勤”的勸諫，其中包含了成熟的勸諫技巧與殷勤的態(tài)度。此種“純孰殷勤”意在通過行為舉止表達(dá)對(duì)父母的尊敬與服從，從而調(diào)和因?yàn)椤胺割仭倍鴰淼木o張關(guān)系。

朱熹指出，“熟諫”與“幾諫”、“微諫”是相通的：

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！贝苏屡c《內(nèi)則》之言相表里。幾，微也。微諫，所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫”也。見志不從，又敬不違，所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫”也。勞而不怨，所謂“與其得罪于鄉(xiāng)、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。[17]（P73）

由此，以“熟諫”解釋“幾諫”是完全說得通的?；诖朔N理解，如果將“幾諫”與“責(zé)善”進(jìn)行比照，則可知二者的同異：其共同之處在于皆以“父有爭子”作為價(jià)值前提，并皆有可能帶來一定的道德風(fēng)險(xiǎn)；其不同之處在于二者的態(tài)度、技巧與后果，“幾諫”是“諫”、“爭”，雖然可能帶來“犯顏”之險(xiǎn)，但以不破壞親情與服從父母作為限度；而“責(zé)善”并非“爭”*關(guān)于“爭”與“責(zé)善”的區(qū)別，《四書章注集注》中引王氏曰：“父有爭子，何也？所謂爭者，非責(zé)善也。當(dāng)不義則爭之而已矣。父之于子也如何？曰，當(dāng)不義，則亦戒之而已矣。”參見朱熹：《四書章句集注》，284頁，北京，中華書局，2007。，它意味著言辭激烈的對(duì)話與失去尊敬的態(tài)度等負(fù)面的情緒與行為，并必然導(dǎo)致父子相離的結(jié)果，這從《演義》中細(xì)致的鋪陳可見一斑。

由是觀之，孫奭提出的以“熟諫”替代“責(zé)善”的主張，確實(shí)能夠避免“子父責(zé)善而不相離”的人倫悲劇。如此，《演義》中的“幾諫”之說當(dāng)然是值得肯定的，這亦是圣人的教導(dǎo)。那么，這是否意味著第三個(gè)問題的答案已經(jīng)明確了呢？

需要注意的是，孫奭并沒有明確地將《戰(zhàn)國策》與《孟子》聯(lián)系起來，其所謂“父有不義”只是“責(zé)善”的一般性表述，而并非特指某種情境。易言之，當(dāng)出現(xiàn)“父有不義”的一般性情況時(shí)，“幾諫”是替代“責(zé)善”的行為規(guī)則。但是，當(dāng)孝母抑或從父這種特殊的性別難題發(fā)生時(shí)，“幾諫”有沒有說服力呢？結(jié)合相關(guān)歷史評(píng)述與《演義》來看，匡章采取“幾諫”的方式幾乎是不可能的。其一，性格問題使然。匡章的性格拗強(qiáng)，如朱熹所言：“看得匡章想是個(gè)拗強(qiáng)底人，觀其意屬于陳仲子，則可見其為人耳?！盵18]（P1356）《演義》中則將他描述為“自負(fù)清苦，自信孤高”[19]（P337），這兩種判斷其實(shí)具有同質(zhì)性。而章父的性格則被《演義》描述為“為人兇惡，鄰比親友都不敢近身”[20]（P338），這是一種暴躁偏執(zhí)的性格。盡管《演義》包含了想象與推演的成分，但是并不乏真實(shí)的生活基礎(chǔ)。在普遍意義上，父或子只要有一人具有其中一種性格，“幾諫”便不具有發(fā)生的可能性。因之，將匡章事件解讀為一個(gè)“性格悲劇”亦不無道理。[21]（P30）其二，情感問題使然。根據(jù)全祖望及《演義》，匡章面臨的“父有不義”具有特殊的內(nèi)涵：匡父殺了匡母并埋于馬廄之下，如此既不合于夫婦之道，又不合于葬親之禮。相對(duì)其他“不義”行為來說，匡父所為給匡章帶來了巨大的倫理與情感傷害，“下氣怡色，柔聲以諫”、“純孰殷勤”無疑是難能的要求。其三，“幾諫”很可能無法完成孝母的義務(wù)。在這個(gè)特殊性質(zhì)的事件中，匡章所承擔(dān)的不僅僅是使父親“不身陷于不義”的消極義務(wù)，同時(shí)亦必須完成孝母的積極義務(wù)。而后一種義務(wù)是需要通過他與父親之間的博弈來完成的，即便匡章克服了性格的弱點(diǎn)與情感的沖動(dòng)，幾諫其父，此種微弱的抗?fàn)幰嚯y以保證勸服父親。因?yàn)檫@需要父親“當(dāng)不義，則亦戒之而已矣”的積極回應(yīng)作為保證[22]（P284），而這顯然是一種理想化的設(shè)想。

由此三個(gè)方面來看，《演義》對(duì)于匡章“子父責(zé)善”細(xì)節(jié)的鋪陳無異于對(duì)于“幾諫”的價(jià)值進(jìn)行了反向評(píng)估。如此，似乎可以對(duì)第二個(gè)問題進(jìn)行重新理解：《演義》雖然在“揚(yáng)父生前之過”方面走得比較遠(yuǎn)，但是卻通過此種展示說明了“幾諫”在特殊情境下的困難。因之，此種細(xì)節(jié)鋪陳不但沒有背離孟子，相反卻使孟子為匡章的價(jià)值辯護(hù)得到了更為合理的說明。由是可知，“幾諫”雖是儒家公認(rèn)的理想選擇方案，但卻不能稱為孝母抑或從父這一性別難題中的最佳行動(dòng)方案。這就使第三個(gè)問題得到了回應(yīng)。

綜上所述，在關(guān)于匡章事件的歷史評(píng)述中，我們發(fā)現(xiàn)了與第一個(gè)問題相關(guān)的兩種不同的答案，一種與《演義》完全相異，主張從父為唯一的選擇；一種與《演義》在相近中又有歧義，進(jìn)一步伸張了孝母的價(jià)值。而關(guān)于第二、三個(gè)問題的應(yīng)答卻難以在其中發(fā)現(xiàn)明確的觀點(diǎn)，只能通過一些間接的評(píng)述進(jìn)行推論。那么，如何以一種客觀的立場思考?xì)v史評(píng)述中留下的分歧與疑問呢？又如何判定孟子的真實(shí)意圖呢？唯一可靠的路徑只能是返回儒家規(guī)訓(xùn)中重新思考這個(gè)性別難題。

三、儒家規(guī)訓(xùn)中的兩條解釋路線

儒家孝道中并沒有明確地提出解決孝母抑或從父這個(gè)性別難題的具體方案，但是，綜合相關(guān)論述，卻可以發(fā)現(xiàn)儒家規(guī)訓(xùn)中存在著應(yīng)答這個(gè)問題的兩條并行的解釋路線。厘析這兩條路線，有助于正確把握這個(gè)性別難題中的內(nèi)在問題，并揭示種種分歧與疑問的根本原因。

第一條解釋路線是儒家在秩序建構(gòu)的思路下關(guān)于從父與孝母之關(guān)系的規(guī)訓(xùn)。所有的規(guī)訓(xùn)皆是以對(duì)父與母這兩個(gè)范疇的界定作為前提的，《周易·說卦》中講得非常清楚：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母?！敝劣谇c坤、天與地的關(guān)系，《周易》中亦作了闡明：

乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w。（《周易·系辭下》）

乾，健也。坤，順也。（《周易·說卦》）

天尊地卑，乾坤定矣。（《周易·系辭上 》）

由此，代表乾與天的父當(dāng)然地尊貴于代表坤與地的母，父與母這兩種不同的家庭角色之間具有尊卑貴賤的等級(jí)差異。

在上述基調(diào)下，孔子將父與母的身份定位落實(shí)到了“孝”的義務(wù)中：

子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。”（《孝經(jīng)·感應(yīng)章》）

這段話不但闡明了從父與孝母這兩種義務(wù)的等差之分，而且從天地自然之道中尋找到了此種等差的合法性。在“孝悌為本”的思路下，此種等分正是穩(wěn)固家庭秩序、進(jìn)而影響政治秩序的因素之一。

在儒家的一種特殊的孝道規(guī)訓(xùn)——喪葬之禮的要求中，孔子的上述觀點(diǎn)得以闡揚(yáng)。特別是在喪服、喪期等的規(guī)訓(xùn)中，此種意蘊(yùn)尤為顯明。《儀禮·喪服》中有如下規(guī)訓(xùn)：

父，傳曰：為父何以斬衰也？父至尊也。

疏衰裳齊、牡麻绖、冠布纓、削仗、布帶、疏屨三年者……父卒則為母。

父在為母。傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。

由上述可知，子女為父服斬衰之喪，為母服齊衰之喪。二者的根本差異在于：斬衰的喪期為三年，齊衰則有三年與一年之分，父卒則為母服喪三年，父在則為母服喪一年。依據(jù)儒家的解釋，此種規(guī)訓(xùn)是為了凸顯“父至尊”的家庭秩序。

首先，在關(guān)于斬衰與齊衰之分的說明中，儒家對(duì)從父與孝母這兩種義務(wù)進(jìn)行了價(jià)值比對(duì)，并由此認(rèn)肯了從父的決定性與優(yōu)先性。賈公彥認(rèn)為：

言何以者，問比例，以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入于斬，比并不例，故問何以斬，不齊衰。答云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之?dāng)匾?。[23]（P639）

《禮記·喪服四制》中亦有類似的解釋：

資于事父以事母，而愛同。天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在為母齊衰期者，見無二尊也。

由此可知，儒家以斬衰與齊衰之分明確了從父與孝母的不對(duì)等性，以此貶抑母親而提升父親。在此種思路下，從父的優(yōu)先性當(dāng)然地成為題中之義。此種優(yōu)先性在《禮記·喪服小記》中的一段記述中有更加明確的闡述：

父母之喪偕，先葬者不虞祔，待后事。其葬，服斬衰。

這段看似簡單的話表達(dá)了三層意涵：其一，父母同時(shí)去世后的下葬次序。鄭玄、賈公彥引用《曾子問》中“葬先輕而后重”之言，認(rèn)為先葬者是母親。其二，舉行虞、祔之祭的次序。鄭、賈同樣認(rèn)可《曾子問》中“其虞也，先重而后輕”的觀點(diǎn)，認(rèn)為葬母后不舉行虞、祔之祭，要等待父親下葬后，先為父親舉行了虞、祔之祭，再為母親舉行。其三，喪服的穿著。按照前述之規(guī)訓(xùn)，為父服斬衰，為母服齊衰，面臨父母同時(shí)去世的情況，應(yīng)當(dāng)如何選擇呢？鄭、賈認(rèn)為，葬母時(shí)，父親還未下葬，應(yīng)當(dāng)按照“卒事反服重”的原則穿著斬衰之服。[24]（P1139）在上述三個(gè)層面的輕重之分中，從父與孝母之價(jià)值排序得以非常明確的表達(dá)。

其次，在關(guān)于齊衰的三年與一年之分的說明中，儒家進(jìn)一步彰顯了孝母義務(wù)的屈從性與依附性。相關(guān)解釋如下：

欲見父卒三年之內(nèi)而母卒，仍服期，要父服除后而母死，乃得伸三年。[25]（P652）

以家無二尊，故于母屈而為期。[26]（P658）

由此可知，孝母義務(wù)的履行取決于從父義務(wù)的完成狀況。因之，孝母這種義務(wù)本身并不具有完全的獨(dú)立性。此種屈從性亦交織著濃厚的依附性色彩，這主要體現(xiàn)在關(guān)于出母與嫁母的喪禮規(guī)訓(xùn)中?！抖Y記·喪服》中規(guī)訓(xùn)了為出母服喪之法：

傳曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。傳曰：“絕族無施服，親者屬。”出妻之子為父后者，則為出母無服。傳曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也?！?/p>

這就是說，在一般情況下，應(yīng)當(dāng)為出母服齊衰一年；如果是承重之嫡子，就不應(yīng)當(dāng)為母親服喪，其目的在于維護(hù)父之至尊地位——“與尊者為一體”。這一規(guī)訓(xùn)同樣適用于為嫁母服喪。[27]（P166）應(yīng)該說，在此種規(guī)訓(xùn)下，孝母已經(jīng)在某種程度上淪為從父之附庸，但尚殘留著些許微弱的獨(dú)立性。然而，在子思那里，此種微弱的獨(dú)立性亦被無情地消解了：

子上之母死而不喪，門人問諸子思曰：“昔者子之先君子喪出母乎？”曰：“然?！?“子之不使白也喪之，何也？”子思曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能？為伋也妻者，是為白也母。不為伋也妻者，是不為白也母。故孔氏之不喪出母，自子思始也。（《禮記·檀弓上》）

在此，子思不同意子上為出母服喪的理由是：“為伋也妻者，是為白也母。不為伋也妻者，是不為白也母。”盡管他承認(rèn)先祖（孔子）同意為出母服喪，但他卻以“伋則安能？自予不能及”（《禮記·檀弓上》）為由拒絕追隨祖制。這就將從父提升到了一個(gè)至上的高度，并徹底消解了孝母的獨(dú)立價(jià)值。但是，這種極端的觀點(diǎn)并不具有普適性，而是僅僅適用于孔氏之門。

由上述觀之，在儒家規(guī)訓(xùn)中，從父與孝母是兩種具有等差之分的義務(wù)，從父具有決定性與優(yōu)先性，孝母則顯現(xiàn)出相當(dāng)?shù)那鼜男耘c依附性。盡管如此，孝母的價(jià)值并沒有遭到完全的解構(gòu)，而是保持了微弱的獨(dú)立性。這條解釋路線是以秩序建構(gòu)為中心展開的，強(qiáng)化從父的絕對(duì)性、貶抑孝母的獨(dú)立性，意在建構(gòu)父權(quán)至上的家庭秩序，以此穩(wěn)固傳統(tǒng)等級(jí)社會(huì)的基石。在這個(gè)意義上，“孝的觀念，就是父家長制和父權(quán)的產(chǎn)物”[28]（P15）。

以此而論，前文所述的第一個(gè)問題可以得到部分應(yīng)答：在孝的行為選擇中，《演義》中關(guān)于從父之優(yōu)先性的認(rèn)肯具有充足的理由，黃宗羲對(duì)于從父的單向度強(qiáng)調(diào)亦有據(jù)可尋，而焦循對(duì)孝母價(jià)值的過度伸張則消解了“父至尊”的家庭秩序。如前所述，《演義》與黃宗羲的分歧是關(guān)于孝母的不同價(jià)值判斷，前者在認(rèn)肯從父之優(yōu)先性的同時(shí)，亦承認(rèn)了孝母之正當(dāng)性，而后者則完全解構(gòu)了孝母的價(jià)值。從某種意義上看，黃宗羲更類似于子思，其觀點(diǎn)僅僅適用于某種特殊群體。因之，可以得出如下結(jié)論：在孝母抑或從父的行為選擇方面，《演義》更加符合儒家規(guī)訓(xùn)，而黃宗羲與焦循皆有所偏失。

那么，儒家規(guī)訓(xùn)中何以為孝母保留有限的價(jià)值空間呢？這就指向了儒家規(guī)訓(xùn)中的第二條解釋路線，這是一條情感路線。儒家在強(qiáng)調(diào)秩序建構(gòu)的同時(shí)亦非常重視人的情感涵化，他們認(rèn)為，父與母在情感施與方面并沒有等差之別，而“孝”正是發(fā)端于此種平等無差的自然親情?！对娊?jīng)·蓼莪》中對(duì)父母子女之情展開了生動(dòng)的描述：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁……無父何怙？無母何恃？……父兮生我，母兮鞠我。

這段話表明，對(duì)于子女而言，父與母在心理情感上具有同等的地位與作用?？鬃右喑滞瑯拥挠^點(diǎn)，并以此解釋了“孝”的根源所在。他在批評(píng)宰我“不仁”時(shí)說：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”（《論語·陽貨》）所謂“三年之喪”，當(dāng)是同時(shí)指為父之?dāng)厮ト昱c為母之齊衰三年，孔子賦予這兩種不同的喪制以相同的情感基礎(chǔ)——“三年之愛于其父母”，“孝”正是對(duì)此種情感的回報(bào)。這不但解釋了“孝”的合法性根源，同時(shí)亦闡明了孝母與從父在心理情感上的平等性。孟子在與夷之的辯論中，亦有一段值得關(guān)注的話：

蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。（《孟子·滕文公上》）

由此，孟子將葬禮這種孝之表達(dá)形式的發(fā)端歸結(jié)為人情之自然。他的本意是要說明父母子女之自然親情與其他情感之間的等差之別，以此打擊墨家“愛無差等”的觀點(diǎn)。跳出這場辯論來看，孟子并沒有在父與母的情感之間設(shè)定等差之別。結(jié)合孔子的觀點(diǎn)，可以作出如下推論：孟子同樣承認(rèn)孝母與從父具有同等的情感基礎(chǔ)。

上述觀點(diǎn)在后儒那里得以進(jìn)一步闡揚(yáng)，典型的論述如：

資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。（《孝經(jīng)·士章》）

今父之親子也，親賢而下無能。母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。（《禮記·表記》）

在上述兩則資料中，儒家一方面指出了父母之愛的平等性，另一方面又區(qū)分了父愛與母愛的異質(zhì)性：父愛兼容了敬，又依據(jù)子女的善惡之分而顯現(xiàn)出等差之別，其主要指向于家庭秩序之建構(gòu)；而母愛則是純粹的情感抒發(fā)，并不依子女的善惡而有所偏失，其主要指向于家庭關(guān)系之調(diào)和。以此而論，就純粹的情感因素而言，母愛較之于父愛更為純粹，也更易于為子女所感受。正因?yàn)槿绱?，儒家的喪禮規(guī)訓(xùn)中不但肯定了孝母的合法性，亦為孝于繼母、如母、慈母留下了一定的價(jià)值空間。*參見《儀禮·喪服》相關(guān)論述。這就使得母愛的外延得到了合理的延展。

程頤從自然情感出發(fā)進(jìn)一步說明了孝母之獨(dú)立價(jià)值。《春秋公羊傳·僖公八年》有一段記述：

秋七月，禘于太廟，用致夫人。用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非禮也。夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？譏以妾為妻也。其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也。

這段話解釋了魯桓公的夫人齊姜被書以“用致夫人”的內(nèi)在原因：譏諷其以妾為妻，有篡嫡之罪（其詳情在相關(guān)注疏中得以具體展開，在此不贅）。程頤的解釋則打開了另一條思路，他說：

文姜與桓公如齊，終啟弒桓之惡，其罪大矣，故圣人于其遜于齊，致于廟，皆止曰夫人，而去其姜氏，以見大義與國人已絕矣。然弒桓之惡，文姜實(shí)不知，但緣文姜而啟爾。莊公母子之情則不絕，故書夫人焉。文姜遜齊，止稱夫人；此禘致于廟，亦只稱夫人，則是文姜明矣。此最是圣人用法致嚴(yán)處，可以見大義，又以見子母之義。[29]（P300）

程頤認(rèn)為，文姜受到非禮之遇的原因在于魯桓公因她而與齊僖公私通而遇害。*詳參見《春秋左傳·桓公十八年》相關(guān)記載。在這個(gè)事件中，文姜之子魯莊公遭遇的是與匡章截然相反的境遇：母親間接地殺害了父親而陷于不義。程頤認(rèn)為孔子對(duì)這個(gè)事件的評(píng)判是非常恰當(dāng)?shù)模骸翱梢砸姶罅x，又以見子母之義?！彼^“見大義”，即因文姜“大義與國人已絕矣”而貶抑之，僅稱夫人而去掉了姜氏之尊稱；所謂“以見子母之義”，即認(rèn)為文姜與魯莊公的母子之情并不會(huì)因?yàn)楦缸又x而斷絕——“莊公母子之情則不絕”，因而仍然保留了其夫人的稱號(hào)。在此種解釋思路下，血緣親情被視為無法消解的自然存在，即便是在母親背棄父親的極端情況下，孝母并不會(huì)因?yàn)榍鼜挠趶母付鴨适洫?dú)立價(jià)值。

由上述可知，儒家以血緣親情作為“孝”之發(fā)端，并由此說明了從父與孝母在情感基礎(chǔ)上的平等性，從而解釋了孝母的價(jià)值依據(jù)。應(yīng)當(dāng)說，此種解釋非常合乎人情自然，具有相當(dāng)?shù)恼f服力?；谶@條情感路線，《演義》中對(duì)孝母與從父這兩種義務(wù)在心理情感上的平等設(shè)定合乎儒家規(guī)訓(xùn)，而焦循希望平衡孝母與從父的意愿亦有相當(dāng)?shù)睦頁?jù)，只不過他在這個(gè)方面走得太遠(yuǎn)而已。而黃宗羲完全忽略了孝母之義務(wù)，則不免有悖于人情之自然。

綜上所論，所謂“性別難題”之“難”，根源于儒家孝道中秩序路線的主導(dǎo)地位，它以嚴(yán)格的等級(jí)分界消解了人倫情感的平等意蘊(yùn)，使情感路線淪為其附庸，以至于儒家拿不出一個(gè)具有普適性的、使從父與孝母這兩種義務(wù)在特殊情境下得以均衡的理想方案，由此產(chǎn)生了種種分歧與疑問。從另外一個(gè)方面看，這個(gè)“性別難題”的產(chǎn)生，亦與儒家規(guī)訓(xùn)中的單向度義務(wù)設(shè)定不無關(guān)系。在早期儒家那里就存在一個(gè)明顯的傾向：著力于強(qiáng)調(diào)與“子”這一名分相對(duì)應(yīng)的倫理義務(wù)，而刻意弱化與“父”這一名分相對(duì)應(yīng)的義務(wù)。[30]（P148）如果說這個(gè)時(shí)候尚有微弱的雙向義務(wù)關(guān)系之意味，那么隨著“父為子綱”的提出，子女在孝道中的單向度義務(wù)便具有了絕對(duì)性，這就使得“幾諫”并不能成為完成孝母義務(wù)的有效途徑。雖然期間雜有對(duì)父親“當(dāng)不義，則亦戒之而已矣”之清醒認(rèn)識(shí)，但并沒有成為主流思想。這正是儒家孝道的缺陷所在，亦是其在近代以來飽受批評(píng)的原因。

[1] 全祖望：《全祖望集匯校集注》，上海，上海古籍出版社,2000。

[2][13] 吳光統(tǒng)稿：《黃宗羲全集》,第一冊，杭州，浙江古籍出版社，2012。

[3] 焦循：《孟子正義》，北京，中華書局，2007；楊伯峻：《孟子譯注》，北京，中華書局，2006。

[4][5][6][7][8][9][10][11][12][19][20] 李致忠、袁瑞萍點(diǎn)校：《七十二朝人物演義》，北京，書目文獻(xiàn)出版社，1988。

[14] 焦循：《孟子正義》，北京，中華書局，2007。

[15] 李學(xué)勤主編:《孟子注疏》，北京，北京大學(xué)出版社，2000。

[16][24] 李學(xué)勤主編:《禮記正義》，北京，北京大學(xué)出版社，2000。

[17][22] 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2007。

[18] 黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語類》，北京，中華書局，1986。

[21] 王立、潘林：《性格、倫理沖突下的父子關(guān)系——匡章父子的性格悲劇及其深層內(nèi)涵》，載《管子學(xué)刊》，2010（1）。

[23][25][26] 李學(xué)勤主編：《儀禮注疏》，北京，北京大學(xué)出版社，2000。

[27] 孫希旦：《禮記集解》，北京，中華書局，1989。

[28] 林甘泉：《古代中國社會(huì)的發(fā)展模式》，載《中國史研究》，1986（4）。

[29] 程頤、程顥：《二程集》，北京，中華書局，2011。

[30] 陳繼紅：《名分秩序和諧——先秦儒家名分思想的一種解讀方式》，載《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué)版），2010（5）。

（責(zé)任編輯 李 理）

The Gender Dilemma in Confucian Filial Piety——Taking the Kuangzhang Event as the Focus of Discussion

CHEN Ji-hong

（School of Marxism，Nanjing University，Nanjing, Jiangsu 210046）

As a typical event of thought history, the Kuangzhang Event represents a gender dilemma in Confucian filial piety: whether to honor his mother or to respect his father. An in-depth comparison betweenMenciusand theCharacterRomanceof72Dynastyfinds that there exist three correlative issues in the dilemma: the value order of the two obligations, namely respecting the father and honoring the mother; the inquiries into the legitimacy of “recommending good”; the value judgement on tender remonstration in special circumstances. While the above three questions have been addressed to some extent in historical reviews of the Kuangzhang Event, there exist some disagreement and doubts. Based on the two approaches of Confucian discipline, we may shed new light on the Kuangzhang Event and its underlying issues, and in this way the differences and doubts on the event can be eliminated. The gender dilemma can not only be primarily attributed to the guiding effect of the Confucian disciplinary order route, but also to the one-way obligation between father and son, which is exactly the deficiency of Confucian filial piety.

Confucian filial piety; gender dilemma; the Kuangzhang Event; historical reviews; Confucian discipline

國家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“中國傳統(tǒng)士德研究”（14AZX017）

陳繼紅:南京大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（江蘇 南京210046）