李贄琴樂(lè)思想探賾

張 帆

（華中師范大學(xué) 文學(xué)院，武漢 430079）

明代中葉學(xué)者李贄不僅在思想史、文學(xué)史上占有重要地位，而且在音樂(lè)理論方面也留下不少精彩的篇章?！斗贂?shū)》卷五中的《琴賦》是中國(guó)古代琴論中很重要的一篇文章，李贄在篇中提出了“琴者心也”這一重要的琴樂(lè)美學(xué)思想。

關(guān)于“琴者心也”與傳統(tǒng)琴論中“琴者禁也”的關(guān)系，歷來(lái)存在爭(zhēng)議。傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，“琴者心也”是對(duì)“琴者禁也”的否定，如蔡仲德《中國(guó)音樂(lè)美學(xué)史》、于平《中外舞蹈思想概論》兩書(shū)皆持此觀點(diǎn)。另一派學(xué)者提出“琴者心也”并非是對(duì)“琴者禁也”的否定，而是批判地發(fā)展，是儒家禮樂(lè)思想自身發(fā)展的需要，如修海林《中國(guó)古代音樂(lè)美學(xué)》、王維《李贄的音樂(lè)美學(xué)思想初探》，同時(shí)還有徐海東論文《“琴者心也”與“琴者禁也”辨析》。兩種觀點(diǎn)的交鋒，需要我們更好地去認(rèn)識(shí)李贄琴樂(lè)思想的真正含義，厘清李贄琴論與歷代琴論的關(guān)系以及他在古琴美學(xué)發(fā)展中的地位和影響。

一、歷代琴論中的“琴與心”命題

中國(guó)古代琴論的正統(tǒng)思想以儒家思想為審美規(guī)范，古琴美學(xué)思想沿著兩條軌跡，相互排斥又相互融合——一條是符合儒家審美的主流思想，另外一條則是更加貼近道家和佛家思想的“非主流”思想，更加注重古琴的藝術(shù)性，提倡古琴的自然之美。

（一）主流儒家琴論

古琴在發(fā)展的過(guò)程中，逐步成為士階層的專(zhuān)屬樂(lè)器。深受儒家思想浸染的文人士大夫一步步抬高古琴在樂(lè)器之中的地位，不斷地強(qiáng)調(diào)古琴對(duì)于修身和立德的功能，甚至神化至治國(guó)之用。

子在齊聞《韶》，三月不知肉味。［1］（《論語(yǔ)·述而》）

尚書(shū)：舜彈五弦之琴，歌南國(guó)之詩(shī)，而天下治。［2］（《風(fēng)俗通義·聲音》）①按：王利器在《風(fēng)俗通義校注》中稱(chēng)：“陳壽祺《尚書(shū)大傳定本》云：‘《尚書(shū)》無(wú)此文，蓋出《書(shū)傳》。’”

君子之近琴瑟，以?xún)x節(jié)也，非以慆心也。［3］（《左傳·昭公元年》）

這些可以說(shuō)是古琴領(lǐng)域最早的禮樂(lè)思想，為后世儒家琴論定下了基調(diào)，在古琴美學(xué)史上都有著重大影響。

夫古者天子諸侯聽(tīng)鐘磬未嘗離于庭，卿大夫聽(tīng)琴瑟之音未嘗離于前，所以養(yǎng)行義而防淫佚也。［4］（《史記·樂(lè)書(shū)》）

夫復(fù)而不亂者，所以治昌也；連而徑者，所以存亡也；故曰琴音調(diào)而天下治。［4］1889（《史記·田敬仲完世家》）

《史記》繼承了“儀節(jié)”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)古琴對(duì)道德修養(yǎng)的重要性，并且夸大古琴的社會(huì)功能，將古琴和治國(guó)緊密相連，把古琴地位推到了一個(gè)新的高度。

八音之中惟絲最密，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不震譁而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)，古者圣賢玩琴以養(yǎng)心。［5］（《新論·琴道》）

《新論·琴道》作為我國(guó)最早專(zhuān)門(mén)論琴的文章，在古琴美學(xué)史上有十分重要的地位。［6］它首次提出了“琴德”的概念，更加明確地賦予了古琴修身立德的使命。“琴之言禁”的思想更是被《白虎通》直接繼承：

琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也。［7］（《白虎通》）

《白虎通》里對(duì)古琴的這句論述，和《史記·昭公元年》中“以?xún)x節(jié)也，非以慆心也”也是一脈相承的。這一記載說(shuō)明“琴者，禁也”已經(jīng)是官方法則，對(duì)后世古琴美學(xué)思想影響至深。

文人對(duì)于古琴的審美，推動(dòng)著古琴藝術(shù)的發(fā)展。范仲淹的《與唐處士書(shū)》：

蓋聞圣人之作琴也，鼓天地之和而和天下，琴之道大乎哉！秦作之后，禮樂(lè)失馭，于嗟乎，琴散久矣！后之傳者，妙指美聲，巧以相尚，喪其大，矜其細(xì)，人以藝觀焉?；仕挝拿髦\(yùn)，宜建大雅。東宮故諭德崔公，其人也得琴之道，志于斯，樂(lè)于斯，垂五十年。情景平和，性與琴會(huì)，著《琴箋》，而自然之義在矣。［8］（《與唐處士書(shū)》）

范仲淹顯然繼承了儒家的音樂(lè)美學(xué)思想，他不僅在文中肯定古琴“和天下”的治國(guó)之用，而且明確提出“妙指美聲，巧以相尚，喪其大，矜其細(xì)，人以藝觀焉”，從根本上否定了古琴的藝術(shù)屬性，認(rèn)為如果古琴的演奏“妙指美聲”，人們就會(huì)重視古琴的技藝而忽視古琴的治國(guó)作用。

養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心。乾坤無(wú)言物有則，我獨(dú)與子鉤其深。［9］（《紫陽(yáng)琴銘》）

朱熹的琴樂(lè)思想具有顯著的儒家特征?！梆B(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心”，是《白虎通》“琴者，禁也”和宋代理學(xué)“存天理，滅人欲”思想的結(jié)合。朱熹的《琴律說(shuō)》從古琴的形制、律制等方面來(lái)貫徹其忠君的思想。

儒家禮樂(lè)思想對(duì)古琴審美影響深遠(yuǎn)，“中正平和”的風(fēng)格，為士人修身服務(wù)的功用，是古琴美學(xué)千百年來(lái)的主流思想。

（二）注重古琴藝術(shù)性的琴論

古琴在成為士人獨(dú)享之前，有著悠久的民間流傳歷史，它是人們表情達(dá)意的重要工具，廣泛地適用于各種場(chǎng)合?！对?shī)經(jīng)》中有一些論及古琴的詩(shī)句，如“鼓瑟鼓琴，和樂(lè)且湛”（《詩(shī)·小雅·鹿鳴》），“琴瑟在御，莫不靜好”（《詩(shī)·國(guó)風(fēng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》）等，可以看出先秦時(shí)代，古琴相對(duì)自由，并且產(chǎn)生之初是伴隨著娛樂(lè)功能的。

若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同志不可也如是。［3］2094（《左傳·昭公二十年》）

和《左傳·昭公元年》中“儀節(jié)”的觀點(diǎn)不同，這里認(rèn)為，古琴不應(yīng)該是單調(diào)的，“專(zhuān)一”的，古琴本身具有很強(qiáng)的表現(xiàn)力，這與后世“中正平和”來(lái)衡量琴品高下是截然相反的，說(shuō)明初期的古琴音樂(lè)是活潑生動(dòng)的，并不排斥音調(diào)的多變、旋律的繁復(fù)。這種觀點(diǎn)盡管不是主流思想，但是對(duì)后世仍有一定影響。

古之君子，皆因事而制，或怡情以自適，或諷諫以寫(xiě)心，或幽憤以傳志，故能專(zhuān)精注神，感動(dòng)鬼神。［10］（《琴訣》）

薛易簡(jiǎn)認(rèn)為，古琴是“因事而制”，即認(rèn)為音樂(lè)藝術(shù)是緣情而發(fā)，無(wú)論是“怡情”“寫(xiě)心”還是“傳志”，都是對(duì)心的描述和對(duì)情的闡發(fā)。此后，有許多琴家沿著這種觀點(diǎn)，探索古琴自身的藝術(shù)性和審美性。

瓠巴鼓琴而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍。鄭師文聞之，棄家從師襄游。柱指鈞弦，三年不成章。師襄曰：“子可以歸矣?！睅熚纳崞淝?lài)@曰：“文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。內(nèi)不得于心，外不應(yīng)于器，故不敢發(fā)手而動(dòng)弦。且小假之，以觀其后。”［11］（《列子·湯問(wèn)》）

夫心者道也，琴者器也。本乎道則可以周于器，通乎心故可以應(yīng)于琴者。［12］（《琴史·師文》）

《列子》中的這段材料，第一次闡明了古琴演奏中心、手、弦的關(guān)系，古琴演奏只有得于心，才能應(yīng)于手。朱長(zhǎng)文對(duì)心、手、口的關(guān)系進(jìn)行了進(jìn)一步闡釋。這里的“心”與儒家之道有著密切的關(guān)聯(lián)。

音之本，本于情而已矣。夫遇世之治則安以樂(lè)，逢政之苛則怨以怒，悼時(shí)之危則哀以思，此君子之常情也。出于情，發(fā)于器，形于聲，若影響之速也。［12］卷六（《琴史·論音》）

古人弦歌，有鼓弦以合歌者，有作歌以配弦者，其歸一揆也。蓋古人歌則必弦之，弦則必歌之。情發(fā)于中，聲發(fā)于指，表里均也。［12］卷六（《琴史·聲歌》）

“出于情，發(fā)于器，形于聲”，說(shuō)明人的感情是音樂(lè)產(chǎn)生的根本，所以不同的感情會(huì)產(chǎn)生不同的音樂(lè)，承認(rèn)了音樂(lè)是感情的藝術(shù)。而指、聲是“表”，心、情是“里”，表里的反應(yīng)是統(tǒng)一的，決定于人們心中的情感。

這些“非主流”的琴論，看似是對(duì)傳統(tǒng)琴論的反叛，但實(shí)際上只是吸收了道釋思想的一些因素，其主體仍然是儒家思想，只不過(guò)是透過(guò)僵化的思想桎梏，看到了古琴本質(zhì)的藝術(shù)美。

二、李贄的琴樂(lè)思想

《焚書(shū)》卷五的《琴賦》集中體現(xiàn)了李贄的古琴音樂(lè)思想。李贄《琴賦》是作者讀了嵇康《琴賦》之后所發(fā)出的議論，全文共分四段：首段以《白虎通》中“琴者，禁也”的命題開(kāi)篇，引出自己的觀點(diǎn)——“琴者心也”；第二段引用了“舜作南風(fēng)”“微子傷殷”“文王鼓琴”“孔子關(guān)雎”“高祖悲歌”等故事來(lái)說(shuō)明“同一心也，同一吟也”的觀點(diǎn)；第三段，對(duì)陶潛“絲不如竹，竹不如肉，漸進(jìn)自然”的觀點(diǎn)提出異說(shuō)；末段，討論心、手、聲相通的關(guān)系?？偟膩?lái)看，《琴賦》主要體現(xiàn)了李贄的三個(gè)觀點(diǎn)：“琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也”，“同一心也，同一吟也”以及對(duì)于“絲不如竹，竹不如肉，漸進(jìn)自然”的批判。

（一）“琴者心也”

《琴賦》開(kāi)篇就引用了《白虎通義》中的觀點(diǎn)：“琴者，禁也。禁人邪惡，歸于正道，故謂之琴?！保?］99李贄很顯然并不認(rèn)同這一儒家正統(tǒng)藝術(shù)觀念，緊接著提出了自己的琴論觀點(diǎn)：

琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。［13］

李贄認(rèn)為，所謂的琴應(yīng)該是“心”，是“吟”，而非單“琴者，禁也”。藝術(shù)的本原應(yīng)該是“心”，即古琴音樂(lè)之所以具有感動(dòng)人心的魅力，并不是因?yàn)樗挂埃?guī)范了士大夫的行為，而是因?yàn)樗鎸?shí)自然地表達(dá)出了彈琴者的真情實(shí)感，所以，善聽(tīng)者才能夠通過(guò)琴音傳達(dá)出的感情，“得其心而知其深”。

李贄此說(shuō)的確有對(duì)傳統(tǒng)琴論“琴者禁也”的批判，但這種批判并不是否定意義的，而是一種內(nèi)在批判，是“儒學(xué)自身發(fā)展的需要”［14］。

1、“琴者心也”與“童心說(shuō)”

李贄這里所說(shuō)的“心”，是有著特定含義的，即其在哲學(xué)本體論中提出的“童心”之“心”?！巴恼f(shuō)”是圍繞著自然真實(shí)而言，而這種自然真實(shí)兼有兩重含義：

其一，即本心，初心，即“人心之自然狀態(tài)”［15］。

夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也。童心者，心之初也。［13］273－274

“童心”是人的天然本性，是“最初一念之本心”。這種本心最大的特點(diǎn)是真實(shí)，是沒(méi)有受過(guò)“道理”“聞見(jiàn)”等儒家正統(tǒng)教條熏染的心，是人最真實(shí)寶貴的情感。李贄在此強(qiáng)調(diào)的“童心”，“兼有初心之空與真情之自然兩種內(nèi)涵”。［15］162

其二，“童心”還指表達(dá)感情的真誠(chéng)和真實(shí)。

童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根底；著而為文辭，則文辭不能達(dá)?！蚣纫月勔?jiàn)道理為心矣，則所言者皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也。天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常在，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。［13］275－276

這一層含義中，童心是指與虛假、偽飾相對(duì)立的自然無(wú)欺的真實(shí)。言語(yǔ)需要發(fā)自?xún)?nèi)心，不能掩蓋自我的真實(shí)目的，而要以自我之真實(shí)思想感情作為自然真實(shí)的表達(dá)。這種“真”，既是立身之本，也是藝術(shù)的根本。在李贄看來(lái)，只有懷有“童心”，才能創(chuàng)作出最高境界的藝術(shù)作品，童心是藝術(shù)創(chuàng)作的真正本原。李贄的“童心說(shuō)”突出的是“心”對(duì)于藝術(shù)的意義，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)是心靈的真實(shí)表現(xiàn)和情感的自然抒發(fā)，而不是政治秩序和倫理規(guī)范壓制人的情感欲望和真實(shí)情感的工具。

“琴者心也”踐行了李贄的“童心說(shuō)”，針對(duì)古琴美學(xué)史上追求“中正平和”以及過(guò)度給古琴附會(huì)上修身治國(guó)功能所導(dǎo)致的古琴音樂(lè)藝術(shù)的沉悶和凝滯，也是對(duì)“琴者禁也”的內(nèi)在批判。

2、“琴者心也”是對(duì)前代琴論的回響

李贄提出“琴者心也”并不是空穴來(lái)風(fēng)，而是對(duì)前代琴論的一種隔代回響，并且在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了深化。

薛易簡(jiǎn)《琴訣》中提出“或怡情以自適，或諷諫以寫(xiě)心，或幽憤以傳志”，探討了琴樂(lè)和“心”以及“情”之間的關(guān)系，認(rèn)識(shí)到了古琴自身的藝術(shù)性和審美性。但薛易簡(jiǎn)并不認(rèn)為古琴作為一種藝術(shù)僅僅只有娛樂(lè)性，他認(rèn)為古琴音樂(lè)的動(dòng)機(jī)，還是“因事而制”。很顯然這種內(nèi)心表達(dá)是有限度的。此后，朱長(zhǎng)文《琴史》對(duì)于“心”與“琴”有了更進(jìn)一步的論述，“夫心者道也，琴者器也”，二者是“道”與“器”的關(guān)系，演奏要以信為本，才能使得器通于道。朱長(zhǎng)文在這里借用了一個(gè)代指儒家的“道”，很顯然，他的琴論未脫離儒家禮樂(lè)思想的藩籬。朱長(zhǎng)文同樣認(rèn)為人的感情才是音樂(lè)產(chǎn)生的根本，“出于情，發(fā)于器，形于聲”。

《左傳》：“和聲入于耳而藏于心，心億則樂(lè)”［3］2097，僅停留在經(jīng)驗(yàn)的表述。《樂(lè)記》：“感于物而動(dòng)，故行于聲”，“樂(lè)者，心之動(dòng)也”［16］1527－1536，這時(shí)的“心”上升到了一定的理論高度，“心”與“聲”“情”的關(guān)系得到了關(guān)注。盡管那個(gè)時(shí)候的“心”是受到“天道”的束縛的，李贄提出“琴者心也”并非偶然，亦未超出儒家禮樂(lè)思想范圍。

（二）“吟心”與“絲、竹、肉”

1、“吟心”與“詩(shī)言志”

“琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也?！崩钯椪J(rèn)為，藝術(shù)的本原是“心”，但古琴音樂(lè)必須通過(guò)“吟”這一具體途徑表現(xiàn)和傳達(dá)出來(lái)，只有二者配合起來(lái)，達(dá)到“吟其心”的效果，古琴音樂(lè)才算進(jìn)入妙境，其藝術(shù)才能被完整地表現(xiàn)出來(lái)。

“吟其心”需要的是心、手、口的配合。李贄認(rèn)為，口有聲，手亦有聲。蘇軾關(guān)于古琴也有相似的觀點(diǎn)：“若言親上有琴聲，放在匣中何不鳴。若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)”［17］。蘇軾在這首詩(shī)中的觀點(diǎn)是琴不會(huì)自鳴，琴音也不是停留在指頭上。蘇軾和李贄觀點(diǎn)的相似之處是都主張琴聲是琴和手的共同作用，而不是相互分離的。但是，李贄比蘇軾更進(jìn)了一步，認(rèn)為手是作為心的傳達(dá)者作用于琴的，琴所以“吟其心”，是因?yàn)槭帧耙髌湫摹薄?/p>

為此，李贄列舉了諸多例子來(lái)說(shuō)明：舜作《南風(fēng)》，是體恤民情；微子鳴琴，是傷殷將亡；孔子贊《關(guān)雎》，是體會(huì)到文王之心；高祖悲歌，其聲慰藉?！巴恍囊?，同一吟也”，心里想的什么，就會(huì)通過(guò)演奏者的手指自然流露出來(lái)。所以不同的人會(huì)有不同的琴音。甚至，同一演奏者持同一把琴，也會(huì)因?yàn)樾木车牟煌鴱棾霾煌囊粽{(diào)來(lái)?！巴磺僖?，以之彈于袁孝尼之前，聲何夸也？以之彈于臨絕之際，聲何慘也？”這就是因?yàn)椤靶氖鈩t手殊，手殊則聲殊”的緣故。李贄最后得出的結(jié)論是“自然之道，得手應(yīng)心”，進(jìn)一步深化了他“琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也”的基本觀念。

琴是通過(guò)手來(lái)傳達(dá)內(nèi)心情感，這和傳統(tǒng)詩(shī)論的“詩(shī)言志，歌永言”極為相似?！霸?shī)言志”出自《尚書(shū)·舜典》：

詩(shī)言志，歌永言，聲依永，率和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。［18］

鄭玄注“詩(shī)所以言人之志意也”?！渡袝?shū)》中的這句詩(shī)論不僅成為儒家傳統(tǒng)詩(shī)論的開(kāi)山之論，而且還點(diǎn)明了詩(shī)樂(lè)不分家的事實(shí)。

古琴美學(xué)的發(fā)展其實(shí)是和“詩(shī)言志”的發(fā)展軌跡相進(jìn)退的?！稑?lè)論》“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂(lè)心”，這里的“道志”“樂(lè)心”就是“言志”“吟心”，是表達(dá)情意，自見(jiàn)懷抱的。綜合來(lái)看，“吟心”并非李贄的創(chuàng)造，前代已經(jīng)多有論述，只不過(guò)和“詩(shī)緣情”淹沒(méi)在“詩(shī)言志”的光輝之下一樣，古琴“吟心”的功能一直被“琴者禁也”等正統(tǒng)琴論所掩蓋，不能發(fā)聲。

2、對(duì)絲、竹、肉的新詮釋

明代以降，“物”在文人日常生活中的地位日益突出，“人”與“物”的“互動(dòng)”彰顯出極為豐富的活力，琴、棋、花、鳥(niǎo)、瓶、硯等皆是文人日常所親近之“物”的代表。

李贄在舉例論證了“同一心也，同一吟也”之后，緊接著質(zhì)疑“絲不如竹，竹不如肉”的說(shuō)法。后者出自東晉陶潛《晉故征西大將軍長(zhǎng)史孟府君傳》：

問(wèn)聽(tīng)妓，絲不如竹，竹不如肉。曰：“漸進(jìn)自然?！保?9］

這是桓溫和孟嘉關(guān)于聽(tīng)妓樂(lè)的問(wèn)答?！叭狻敝溉丝诔鲋杪暎鄬?duì)于樂(lè)器而言，最自然的音樂(lè)是人的歌聲。陶潛還有“但識(shí)琴中趣，何勞琴上聲”［20］的琴樂(lè)美學(xué)思想，以自然為美，以自然為音樂(lè)的審美準(zhǔn)則。這種思想淵源很久遠(yuǎn)，《周禮·春官·大司樂(lè)》：“帥瞽登歌……下管播樂(lè)器”［21］，《禮記·效特牲》：“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也”［16］1446，等。陶潛繼承了這種“貴人聲”的思想，并且發(fā)展為“漸進(jìn)自然”，突出以自然為美。

李贄認(rèn)為，在音樂(lè)中，手和口要相互合作，最終表現(xiàn)出內(nèi)心真實(shí)情感，這才是樂(lè)器的本質(zhì)所在?！啊帧ㄇ倩驑?lè)器）‘口’（歌或聲樂(lè)）只是音樂(lè)形式不同”，就其本質(zhì)而言，兩者仍然是“同心同吟”的。［22］

李贄也欣賞音樂(lè)的自然之美。他在《讀律膚說(shuō)》論道：“蓋聲色之來(lái)，發(fā)于情性，由乎自然”，這是針對(duì)詩(shī)歌之律而言。他在這篇短文中17次論及“自然”，不能不引起重視。蔡仲德在其《中國(guó)音樂(lè)美學(xué)史》一書(shū)中更直說(shuō)“李贄音樂(lè)美學(xué)思想的綱領(lǐng)是‘以自然之為美’”［23］。李贄所強(qiáng)調(diào)的“以自然之為美”，要求的是音樂(lè)發(fā)于情性，而不受“天”的束縛，內(nèi)容、形式上都提倡自然，反對(duì)矯飾。正是因?yàn)楣徘僖魳?lè)的“同心同吟”，所以善聽(tīng)者才能“獨(dú)得其心而知其深”，這是琴樂(lè)中能體現(xiàn)出的一種人性自由所帶來(lái)的“自然”之美。

在李贄看來(lái)，“絲”“竹”“肉”所代表的音樂(lè)只是形式上的差異，而不是藝術(shù)上的根本差異。藝術(shù)的高下是由“心”決定的，“心殊則手殊，手殊則聲殊”，因此，最終的結(jié)論是“得手應(yīng)心”才是真的自然之道。

三、李贄《琴賦》的意義和價(jià)值

“琴者心也”命題不僅是對(duì)前代注重古琴藝術(shù)本質(zhì)的論點(diǎn)的明確化和總結(jié)，同時(shí)因?yàn)樗⒅亍扒樾浴痹谝魳?lè)中的發(fā)揮，對(duì)后世古琴藝術(shù)有著深遠(yuǎn)的影響。

明代晚期，士人思想逐漸活躍，出現(xiàn)多元和獨(dú)立的局面。晚明社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來(lái)了整個(gè)社會(huì)心態(tài)的變化，而理學(xué)思想仍然以一種僵硬姿態(tài)規(guī)范人的生活，已經(jīng)無(wú)法滿(mǎn)足時(shí)人的精神需求。王陽(yáng)明及其弟子對(duì)此有所思考。王陽(yáng)明按照“《大學(xué)》之三綱（明明德、親民、止于至善）八條目（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下）為框架展開(kāi)其學(xué)術(shù)思想”［15］16，其宗旨是讓“一個(gè)儒者真正具備萬(wàn)物一體的仁者之心與仁義禮智的道德良知，從而肩負(fù)起拯救天下的重任”［15］17，將理學(xué)發(fā)展成為心學(xué)。王畿繼承其學(xué)說(shuō)并更加側(cè)重自然性，取釋、道精華，豐富“良知”理論。

李贄以異端自居，一生學(xué)術(shù)頗雜，“但就其主體而言則為儒釋道兼容并蓄，并以自我之所悟而融貫之”。李贄對(duì)于陽(yáng)明心學(xué)頗為尊崇，并且深受王學(xué)左派的影響，同時(shí)融合了老莊思想中的“個(gè)性”以及禪宗的“生命解脫”觀念，更加關(guān)注自我，要求平等、自由、個(gè)性解放、不偏信傳統(tǒng)，注重個(gè)體生命解脫，求取個(gè)人的真實(shí)受用。他的《童心說(shuō)》中“初心”與老莊有著密切聯(lián)系，而在《征途與共后語(yǔ)》中更直言“聲音之道可與通禪”。

左東嶺認(rèn)為“卓吾的哲學(xué)是既源于宋明儒學(xué)而又超越之的”［15］129。但李贄依然認(rèn)定自己是儒生：“卓吾子之落發(fā)也有故，故雖落發(fā)為僧，而實(shí)儒也”［24］。他盡管在言論上批判禮樂(lè)，但在更深層次上是肯定禮樂(lè)文化意義的。禮樂(lè)制度強(qiáng)調(diào)節(jié)制與文飾，對(duì)于個(gè)體的發(fā)展缺少足夠的重視。李贄所要爭(zhēng)取的是在這種已經(jīng)僵化的禮樂(lè)正統(tǒng)之內(nèi)找到真心和真情的位置，找回士人的自我意識(shí)。李贄所提出的“琴者心也”，“發(fā)乎情性，由乎自然”等觀念，正是基于這種思想的產(chǎn)物，是儒家禮樂(lè)思想自身發(fā)展的內(nèi)在需要，更加突出古琴藝術(shù)對(duì)于“心”與“情”的表達(dá)，是對(duì)古琴藝術(shù)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

“琴者心也”命題的提出，使得琴學(xué)理論由僵化變得靈活生動(dòng)?！扒僬咝囊病泵}從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)關(guān)注個(gè)人價(jià)值，關(guān)注本心和真情，促使人們重新審視禮樂(lè)文化，以期在更高的層次上實(shí)現(xiàn)禮樂(lè)思想所賦予人的意義，因此得到大多數(shù)士人的呼聲。例如楊掄《太古遺音》：“夫彈琴先平定其心志，端莊其容貌，蓋得以寫(xiě)其情性，而樂(lè)其天真也”，是對(duì)“琴者心也”的發(fā)揮。再如《溪山琴?zèng)r》：“吾復(fù)求其所以和者三，曰弦與指合，指與音合，音與意合”［25］，只有弦、音、意相合，“而和至矣”。這也與李贄所提出的心、手、口之關(guān)系有著密切的聯(lián)系。然而徐上瀛《溪山琴?zèng)r》所講的這三個(gè)層次都是為了闡釋“其所首重者，和也”的觀點(diǎn)，屬于“和”的傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)范疇。當(dāng)然，接受李贄琴論思想影響的只是一部分，在一個(gè)逐漸腐朽僵化的儒學(xué)體系之內(nèi)，更多的封建士人看不清古琴的本來(lái)面目，為了維護(hù)江河日落的封建統(tǒng)治，賦予古琴更多的修身治國(guó)的功能。《四庫(kù)全書(shū)總目》藝術(shù)類(lèi)序言認(rèn)為“琴本雅音，舊列樂(lè)部。后世俗工撥捩，率造新聲，非復(fù)清廟生民之奏，是特一技耳?！保?6］

“琴學(xué)理論在‘琴者心也’與‘琴者禁也’的相互消長(zhǎng)中日趨完善，直到后來(lái)《溪山琴?zèng)r》提出了‘意’的范疇，琴學(xué)理論達(dá)到了前所未有的高度”［14］92。

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