陳光銳
(滁州職業(yè)技術(shù)學院 職業(yè)教育研究所,安徽 滁州 239000)
葉適(1150-1223),字正則,號水心,有文集《水心文集》《水心別集》和哲學著作《習學記言序目》傳世。葉適是南宋中期著名思想家,被視作永嘉事功學派的集大成人物?!端奈募贰端膭e集》存有散文530多篇,作為功利學派的代表人物,葉適關(guān)注南宋強國興邦、恢復(fù)中土的大業(yè),因此他的政論散文數(shù)量相對較多,藝術(shù)成就也相對較高。
乾、淳時期,宋、金膠著對峙,時局趨于穩(wěn)定,文人士氣復(fù)有振作之勢,庶幾具備北宋士大夫“開口攬時事,議論爭煌煌”[1]的胸襟,乾道、淳熙的25年,葉適正值人生的青壯年階段,現(xiàn)實政治氣候培育了他將個人命運與國家命運休戚相關(guān)的人生態(tài)度,《宋史》說他“志意慷慨,雅以經(jīng)濟自負”[2]。經(jīng)世濟時的抱負,是葉適政論散文創(chuàng)作的不竭動力和源泉,如后人評價的那樣,葉適“忠君愛民之誠,藹然溢于言意之表”[3]。言為心聲,筆端有口,情郁于中而發(fā)于外,這不是需要委婉曲折透露的隱衷私情,而是必須噴薄而出的政治熱情,并且情感的抒發(fā)還不是葉適政論文的最終目的,因為他的政治熱情不是虛幻無實的空言,而是實事實功的謀劃。這樣的思想發(fā)為文章,橫肆、雄放就是一種必要的藝術(shù)表達。
葉適政論散文的成熟當以《進卷》和《外稿》的撰就為標志。這兩組文章是葉適文關(guān)政教創(chuàng)作主旨的集中體現(xiàn),其政論散文橫肆、雄放藝術(shù)風格也得到充分展露,具體表現(xiàn)為以下幾個方面。
《進卷》和《外稿》都是葉適在浙西提刑司任上所作,將近五年的閑職給了葉適大量閱讀、深入思考的機會,他自己就說過當時無時無刻不以書本相隨,甚至受到他人的訕笑亦不為意。正是長時間的醞釀和思考,聚沙成塔,才有可能完成規(guī)模宏大、思慮周全的《進卷》和《外稿》的寫作。如前所述,將近百篇的策論文章,賅博詳贍,幾乎涵蓋治國理政的每一個重要方面,在前代和同世作家中是罕見的,龐大的體制、雄辯的文風形成奇?zhèn)验煹臍鈩?。每個單篇都是深思熟慮,文不茍作。
往往針對一個論題都是橫說豎說、縱橫捭闔、窮盡其理、不留余地。黃震評《水心別集·君德》篇云:“夫亦開闔馳騁以極文字之變態(tài)者”[4]。其《外論》四篇圍繞中國與夷狄之關(guān)系展開議論,最后落實到南宋應(yīng)該以恢復(fù)為國是上來,并且對防守策略提出建議。葉適政論文時政化的特點非常明顯,其開篇云:“臣為外論四篇,其三篇言今事”,這也是葉適的主觀創(chuàng)作追求。
《外論》一首先推測堯舜時期中國與夷狄之間關(guān)系的理想狀態(tài):“為國以義,以名,以權(quán)。中國不治夷狄,義也;中國為中國,夷狄為夷狄,名也;二者為我用,故其來寇也斯與之戰(zhàn),其來服也斯與之接,視其所以來而治之者,權(quán)也?!边@應(yīng)該是葉適向往的中國與夷狄的關(guān)系,他解釋說在堯舜時期,中國夷狄地域并非如后世判然分離,相距數(shù)千里之遙,而是交錯而居,只是因為教化所及范圍有限,堯舜無利兵危矢,詐謀奇計,但是夷狄也不能侵凌中國,就是因為堯舜等先王“名、義與權(quán)皆得也”。但是這種理想狀態(tài)至戰(zhàn)國以后就被打破,“蓋三者至是并亡,不復(fù)有中國夷狄之分矣,特以地勢相別耳。力強則暴師轉(zhuǎn)餉,深入屠戮,如擊取禽獸;力弱則俯首屈意,出金銀繒帛,配愛女以婿之”。葉適認為造成此種情況的主要原因是信義的喪失,而聯(lián)系宋與契丹的關(guān)系,葉適指出是宋朝違背了與契丹之間的盟約,聯(lián)合女真消滅契丹,最后反受女真欺凌,這是宋朝喪失信義的惡果。
《外論》二考察自秦漢以來處理與外族的關(guān)系,指出其方式大致為不和親則征伐,而且“是和親者十九”,然后亮明自己的觀點“而今日之請和,尤為無名”,其理論根據(jù)是現(xiàn)在中國與女真的關(guān)系已經(jīng)不再是堯舜時期中國和夷狄的關(guān)系。“夫北虜乃吾仇也,非復(fù)可以夷狄畜;而執(zhí)事者過計,借夷狄之名以撫之。夫子弟不能報父兄之恥,反懼仇人懷不釋之疑,遂欲與之結(jié)歡以自安,可乎?”此處意在批駁主和派以夷狄視女真,以安撫為名,行妥協(xié)之實,葉適明確表示堯舜時期的中國夷狄關(guān)系已經(jīng)不復(fù)存在,現(xiàn)在的女真實是中國的仇人。應(yīng)該明確“夫惟以復(fù)仇為正義,而明和親之決不可為”。
《外論》三客觀分析敵我之形勢,提出“必有先勝之形”方有取勝之可能,另外,還必須變南宋困重難舉之勢為輕利易為之勢,而此種變化是以朝政大臣紀綱憲度的變革為前提的。這一段就將葉適與盲目主戰(zhàn)者區(qū)別開來。《外論》四指出僅以長江為防線的不足,應(yīng)該將淮南淮北作為南宋抵御金人入侵的重點,這實際上是后來葉適一直強調(diào)的以江北守江和建立塢堡、安集兩淮的防守策略。這是受到三國時吳國以江北守江的啟發(fā),并且與當時的形勢相結(jié)合做出的正確論斷。他分析說:“昔孫氏以謀臣之多,將士之勁且精,平生百戰(zhàn)之勤,欲望淮南尺寸之地而不可得。今包兩道而有之,方千里十九郡,使之塵沙莽然,民物凋殘,城戍衰弱;雖建立官吏,而人又搖心,不能自保,曾無長久自立之意,徒欲內(nèi)守江左,以為百世不變之基,豈非與古人異某哉?”[3]844
對金的入侵是戰(zhàn)還是和,事關(guān)南宋的存亡,防守策略也是決定戰(zhàn)爭勝負的關(guān)鍵因素,《外論》四篇從不同角度闡發(fā)其主戰(zhàn)思想,并且與盲目叫囂者不同,葉適議論出入古今,深思熟慮,有理有據(jù),既有政治家的豪情,又有軍事家的謀略,雄辯無礙,語帶激情。確如黃震所言:“其言慷慨激發(fā),讀之使人痛憤”[4]876。
文不蹈襲,自立新說,反對膚廓輕浮流俗之見,是葉適散文理論核心觀點之一,《進卷》和《外稿》則是此理論最好實踐,他在《水心別集》卷15末所作自跋中對自己求異論,立新解的做法頗為自信,他說:
慶元己未,始得異疾,六年不自分死生,筆墨之道廢,嘉泰甲子,若稍蘇而未愈也。取而讀之,恍然不啻如隔世事。嗟乎!余既沉痼且老,不勝先人之喪,懼即殞滅,而此書雖與一世絕異,然其上考前世興壞之變,接乎今日利害之實,未嘗特立意見,創(chuàng)為新說也。惜其粗有益于治道,因稍比次而系以二疏于后,他日以授寀、宓焉。[3]844
葉適淳熙十一年(1184)作《進卷》,淳熙十二年(1185)作《外稿》,距離嘉泰甲子已經(jīng)二十年之久,葉適在重新整理編次《水心別集》(以《進卷》和《外稿》為主體)的時候,對自己二十年前的舊作的評價仍然是“與一世之論絕異”,但是這種“異”絕不是標新立異、嘩眾取寵之“異”,即所言“特立意見,創(chuàng)為新說”,而是以“上考前世興壞之變,接乎今日利害之實”為其理論的源泉和立論根據(jù)的,是將歷史經(jīng)驗教訓與現(xiàn)實社會實際相互比較,考量,探索之后,經(jīng)過長期醞釀形成的異論新說,并且是以“有益于治道”為目的。
葉適《進卷》從淳熙年間起,一直為文人士子奉為政論典范,《外稿》流行于寧宗之時,其影響千百年來一直綿延不斷。創(chuàng)立不同流俗的新說,奇論,并且能夠經(jīng)得起歷史的考驗,那就要求觀點信實、邏輯縝密。觀點奇而不怪,新而不偏才會讓人心悅誠服。新奇的觀點總是更能引起人們閱讀和思考的興趣,這是葉適政論散文藝術(shù)的又一特征,在《水心別集》中,對于很多問題,葉適都是面對前人已經(jīng)闡述的觀點進行比較、剖析,變換新角度,確立新視角,抽繹新看法。
例如《進卷·士學·上》關(guān)于“迂闊”之意的闡釋就能躍出流俗通行之說,所論既新穎獨到且能聯(lián)系實際,并非空發(fā)議論。宋代王安石變法之后,義利之辨就成為學者經(jīng)常探討的問題,而新黨長期執(zhí)政,以理財興利之名行盤剝聚斂之實,而另一個的極端就是道學家重義輕利,在雙方的辯論中,后者經(jīng)常被斥以含有貶義的“迂闊”之名,葉適有鑒于此,從“迂闊”一詞內(nèi)涵演變?nèi)胧?,實際表達他以義和利、義利并重的思想。他首先以“闊大迂遠”解釋“迂闊”一詞的含義,但同時指出唐虞三代以前并沒有“迂闊”之名,他解釋“三代以前,無迂闊之論。蓋唐虞夏商之事雖不可復(fù)見,而臣以《詩》《書》考之,知其崇義以養(yǎng)利,隆力以致力,其君臣上下皆有闊大迂遠之意,而非一人所自能者,是故天下亦莫得而名也?!保?]674從這一段可以了解葉適的真實意思是說唐虞三代時期崇義養(yǎng)利,以義和利,“利”則必須建立在“義”的基礎(chǔ)之上,這應(yīng)該是“迂闊”之本義。但是戰(zhàn)國以后,“諸侯務(wù)求近效,以為先王之道回復(fù)而難至,乃始旁徑捷出以便其目前”[3]674,就放棄了對“義”的尊崇,后世嗜利忘義者皆取法于此。與此相類的是,輕利重義的儒者以孔孟著作為根據(jù),認為孔孟都是重義而不言利的。葉適認為這是道學家對孔孟的曲解,孔孟因為身處禮樂崩壞之世,重在張揚義理,并非是對利的徹底排斥。概而言之,葉適通過對兩種極端的義利觀的批駁,提出了自己以義和利的思想。
可見葉適散文觀點的新奇還與他的學術(shù)思想有關(guān),按照制科考試的要求,《進卷》中一般會包含對儒家經(jīng)典的闡釋,稱為“經(jīng)義”,葉適在《進卷》中多處質(zhì)疑道學,這是他學術(shù)思想的自然顯露,但是在道學日趨興盛的乾淳時期,這些觀點難免被斥為異端。請看黃震對葉適《進卷·總述》和《皇極》《大學》《中庸》等篇的評語:
謂唐虞三代,上之治為皇極,下之教為大學,行之天下為中庸。漢以來,無能明之者,今世之學始于心,而三者始明。然唐虞三代內(nèi)外無不合,故心不勞而道自存,今之為道者,務(wù)出內(nèi)以治外,?;疾缓?,故具列其義,天下得詳焉。其論甚異,意其真有可得而詳者,及詳《皇極》《大學》《中庸》三論,則與今世所讀《洪范》《大學》《中庸》三書本旨不見有一語類者,玩索再三,如適異國見蠻夷。君臣問答議論,曲折次第,非無可聞之聲,重無可曉之說,嗚呼!噫嘻!何為而至是耶?夫水心一水心也,其論兵財民俗明白貫徹,筆端有口,一何奇也!其論《皇極》《大學》《中庸》,但見其班班有字,而玩索莫曉,一何甚也!豈世自有能詳之者耶?抑姑俟百歲后,又出一水心而后能詳水心之說耶?不然,水心所論《皇極》《大學》《中庸》,恐別自有其書,非世所通讀之三書耶?[4]882-883
黃震對葉適的論治之文頗為贊賞,“明白貫徹,筆端有口,一何奇也”的評價既準確,又形象,視為奇文,但是對葉適的論學之文就不能報以理解之同情了,相反,幾乎是覺得匪夷所思,甚至認為葉適所論之《皇極》《大學》《中庸》“非世所通讀之三書”,連用“嗚呼”“噫嘻”,以示驚詫之意。黃震論學宗朱熹,因此對葉適兼具義理事功的學術(shù)思想不予認同亦在情理之中,不過他的不能理解葉適,也正說明葉適論學為文追求自出機杼、新知獨見。
論說之文重邏輯思維的推演,但是中國古代散文多用象喻之法,比喻的直觀性既有利于將抽象的問題形象化,便于理解,強化辯論的說服力,也能增加文采,還能夠增加文章的氣勢。我國古代從孟子、莊子到戰(zhàn)國縱橫之士,都將設(shè)喻作為論辯的重要手段。蘇軾和曾經(jīng)在作文之法上親自指點過葉適的呂祖謙,都以善用比喻見長。錢基博評價呂祖謙《東萊博議》說:“能近取譬,尤巧設(shè)喻,波瀾頓挫,蓋源出蘇軾而能自變化”。[5]呂祖謙善用博喻,圍繞一個意思運用一連串比喻,氣勢非凡,但也有炫博之嫌,例如《卜筮》篇開頭即連用六個比喻來說明“物莫不能先”的道理:“礎(chǔ)先雨而潤,鐘先霽而清,灰先律而飛,蟄先寒而閉,蟻先潦而徙,鳶先風而翔?!保?]
葉適用比與之不同,不如呂祖謙這樣頻密,但是對所用之比喻解析透徹,務(wù)盡其意?!哆M卷·治勢·下》篇認為舉天下習安難變,是勢所使然,天子當“責成將率,使各盡力,執(zhí)大義以誅強仇,則天下可以拱手而定也。”[3]642葉適意謂天子當深念根本,不可也不必變盡天下之勢,即所謂:“以為使今之天下自安而忘戰(zhàn)則不可,使之自危而求戰(zhàn),盡變而能戰(zhàn),又決不可也?!保?]642葉適真正的意圖是讓天子分權(quán)于大將,專任復(fù)仇。他為此打了個比方:
蓋世有陳設(shè)珍器,調(diào)諧絲竹,而飲酒歌舞以為樂者,而其外有焚溺之患、卒然之憂焉,則其主人何以待之歟?將使其客盡廢其歌舞飲酒而蹇裳濡足以救之歟?則其勢不可以盡能而徒傷其樂。且其往救也,則其樂必不竟,而奴婢之無賴者顧從而竊之矣。然則亦付其人而已,使其外不失為捍患而內(nèi)無以傷吾樂,患去功成而飲酒歌舞者不知焉,斯天下為賢且智矣。[3]642
這個比喻的大意是說,有人陳設(shè)珍器、調(diào)諧絲竹,以美酒歌舞招待賓客,適逢家中別處有水火之災(zāi),主人應(yīng)該怎么辦呢?是否應(yīng)該停止歌舞飲酒發(fā)動賓客一起去撲滅水火之災(zāi)呢?葉適認為這樣是不妥的,因為那樣的話,歌舞飲酒就不能繼續(xù)下去,不是待客之禮,另外如果賓主都忙于救災(zāi),奴婢中無賴者可能乘亂盜竊珍器。好的方法是主人繼續(xù)陪同客人歌舞飲酒,而將救災(zāi)之事另付他人。在賓客不知不覺之中解決災(zāi)患,這是最智慧的做法。我們此處暫不推敲葉適觀點正確與否,令人注意的是葉適設(shè)喻方法的獨特性,他不是像呂祖謙那樣排列若干比喻,但是不加分析,依靠讀者自己去領(lǐng)悟寓意,而葉適僅設(shè)一喻,反復(fù)推論,使得寓意被完全挖掘、毫無遺漏,讀者藉此加深對原意的理解。
論辯之文注重句式的錘煉,句式的長短變化直接與文氣相呼應(yīng),葉適議論文句式靈活,表現(xiàn)為長短錯落,問答結(jié)合和多用排句幾個方面。
南宋古文繼承北宋古文運動文從字順的傳統(tǒng),多用長句,反映宋人論辯藝術(shù)的純熟,但是單一地使用長句也會使文章句法流于單調(diào)機械,容易造成冗弱不精練的弊端,長短結(jié)合、錯落有致的句式安排可以使文勢靈動、文氣朗暢而不板滯,葉適就經(jīng)常使用長短不拘的句式調(diào)節(jié)行文節(jié)奏,起到活躍文氣的作用。請看《外稿·始議二》中的這一段:
今陛下總權(quán)綱,執(zhí)機要,責功能,課勤怠,崇實用,退虛名,審于考察,謹于遷敘,破流品以求人才,右武館以來勇敢,天下靡然知上意承之矣。然而懷欲為之志者,以無所施而消縮;負妄作之累者,以有所讬而回容。利惟謀新,害不改舊。取民者已困矣,猶以為仁政;趨事者已弊矣,猶以為良法。國無駿功,常道先喪;士無奇節(jié),常心先壞;俗衰時迫,誰與謀長?。?]760
短短一百多個字,句長有短至三字,多至十字,四字、五字、六字、七字、八字均有,跳蕩起伏,語調(diào)自成抑揚之勢,并且夾以駢偶之句,錯落與整齊并存,鏗鏘有致,氣韻飛動,足見葉適的煉句工夫。
葉適還在議論文中多用問句,最常見的文句以“何謂……?”結(jié)構(gòu)形式的開篇提問,這是點明本篇論題的普通問句。還有一些篇中問句,或是引導(dǎo)下文,或是轉(zhuǎn)折文意,不一而足,葉適在議論文中頻繁使用問句,幾乎無一文不用,符合論辯文體的特點,用發(fā)問引起讀者思考,開啟作者議論端由,可使文意流暢不呆板?!哆M卷·國本·上》開頭連用五了問句:“國本者,民歟?重民力歟?厚民生歟?惜民財歟?本于民而后為國歟?昔之言國本者,蓋若是矣。臣之所謂本,則有異焉”[3]644,用幾個問句排列出通常理解的國本的含義,目的是為突出葉適自己對國本的新觀點,這是利用問句達到先抑后揚的效果。有時候利用連珠炮般的問句表達的是作者的激憤情感,針對主和派以譽虜作為茍安理由的繆行,葉適以疾風驟雨般的發(fā)問,似乎與之展開面對面的論戰(zhàn),此種問句無須回答,只是為了增加反駁的力量,是葉適議論雄辯特征的體現(xiàn)。
在葉適議論文中,排句的大量存在無疑也是為了增加氣勢,《進卷·君德·一》有句曰:“以智巧行令,其令必壅;以智巧用權(quán),其權(quán)必侵;以智巧受法,其法必壞?!保?]634其中將重復(fù)和排比疊加使用,更添力度。而像上舉《外稿·終論·三》以排比式問句行文,也能顯示不可阻遏的雄辯之風。
《黎刻水心文集序》云:“昔宋盛時,以文章名家,有廬陵、南豐、眉山、臨川,數(shù)公者,窮圣賢之奧,究道德之微,故其為文足以繼漢、唐之盛,天下皆師尊之。南渡以來,作者猶眾,葉水心先生其一也?!保?]3
《水心別集·李春龢序》云:“宋乾、淳間,永嘉之學盛于東南,屹然與新安、金華鼎足而立。其諸儒纂述之傳于世者,若薛文憲之淵雅,陳文節(jié)之醇粹,葉忠定之閎博,可以想見一時之盛,而文章之工,尤以忠定為最,同時講學諸儒,自東萊呂氏外,莫能及也?!保?]629
上引兩則論述,一為明代景泰年間王直所發(fā),一為清代同治年間李春龢所論,綜合起來,可以看到葉適的散文成就在整個宋代的位置,宋代是古代散文發(fā)展的高峰,北宋散文成就可謂其中的最高點,但是南宋并非沒有散文,并非沒有名家,葉適就是可以追配北宋大家的作者,雖不能說葉適的散文成就超越韓、柳、歐、蘇,但是葉適的散文表現(xiàn)南宋散文的時代特點,滲透著宋代文化和宋代理學的獨特品質(zhì)。
因此,《四庫全書總面提要·水心集提要》的評價說:“適文章雄贍,才氣奔逸,在南渡卓然為一大宗?!保?]結(jié)合上述諸家評語,以葉適政論散文藝術(shù)成就而論,此言信為不虛,葉適散文創(chuàng)作理論、創(chuàng)作實踐和藝術(shù)水準都堪稱同時代作家的典范,是散文創(chuàng)作總體成就稍遜北宋的南宋文壇的一面旗幟,以葉適為中心的南宋散文作家群體在散文史上應(yīng)該獲得他們的應(yīng)得的位置。
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