再論巢湖民歌的傳承與保護(hù)

李曉婷 李小舒

（1 安徽大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院，安徽 合肥 230011）（2 安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院，安徽 合肥 230001）

巢湖民歌是傳唱于皖中巢湖地區(qū)的傳統(tǒng)民歌。1955-1980年間，巢湖民歌因?yàn)槭瞧胀▌趧?dòng)人民的歌曲，而得到文化部門的重視，前所未有地走進(jìn)國家官方的視野。2006年，巢湖民歌被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[1]。學(xué)界一般認(rèn)為巢湖民歌產(chǎn)生于宋元時(shí)期[2]；申育林的研究將其源頭追溯至漢代的長篇敘事歌 《孔雀東南飛》，認(rèn)為《孔雀東南飛》是第一首被收入歷史文獻(xiàn)典籍的巢歌[3]。

1 巢湖民歌研究回溯與反思

20世紀(jì)50年代至今，在眾多音樂工作者的努力下，巢湖民歌從曲譜資料的搜集匯編到音樂形態(tài)的分析，構(gòu)成了音樂本體和歷史文化的多維闡釋。收集整理巢湖民歌的重要成果有：20世紀(jì)50年代編撰的《中國民歌集成·安徽卷》[4]共收錄巢湖民歌111首；安徽人民出版社《安徽民間音樂》（第一集）[5]收錄巢湖民歌48首；2005年巢湖市文化局編印了《巢湖民歌選集》[6]，共收錄巢湖民歌149首，改編民歌26首，新創(chuàng)民歌22首。

巢湖民歌的收集和整理為巢湖民歌的保存與后續(xù)研究提供了豐富、扎實(shí)的基礎(chǔ)資料。近年來，巢湖民歌的主要研究學(xué)者是申育林，他在《巢湖秧歌曲式結(jié)構(gòu)分析》[7]、《巢湖秧歌旋法特征分析》[8]、《巢湖民歌調(diào)式特點(diǎn)及調(diào)式中傾徵傾羽現(xiàn)象研究》[9]、《巢湖民歌的歷史解讀》[10]等論文的基礎(chǔ)上，于2013年出版了專著《巢歌研究》。這部著作不僅顯示出巢湖民歌淵源有自的清晰脈絡(luò)，也對(duì)音樂本體進(jìn)行了詳盡的分析。認(rèn)為巢湖民歌以徵、羽兩調(diào)為主，調(diào)式特點(diǎn)是同宮系統(tǒng)五聲徵、羽調(diào)式色彩相融相生、交替進(jìn)行，即使是為數(shù)不多的宮、商、角三調(diào)民歌也有明顯的傾徵傾羽現(xiàn)象。論及巢湖民歌的保護(hù)問題，申育林傾向于巢湖民歌藝術(shù)層面的創(chuàng)新與發(fā)展，陳茜的《談巢湖民歌的流變與傳承》[11]和曹曉燕的《從文化藝術(shù)特質(zhì)看巢湖民歌的現(xiàn)代傳承》[12]等文章則提出了諸如巢湖民歌進(jìn)課堂、組建民歌業(yè)余藝術(shù)團(tuán)等建議。以上研究大多關(guān)注巢湖民歌的音樂本體分析、歷史溯源、舞臺(tái)展演等方面，缺乏巢湖民歌在當(dāng)代民間的傳承現(xiàn)狀以及原生語境下的社會(huì)功能研究。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一詞，在聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中稱為the Intangible Cultural Heritage，即“無形文化遺產(chǎn)”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然需要物質(zhì)的載體來呈現(xiàn)，但它重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的并不是這些物質(zhì)層面的載體和呈現(xiàn)形式，而是蘊(yùn)藏在這些物化形式背后的精湛的技藝、獨(dú)到的思維方式、豐富的精神蘊(yùn)涵等非物質(zhì)形態(tài)的內(nèi)容。[13]對(duì)于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，遺產(chǎn)的本體是什么呢？烏丙安先生曾以古琴藝術(shù)為例，作了這樣的闡述：“古琴，是物，它不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；古琴演奏家，是人，也不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只有古琴的發(fā)明、制作、彈奏技巧、曲調(diào)譜寫、演奏儀式、傳承體系、思想內(nèi)涵等等，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體。”[14]那么，巢湖民歌的曲調(diào)旋律、歌唱技藝、演唱儀式、文化內(nèi)涵以及傳承體系都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要內(nèi)容。

20世紀(jì)50年代開始的巢湖民歌曲譜資料收集整理是對(duì)巢湖民歌曲調(diào)旋律的搶救性保護(hù)措施。陳茜和曹曉燕所提出的建立巢湖民歌音像博物館和巢湖民歌進(jìn)課堂等保護(hù)辦法也是從保護(hù)曲調(diào)旋律的角度進(jìn)行的探討，未涉及巢湖民歌的原生文化內(nèi)涵和傳承體系。

歷史上的巢湖民歌一方面與捕魚、插秧等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活相關(guān)，形成了漁歌、秧歌、山歌、茶歌等形式；另一方面在勞動(dòng)以及日常生活的基礎(chǔ)上形成各種風(fēng)俗儀式歌曲。如，擇吉日開秧門的“開秧門子”儀式、一塊田插秧完畢后的“關(guān)秧門子”儀式、莊稼收割完畢時(shí)的“謝土儀式”以及婚、喪禮俗等等。因此，巢湖民歌的演唱儀式、傳承人的音樂生活現(xiàn)狀以及文化生存空間的整體性保護(hù)問題應(yīng)得到重視。

2 傳承主體的生存現(xiàn)狀

民間文化技藝的傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體。對(duì)于音樂來說，所有外部條件對(duì)于音樂的影響力，都是通過人來實(shí)現(xiàn)的。[15]巢湖民歌的主體不僅是優(yōu)美的旋律，更是依賴演唱它的人而存在的獨(dú)特的技藝、思維方式和生活方式。巢湖地區(qū)優(yōu)秀的巢湖民歌演唱藝人有彭聲揚(yáng)、李家蓮和魏樹由等。李家蓮是喊秧歌的傳承人；魏樹由擅長數(shù)水號(hào)子和船調(diào)，曾參加過20世紀(jì)80年代的巢湖民歌普查工作；2008年彭聲揚(yáng)被政府認(rèn)定為巢湖民歌的省級(jí)傳承人。

彭聲揚(yáng)居住在廬江縣柯?lián)?zhèn)小墩村，日常以服務(wù)民俗儀式以及參加文藝展演的方式活態(tài)傳承巢湖民歌。因?yàn)槭欠俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的省級(jí)傳承人，他每年可獲得政府800元的資金支持。此外，服務(wù)民間禮俗也是彭聲揚(yáng)主要的經(jīng)濟(jì)來源之一。

年幼時(shí)，彭聲揚(yáng)跟隨母親和姐姐學(xué)唱巢湖民歌。成年后，他和家中雇傭的長工李恒太共同做農(nóng)活，并向李恒太學(xué)唱了巢湖民歌中的山歌和秧歌。彭聲揚(yáng)的家現(xiàn)在是自建的兩層住宅，水泥地以及簡單的舊式家具訴說著生活的淳樸。家用電器僅有一臺(tái)電視、一個(gè)冰箱、一輛電瓶車和一輛電動(dòng)三輪車。電瓶車是他參加廬江縣巢湖民歌演唱比賽獲獎(jiǎng)所得。三輪車是出門演唱的交通工具，樂器和行頭都裝在這輛車上。彭聲揚(yáng)不僅擅長演唱巢湖民歌，還會(huì)吹奏竹笛和小號(hào)，甚至可以使用電子琴即興伴奏。鄉(xiāng)民們認(rèn)為電子琴是時(shí)髦的現(xiàn)代樂器，用它為巢湖民歌伴奏，增加了傳統(tǒng)歌曲的新鮮感。巢湖民歌與流行歌曲、傳統(tǒng)曲調(diào)與當(dāng)代樂器、老藝人與青年歌者，不同的音樂元素在鄉(xiāng)間地頭交織。

“制度模式……為經(jīng)濟(jì)主體性力量的努力、選擇、出發(fā)點(diǎn)差異、隨機(jī)因素的作用發(fā)揮，設(shè)置了一個(gè)規(guī)范性的調(diào)節(jié)機(jī)制”[16]，因而考察巢湖民歌傳承人的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)與音樂活動(dòng)的關(guān)系，有利于從經(jīng)濟(jì)的角度分析巢湖民歌在民間傳承的動(dòng)因。巢湖地區(qū)的儀式樂班成員并不固定，通常是一個(gè)人接到活兒，按照主人的資金預(yù)算再邀約其他同行臨時(shí)組成。一定數(shù)量的保留曲目以及同行間長期形成的默契，為這種靈活的樂隊(duì)組成方式提供了現(xiàn)實(shí)操作上的可行性。彭聲揚(yáng)2006年為喪葬儀式創(chuàng)作的巢湖民歌《三炷香敬親人》已經(jīng)成為當(dāng)?shù)貑试醿x式的常用歌曲。演唱水平、演奏技藝以及個(gè)人聲望都是邀請(qǐng)人著重考慮的因素。一旦被邀請(qǐng)，演出收入不分主次，一律按人頭平均分配。藝人根據(jù)特長自帶樂器，每人每日獲得的報(bào)酬包括50-100元現(xiàn)金、兩包香煙以及免費(fèi)的午餐和晚餐。

對(duì)于鄉(xiāng)土社會(huì)的村民來說，民間禮俗是最為實(shí)際的生活需求。巢湖民歌藝人不僅在禮俗用樂中獲取顯性的報(bào)酬，也獲得了名聲以及身份認(rèn)同等隱性的經(jīng)濟(jì)地位。演唱技藝以及掌握歌曲的數(shù)量不僅成為影響藝人經(jīng)濟(jì)收入的重要因素，也是判斷他們聲望的表征。由此可見，除了政府的資金支持，民間儀式用樂也是巢湖民歌藝人獲取經(jīng)濟(jì)收入的重要方面。并且，行業(yè)內(nèi)的競爭促進(jìn)了巢湖民歌演唱技藝的提高。因而，對(duì)巢湖民歌的保護(hù)不能僅局限于音樂本體的保護(hù)，還要重視傳承人以及音聲技藝所生存的文化空間的整體性保護(hù)。

3 活態(tài)傳承：個(gè)案簡述

隨著現(xiàn)代流行文化以及巢湖地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的改變，巢湖民歌逐漸淡出“走到哪唱到哪，干什么活唱什么歌”的日常生活空間。換言之，當(dāng)代的田間地頭已經(jīng)很難看到巢湖人插秧和采茶時(shí)配合勞動(dòng)歌唱巢湖民歌的場景。但是具有社會(huì)功能和文化傳承意義的巢湖民歌至今仍活態(tài)傳承于民間儀式中。

用田野調(diào)查的方法考察巢湖民歌在當(dāng)?shù)孛耖g儀式中的使用情況，是對(duì)巢湖民歌及其賴以生存的儀式空間的整體性研究。中國歷史上，自周代禮制得到強(qiáng)化，吉、兇、嘉、軍、賓五禮，涉及國家政治生活與日常生活的各個(gè)方面。民間禮俗也繼承國家禮制，開業(yè)和祝壽屬五禮中的“嘉禮”，喪禮屬“兇禮”。儀式音樂研究是中國傳統(tǒng)音樂傳承與變遷研究的重要切入點(diǎn)。為實(shí)地考察巢湖民歌的活態(tài)傳承現(xiàn)狀，筆者對(duì)彭聲揚(yáng)參與的喪葬儀式用樂過程進(jìn)行了實(shí)錄。

2012年1月26日—28日，廬江縣柯?lián)?zhèn)喪葬儀式音樂活動(dòng)。由于喪禮是為了悼念過世的母親，演唱的巢湖民歌大多與歌頌女性的主題相關(guān)。使用的樂器有中國傳統(tǒng)樂器二胡、嗩吶、竹笛、大鈸、小鈸、大鑼和小鑼；西洋樂器小號(hào)、長號(hào)、架子鼓（五鼓）和電子琴。彭聲揚(yáng)與樂班成員合奏的巢湖地區(qū)傳統(tǒng)吹打樂《春富貴》使用的樂器有二胡（兩把）、竹笛（一支）、嗩吶（一支）、小號(hào)（一把）、架子鼓，以及大鈸、小鈸、大鑼、小鑼各一個(gè)。儀式中演唱的巢湖民歌主要有：《十條手巾》、《三炷香敬親人》（彭聲揚(yáng)獨(dú)唱）；《十月懷胎》（宋小青，女，獨(dú)唱）和《十二月花名》（彭聲揚(yáng)與宋小青合唱）。

巢湖民歌調(diào)式以徵、羽兩類為主，調(diào)式色彩中傾徵、傾羽特征明顯。《十月懷胎》共3個(gè)樂句，采用了巢湖民歌最常見的徵調(diào)式。前兩個(gè)樂句落音在re上，歌曲最后一句終止音是 sol，樂句間形成了四度（或五度）的對(duì)應(yīng)關(guān)系。旋律以級(jí)進(jìn)為主，音域在一個(gè)八度之內(nèi)，處于人聲的自然音區(qū)，易于演唱。

樂譜1 巢湖民歌《十月懷胎》

這首歌曲共十段歌詞，從“正月”一直唱到“十月半”，描述了女性懷孕的艱辛過程與相關(guān)風(fēng)俗儀禮。比如第3段歌詞“懷胎三個(gè)月，三餐并兩餐，走起平路好比上高山”；第4段歌詞“懷胎四月八，廟里把香插，靈菩薩保佑添個(gè)男娃娃”；第5段歌詞“奴家把娘家走，叫一聲我哥嫂多辦糖和布”以及第8段歌詞“懷胎八月八，小奴家走娘家，叫聲哥嫂多辦雞和鴨”等等，記錄并傳承了巢湖人懷孕期間的重要禮俗。

巢湖民歌是一種穩(wěn)定的承載民間重要信息的“口述歷史”。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)，人們記憶風(fēng)俗、農(nóng)事信息和倫理道德等維系社會(huì)存在與發(fā)展的知識(shí)，主要依靠故事和民歌這類口述的方式。其中“唱民歌”又具有“講故事”無法比擬的傳承、記憶和確保穩(wěn)定性等諸多優(yōu)勢。

4 傳承與保護(hù)的建議

與“寫作權(quán)利”相對(duì)，巢湖民歌是承載巢湖歷史的“口述傳統(tǒng)”，具有社會(huì)功能、敘事和文化傳承上無可替代的特點(diǎn)。因此，作為 “口頭表述”的一種方式，巢湖民歌成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要樣態(tài)。

部分巢湖民歌不僅記錄禮俗，其生存也依賴禮俗。民間禮俗是巢湖民歌及其傳承主體的文化生存空間之一。一方面，傳承人可以從儀式演唱中獲取經(jīng)濟(jì)報(bào)酬，維持生計(jì)；另一方面，巢湖民歌使傳統(tǒng)儀式更加具有文化認(rèn)同的作用。這些都是巢湖民歌至今能夠依托禮俗而具有頑強(qiáng)生命力的主要原因。這一類巢湖民歌有它自身的傳承和發(fā)展規(guī)律。學(xué)院派或任何受過西方音樂理論教育的音樂工作者研究和保護(hù)甚至新創(chuàng)巢湖民歌時(shí)，都要持人類學(xué)所倡導(dǎo)的文化相對(duì)主義價(jià)值觀，正確看待和保護(hù)傳統(tǒng)文化，充分尊重文化局內(nèi)人的選擇。

從藝術(shù)展演的層面來說，巢湖民歌的轉(zhuǎn)型和創(chuàng)新具有積極意義。自1955年起，巢湖民歌逐漸走出鄉(xiāng)間地頭，在文藝舞臺(tái)上傳播。巢湖民歌從勞動(dòng)時(shí)的歌曲、儀式中的歌曲等生活方式轉(zhuǎn)化為供娛樂欣賞的藝術(shù)形式。換言之，在展演的文化生存空間，巢湖民歌經(jīng)歷了由生活方式到藝術(shù)形式和文化符號(hào)的轉(zhuǎn)化。這樣的轉(zhuǎn)化使它在音色和調(diào)式等方面經(jīng)歷改變。轉(zhuǎn)化為文化符號(hào)的巢湖民歌，其主要功能是欣賞和娛樂。

從“儀式”與“展演”兩個(gè)層面，將巢湖民歌放置于文化環(huán)境中觀察十分必要。這也是保護(hù)與傳承巢湖民歌所面對(duì)的“保持原狀”與“發(fā)展創(chuàng)新”問題的思考。作為生活方式的巢湖民歌，應(yīng)堅(jiān)持局外人不干預(yù)的“保護(hù)”原則，而“發(fā)展”更適用于藝術(shù)形式（展演）的巢湖民歌。此外，保護(hù)和傳承巢湖民歌必須保護(hù)其賴以生存的文化空間，即堅(jiān)持巢湖民歌與其生存空間的整體性保護(hù)原則。一方面，對(duì)禮俗中的巢湖民歌及其文化空間以“局外人不介入”和“整體性保護(hù)”為原則；另一方面，對(duì)已脫離原生語境轉(zhuǎn)型為藝術(shù)形式的巢湖民歌應(yīng)鼓勵(lì)創(chuàng)新和發(fā)展。

基于上述對(duì)巢湖民歌文化內(nèi)涵的深入理解以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則，提出傳承與保護(hù)的具體建議：

4.1 尊重并保護(hù)巢湖民間禮俗用樂傳統(tǒng)

巢湖民歌用于民間禮俗，加強(qiáng)了儀式所要達(dá)到的文化認(rèn)同感。從另一方面來說，禮俗也為巢湖民歌提供了活態(tài)傳承的土壤。即項(xiàng)陽先生所說的：“民間禮俗意味著文化空間的存在，意味著為這些音聲技藝形式提供了展示的平臺(tái)和生存的土壤。這就是我們所說民俗既可以單獨(dú)列類，其實(shí)又是承載多種音聲技藝樣式的文化空間與平臺(tái)的道理?！盵17]巢湖民間各種禮俗是巢湖民歌的原生語境。保護(hù)民間禮俗并尊重村民對(duì)禮俗用樂的選擇，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)原則的具體體現(xiàn)。

4.2 巢湖民歌藝人口述歷史的采錄與研究

1948年，口述歷史被確立為歷史編撰的新手段和新方法。最近三十年，口述史的研究價(jià)值逐漸受到重視。由于口傳心授是巢湖民歌在民間的傳承方式，因而對(duì)藝人進(jìn)行訪談并且對(duì)他們的演唱和教學(xué)過程進(jìn)行錄影，符合巢湖民歌的生存狀態(tài)和口頭傳承的基本傳統(tǒng)。因此開展巢湖民歌藝人口述史與人生史的采錄與研究工作是記錄巢湖民歌旋律與演唱特點(diǎn)，深入了解歌者心路歷程的重要途徑。

4.3 繼續(xù)舉辦巢湖民歌文藝展演

巢湖民歌被外人熟知，得益于各類舞臺(tái)展演。1955年巢湖農(nóng)民胡吉英、劉宏英將一首巢湖民歌《姑嫂對(duì)花》唱到了北京懷仁堂，受到毛澤東等黨和國家第一代領(lǐng)導(dǎo)人的接見。1958年9月2日，文化部和中國音協(xié)在巢湖司集鄉(xiāng)召開“全國社會(huì)主義歌詠現(xiàn)場會(huì)”。1982年，中國唱片社上海分社受聯(lián)合國教科文組織的委托，遴選安徽民歌一百首錄制成唱片和磁帶向東南亞發(fā)行，其中就有巢湖民歌20首，包括《一支秧歌一趟秧》、《唱四季》、《喚小?！返取?986年至2010年巢湖政府舉辦了八屆 “巢湖歌會(huì)”（第一屆稱 “南巢歌會(huì)”）。2006年的巢湖“牡丹節(jié)”、2007年中國巢湖旅游節(jié)等都舉行了巢湖民歌的專場音樂會(huì)等。政府及各類民間組織應(yīng)繼續(xù)積極開展巢湖民歌文藝活動(dòng)，使巢湖民歌依托旅游產(chǎn)業(yè)，在文化展演的舞臺(tái)上傳播。

4.4 建立專業(yè)音樂教育傳承路徑

安徽省藝術(shù)院校應(yīng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，將包括巢湖民歌在內(nèi)的安徽代表性民歌納入聲樂專業(yè)素質(zhì)教育拓展課程。換言之，藝術(shù)院校的專業(yè)聲樂教學(xué)在完成標(biāo)準(zhǔn)化教學(xué)大綱的基礎(chǔ)上，與安徽本土民歌有效對(duì)接，體現(xiàn)安徽特色，適應(yīng)安徽文化走出去發(fā)展戰(zhàn)略，為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)探索出一條與民間自覺傳承并行的專業(yè)教育傳承路徑。目前，安徽師范大學(xué)音樂學(xué)院和安徽大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院均開設(shè)了安徽民歌課程，力圖構(gòu)建聲樂教學(xué)的地域化特色。然而，安徽民歌教材建設(shè)還比較薄弱，系統(tǒng)地編訂安徽民歌教材，建立安徽民歌的綜合知識(shí)架構(gòu)是亟待解決的工作。

5 結(jié)語

巢湖地區(qū)在歷史上是定居的農(nóng)業(yè)社會(huì)，巢湖民歌以及諸多禮俗所構(gòu)建的文化空間有助于鄰里關(guān)系的建構(gòu)與維護(hù)。正是有了民間禮俗的有效支撐，樂人和民間音樂才有了依附的文化空間，巢湖民歌藝人才有了獲取經(jīng)濟(jì)報(bào)酬和聲望的途徑，部分巢湖民歌才得以活態(tài)傳承。因而，對(duì)巢湖民歌的保護(hù)不僅要傳承和保護(hù)音樂本體，還要重視傳承人以及音聲技藝所生存的文化空間的整體性保護(hù)。

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