中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化與培育社會主義核心價值觀研究

楊慶毓，李光明

(1.云南民族大學馬克思主義學院，云南昆明650500;2.云南民族大學校長辦公室，云南昆明650500)

隨著中國全面深化改革、擴大對外開放的不斷推進，全球范圍內各種思想文化交流、碰撞產(chǎn)生的沖擊波，被傳播迅速的互聯(lián)網(wǎng)放大，對各民族的行為規(guī)范和價值觀的影響不可低估。在多元價值共存的背景下，要形成全社會的價值共識難度加大。培育社會主義核心價值觀，既要跳出西方話語體系，又要展現(xiàn)人類現(xiàn)代文明思想成果，就需要充分喚醒中華傳統(tǒng)倫理文化的自覺意識，增強文化自信。在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化的過程中，使社會主義核心價值觀有適宜的氣候、土壤生根發(fā)芽，成長為中華民族偉大復興中國夢的價值引領。本文主要從倫理文化角度，發(fā)掘、整理和闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想意蘊，解析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與培育社會主義核心價值觀之間的歷史繼承性與現(xiàn)實創(chuàng)新性之間的關系。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化為培育社會主義

核心價值觀提供厚重的歷史文化資源

中華民族傳統(tǒng)倫理文化作為調整和規(guī)范各種群體道德關系的客觀性存在，十分注重關系的和諧。倫理是道德的家園，道德注重人內在的自律，倫理著重以應當遵守的行為準則調節(jié)各種關系。倫理與道德既相互區(qū)別，又共生互動，成為精神世界的共同支撐。和與禮是中華民族傳統(tǒng)倫理文化的主要特點，德與責是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化的重要標志，其豐富內涵，共同組成國家統(tǒng)一、民族團結的粘合劑，展示中華民族傳統(tǒng)文化獨特魅力，為培育社會主義核心價值觀提供精神滋養(yǎng)。

(一)和與禮孕育禮儀之邦

中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化是中國傳統(tǒng)倫理文化的精華所在，集中體現(xiàn)著中華民族的價值追求。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化是一個動態(tài)的體系，隨著歷史綿延發(fā)展不斷更新。這種文化的自我更新能力、動力，在很大程度上得益于“和”與“禮”的倫理文化理念。

禮的產(chǎn)生是基于人情和人性的理性制約，蘊含著人與神、人與人、人與自然共處最基本的規(guī)范和行為準則。禮作為倫理范疇，著眼于各種關系的協(xié)調。其重要性在于“經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”①《左傳·隱公十一年》禮是管理國家和社會事務的主要手段，“禮之所興，眾之所治也;禮之所廢，眾之所亂也?！雹凇抖Y記·仲尼燕居》其功能的發(fā)揮首先靠正名、分等、定序。其次是倡導修身養(yǎng)性，通過禮儀教化民眾。儀表(含服飾、表情等身體語言)、儀式 (從出生、成人、成家、死亡等人生重要環(huán)節(jié)和傳統(tǒng)節(jié)日)、禮節(jié) (日常問候語和方式、禁忌等)都是禮的表現(xiàn)。禮儀通過行為模式的創(chuàng)建，確立個體之間、個體與群體之間以及群體間相互的交往規(guī)范。這種規(guī)范的核心是仁，“無仁則禮不興，無禮則仁道不見，故仁道必以愛禮為重”①錢穆:《論語新解》，北京:北京三聯(lián)書店，2002年版，第3頁。。禮的規(guī)范要不徒具其表，關鍵在人的內心要有“仁”，有對他者的尊重、敬意，禮節(jié)、儀式才不至于流于形式，禮蘊含著平等待人、待物的道德自覺。中華傳統(tǒng)文化強調“克己復禮為仁”，通過理性制約個體的情感、欲望，以符合社會規(guī)范要求。以“仁愛”化解個體對社會不公、對國家的不滿，通過“克己”自我疏導，實現(xiàn)心靈之和，以減少可能發(fā)生的矛盾，實現(xiàn)人與自身、人與人、人與社會的和諧。只有合乎道義、符合人性要求的禮，才是仁，才能使君子之道得以延續(xù)，使和的理念得以積淀、沿襲。這就實現(xiàn)了倫理道德的一體化。剔除傳統(tǒng)倫理文化中禮儀之道為維護封建勢力、散布迷信思想的愚頑成分，承接其豐富思想內核，可以為今天培育社會主義核心價值觀，確立文明、和諧、平等的價值觀念提供重要的歷史借鑒和文化鋪墊。

禮既是中國社會倫理道德規(guī)范的基本精神，也是治國安邦的重要政治內容。在我國古代“人治”有人倫之治的含義，即以人與人之間的關系和應當遵循的道德準則為立身之本，也是與“法治”相對的一種治理主張。自西周建立禮樂制度以來，中華民族就一直推崇以禮樂治國，在“禮樂政刑”的治國之道中，禮居于首位。強調國家治亂的關鍵在于德治—— “政者正也”②《論語·顏淵篇》，主政者需行為端正，以天下為公，才能扶正祛邪、激濁揚清，此乃人間正道;統(tǒng)治者應以德服人，實行仁政，靠道德示范而非暴力來維持社會的和諧穩(wěn)定。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”③《論語·為政》。以上行下效的規(guī)律要求主政者必須正心、誠信，“為人主上者也，其所以接下百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、詐，除其下，獲其功用而已矣?！雹堋盾髯印ぷh兵》信既是禮義的本質內容，也是禮義得以推行的前提和基礎， “信，國之寶也，民之所庇也”⑤《左傳》僖公二十五年。。取信于民方能穩(wěn)坐天下，失去民眾的信任就會失去民心、失去天下。中國儒家以此為治國之本，傳統(tǒng)農業(yè)社會的日常生產(chǎn)生活秩序主要靠禮俗加以確立，以尊禮守信為倫理道德標準，通過民間輿論、禁忌鬼神威懾加以控制和管理，輔以嚴酷的刑律。這在很大程度上使得國家治理成本降低，百姓也習慣了熟人社會“無訟”的解決辦法，其價值追求就是和。這種治理方式的合理性就在于重視規(guī)范當政者的道德行為，樹立當政者忠信禮義形象，是得民心的捷徑。問題就在于人治的規(guī)范缺乏有效的制度制約，將社會安危系于統(tǒng)治者的德性權威與個人能力。中國共產(chǎn)黨總結治國理政的歷史經(jīng)驗，汲取了中華傳統(tǒng)禮治文化的智慧，提出“全面從嚴治黨”。通過開展“三嚴三實”活動，全黨動手，德法兼治，從嚴正風，解決思想建黨、制度治黨的問題。既重權力制約，又重自律自省。抓落實、抓成效，使民眾信服，探索從根本上跳出“興勃”“忽亡”歷史周期律，⑥趙紹敏:《“四個全面”是中國特色社會主義在當代的新發(fā)展》，“四個全面”與中國特色社會主義發(fā)展研討會暨云南省科學社會主義學會第七次會員代表大會主題報告，2015年9月19日。培育社會主義核心價值觀，增強中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政合法性。

“禮之用，和為貴”，和與禮對國家統(tǒng)一的意義十分明顯。“和諧共生”“和則兩立”的思想已經(jīng)深深植根于中華民族的精神世界，浸透在民眾日常生活、價值觀念中。這種先進文化價值觀對少數(shù)民族產(chǎn)生了強大的向心力、凝聚力和影響力，在中華56個民族中，雖然風俗迥異，但對“禮”與“和”的價值認同總體是一致的。盡管歷史上各個時期統(tǒng)治階級實行的民族政策并不是都利于民族平等，一定時期很大程度上傷害了少數(shù)民族的感情，影響了民族團結與融合。但一定意義上講，正是這種文化認同，持續(xù)不斷地促進了中華民族的融合與統(tǒng)一。中華民族五千年文明史就是一部各民族不斷融合、相互滲透的文化史。民族之間在長期的矛盾斗爭中，逐漸互相了解、信任、包容。民族融合不僅是各民族血統(tǒng)的融合，也是民族倫理文化的包容——既保留本民族的特性，又相互吸收、彼此接納、認同，從而形成了今天各民族你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局。今天和與禮的價值理念已經(jīng)揉進社會主義核心價值觀中:國家富強是和的基礎，文明、民主是禮的體現(xiàn)，和諧是治國安邦的目標。在新時期全面推進小康社會的建設中，中國共產(chǎn)黨強調“各民族都是一家人，一家人都要過上好日子” “決不讓一個兄弟民族掉隊、決不讓一個民族地區(qū)落伍”，是對全國各民族親如一家、民族平等莊嚴承諾的踐行，是實現(xiàn)共同富裕這一社會主義本質的內在要求，有利于社會主義核心價值觀的民族認同。

(二)德與責鑄就東方文明

以德立人是中華傳統(tǒng)倫理文化的精髓。合乎倫理、并長期以此規(guī)范自己、形成良好習慣就是德。國無德不興，人無德不立。這種德體現(xiàn)在國家的正義觀、社會的良知、個人的責任感。政治是最大的善，當政者的責任在于協(xié)調社會各群體關系，實現(xiàn)和諧共存。國家正義首先表現(xiàn)在制定惠民富民政策，民以食為天，解決天下蒼生的民生問題是頭等大事。中華傳統(tǒng)德治思想的合理內核在于仁政，愛民如子，以民為本?！叭省奔仁呛诵牡赖聝r值，也是社會主導的政治行為原則，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺廟”①《孟子·離婁章句上》，仁政是江山社稷鞏固的重要法寶，這是中華傳統(tǒng)治理思想的精華。中國歷史上提出“小康”“大同”的理想社會，雖然在封建制度下不可能實現(xiàn)，但其暗含人心所向、人文情懷的現(xiàn)實關照，在一定程度上起到了安撫、規(guī)制、凝聚民心的作用，為今天的價值構造鋪墊了重要的人文基礎。

在傳統(tǒng)倫理中，德與責互為表里。德即責，有德者往往有強烈的責任心、義務感和擔當精神。在國家、社會、人與人的關系中，與西方的自由理想不同，中華傳統(tǒng)倫理強調責任先于自由、義務先于權利。倡導“天下興亡，匹夫有責”的國家觀，對天下、社稷的擔當精神是民族的追求。在“三綱五?！睘楹诵牡淖诜ㄖ贫群陀^念中，與“三綱”集中體現(xiàn)君權、父權、夫權專制不同，“五?！睂⑷柿x禮智信作為君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五大關系的倫理準則，具體規(guī)定人一生中不同社會角色的責任與擔當，提出處理這些關系的“道”。倡導在利益選擇中“推己及人”的“利他”取向，強調“己所不欲，勿施于人”②《論語·顏淵》，“己欲立而立人，己欲達而達人”③《論語·雍也》的理念，這種價值取向“在中國代代相傳，深深植根于中國人的精神中，體現(xiàn)在中國人的行為上”④《中國“和”文化源遠流長蘊涵著人心向善的道德觀——習近平在中國國際友好大會暨中國人民對外友好協(xié)會成立60周年紀念活動上的講話》，人民網(wǎng)2014年5月15日。，有利于培育愛國、敬業(yè)、誠信、友善的價值觀。

中華民族傳統(tǒng)文化倡導以人為本，關照生命本身。季羨林總結概括為:人生的意義在于對人類發(fā)展有承上啟下的責任感。對于普通百姓來說，這種責任感就是要承接生命，通過種的繁衍，使得個體的有限生命，在家族、家庭的生息繁衍過程中得以延續(xù)。個體存在的價值在家庭、家族乃至于社會群體中獲得了體現(xiàn)，接續(xù)香火、光宗耀祖成為一種使命和追求，享受天倫之樂是人生最大的幸福。這種個體責任和義務感使得中國人十分重視生兒育女，這種責任感至今在老一輩人的觀念中仍然牢不可破;家庭和睦仍然是當今中國人幸福感最直接的體驗和希望。雖然以家為中心的農耕時代逐漸遠去，在信息化社會，人與人的聯(lián)系已經(jīng)無任何時空障礙。但陌生人社會的疏離感，依然凸顯親情的重要。在社會保障尚不健全的社會主義初級階段，絕大多數(shù)的普通家庭仍然承擔著養(yǎng)老、救濟等社會責任。家庭成員之間經(jīng)常性的物質贈予、經(jīng)濟互助、精神慰藉、親情守望，大大減輕了漸進式改革帶來的陣痛，一定程度上舒緩了社會功能不足帶來的緊張關系。手足相親、血濃于水的責任與擔當，始終是中國社會和諧穩(wěn)定的倫理基礎。做有擔當、有責任感的人，從對最親近的人的情感、態(tài)度、行為入手培育人的德性，為社會主義核心價值觀真正落實、落細提供切實支撐。

“中華文明歷來把人的精神生活納入人生和社會理想之中?！雹荨读暯皆诼?lián)合國教科文組織總部的演講》，人民網(wǎng)2014年3月27日。注重個人及群體的修養(yǎng)，強調養(yǎng)生之道貴在養(yǎng)心，寧靜致遠，以此解決物質追求與志存高遠的價值追求關系，實現(xiàn)人內心的強大與精神的充實，有力地詮釋了傳統(tǒng)文化的幸福觀。在中國古代家訓中，普遍都教育子孫勤儉持家，以耕讀世家為榮。農耕文明的這一產(chǎn)物，內含禮敬自然、取之有節(jié)、用之有度的“天人合一”生態(tài)倫理觀和“儉以養(yǎng)德”的人倫智慧。此乃治家的正途，重視家訓家教家風對人的價值觀建構根本影響，對培育社會主義核心價值觀十分有意義。改革開放以來，中國人物質文化生活的豐富是以往任何時代都無法想象和可以相比的。同時也有發(fā)展的煩惱:個人主義、享樂主義不斷蔓延，傳統(tǒng)倫理道德的影響力減弱，生態(tài)環(huán)境問題日漸突出。這些問題的解決，既需要運用今天的才智與力量，也需要發(fā)掘和運用人類歷史上積累的智慧。珍視中華傳統(tǒng)倫理文化，有利于建構中國人不斷發(fā)展的現(xiàn)代價值觀。

社會主義核心價值觀是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化基礎上的升華與創(chuàng)新。歷史唯物主義認為，民族傳統(tǒng)倫理文化的歷史傳承，客觀上有一定的局限性，有落后、消極因素。我們不能因噎廢食，妄自菲薄，既要禮敬、珍視傳統(tǒng)，把握其真正的價值。又要根據(jù)時代發(fā)展的要求挖掘、梳理，賦予其新的內涵，實現(xiàn)傳統(tǒng)道德的當代轉換，使中華民族獨特的倫理文化生活成為培育社會主義核心價值觀的源泉。

二、社會主義核心價值觀在弘揚中華優(yōu)秀

傳統(tǒng)倫理文化的過程中形成價值共識

價值共識是達成社會共識的最高要求。價值共識是指人們對某種文化價值觀的贊同、接受和信仰，并愿意以此為標準來規(guī)范、指導自己的行為。一般而言，價值共識既有個性化經(jīng)歷的動因 (包括認知結構、情感和理性)，也有適應外界環(huán)境的從眾心理;既有自身的利益需要，也有精神寄托、價值共鳴的要求。①孟軻:《社會主義核心價值觀大眾認同的基本動因及障礙》，《河南師范大學學報》(哲學社會科學版)2014年第1期。培育社會主義核心價值觀，在多元價值時代，需要尊重和承接中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化，以理論的先進、制度的完善、黨員干部的先鋒模范，沉淀到各民族的文化生活中。

(一)承接傳統(tǒng)教化與價值共識

社會主義核心價值觀實踐的土壤是從傳統(tǒng)社會中發(fā)展而來的。按照接受學的觀點，“接受”是主客體相互作用、各要素共同作用的結果和過程。任何主體接受新的知識或觀點，都是在原先的認識基礎上的再建構，這就是所謂的“接受圖式”。主體對客體原有的認知結構會影響以后的認識。②劉云章，李樹青，鄭益生等:《德育接受學》，北京:新華出版社，1995年，第15～20頁。因此，任何民族特定的傳統(tǒng)文化是民族認知、發(fā)展的既定基因，與民族傳統(tǒng)的接受樣式接近，增強新文化與傳統(tǒng)民族文化的聯(lián)系，以加強新文化的親和力、親近感，才有益于民族的選擇與接受，實現(xiàn)接受者積極主動的自我教育，以內化為自己的思想。社會主義核心價值觀通過對中華傳統(tǒng)倫理文化的弘揚和踐行，民眾會更為熟悉，更易理解，也樂于接受，可以事半功倍。正是基于此，需要深刻認識到中華民族傳統(tǒng)倫理文化為培育社會主義核心價值觀提供民族認知、接受的重要性。

中華傳統(tǒng)倫理文化建設強調教化，所謂“人之有道，教以人倫”，注重民眾倫理道德理念的生活化教育，以提高民族素養(yǎng)。培育社會主義核心價值觀，認知教育、教化是第一步，也是一個過程，需要汲取中華傳統(tǒng)倫理教化的有益經(jīng)驗，將家庭、學校、社會的價值指向統(tǒng)一，主客體之間互動，營造良好的道德氛圍，反復地形成灌輸-認知-踐行-內化的完整信息鏈。歷史經(jīng)驗告訴我們，政治文化要轉化為民眾的思想觀念、行為習慣，必定需要一個相當長的時期，需要從身邊人、身邊事做起，依據(jù)民眾的接受習慣和接受程度常抓不懈，使得義利觀、善惡觀始終是引導、評判德行的重要價值標準，為社會主義核心價值觀入心入腦奠定廣泛的群眾基礎。

(二)責權、義利統(tǒng)一與價值共識

在中華傳統(tǒng)倫理思想中，強調個人的責任義務，這對樹立民眾的道德理念，正確處理小我與大我的關系，形成正確的義利觀具有深遠意義。近現(xiàn)代以來在國難當頭的背景下，強調民族國家權利較多，并且“國權重于個體人權”逐漸沉淀成為一種共識。社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展不斷凸顯個體價值、個體權利，在這種背景下，又出現(xiàn)新的偏向:追求個人利益最大化的正當性要求，在一部分人中逐漸偏向于只顧個人、小團體利益，忽略甚至犧牲大多數(shù)人利益而不顧，目前出現(xiàn)的許多社會問題都與偏離傳統(tǒng)倫理文化相關:假冒偽劣、坑蒙拐騙、群體性腐敗等都是如此。這些情況的出現(xiàn)，嚴重污染了我國社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，需要通過社會主義核心價值觀引領市場倫理的積極建構，提升人們理性的道德選擇意識和能力。

弘揚社會主義核心價值觀，與傳統(tǒng)倫理文化的區(qū)別在于強調人的價值主體性。正如馬克思指出，全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。價值觀是以個體為載體，其價值觀的多元性是客觀發(fā)展趨勢，首先需要解決傳統(tǒng)與現(xiàn)代的“諸善沖突”①劉清平:《試析諸善沖突的根源和意義》，《浙江工商大學學報》2013年第6期。，在“諸善沖突”中防止惡的發(fā)生，為普通民眾的行為劃出一條不可突破的底線，形成科學合理的價值判斷。價值觀統(tǒng)一的根本原則是對整體利益和需要的認同，對國家、社會發(fā)展整體性的方向、道路的認同——理想的目標愿景形成共識，為當代中國人的發(fā)展提供內在精神引導。社會主義核心價值觀倡導在社會主義社會，每個人都同等享有追求自己想要的生活的權利——富強、民主、文明、和諧是國家與民眾共同的理想追求，公正、自由、平等、法治是國家和社會尊重個人主體性的表現(xiàn)，也是理想目標實現(xiàn)的重要保障與條件。愛國、敬業(yè)、誠信、友善是公民的社會擔當要求?！叭齻€倡導”實現(xiàn)了公民權責、義利的有機統(tǒng)一。社會主義核心價值觀強調國家、社會通過公正分配權利義務，有效保證社會成員共享社會發(fā)展成果，這是獲得社會不同利益群體廣泛支持的政治倫理基礎;同時強調個體是社會歷史的主體，也是價值觀的主體。構建公正、自由、平等、法治的和諧社會，個體也應該以此為準繩自覺踐行。

民眾的需要有個體差異，不可能完全相同，社會主義核心價值觀要體現(xiàn)在具體的操作實施方面，客觀上也很難滿足每個社會成員的所有正當需要。因此，一方面迫切要求各級地方政府、相關部門不斷提高治理能力和水平，開拓創(chuàng)新，及時溝通，提升自身執(zhí)政為民的良好形象;另一方面普通民眾也需要加強自身道德修養(yǎng)，改變以物質、資本為中心的眼界，才能避免社會主義核心價值觀被懸置、物化乃至湮沒。只有每個個體有家國情懷、責任擔當，推己及人、與人為善、接受規(guī)范引領，不斷提升道德素養(yǎng)和人生境界，充分挖掘和釋放個體潛能，才能實現(xiàn)個體與社會在良性互動中的和諧。

(三)倫理構筑與價值共識

中華民族從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉變的過程中，受各種社會思潮的沖擊，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化對社會的統(tǒng)攝力逐漸趨弱，價值共識的達成漸趨復雜，社會道德的正面引導力量明顯不足，主要表現(xiàn)在:民眾的政治認同把經(jīng)濟利益的份量看得很重，傳統(tǒng)文化的精神傳承受到漠視，一定程度上出現(xiàn)信仰的虛空;隨著市場經(jīng)濟的趨利性、競爭性發(fā)展，馬太效應出現(xiàn)，社會公平問題日漸突出，城鄉(xiāng)二元社會結構、貧富差距、社會公共資源分配的失衡等，直接挑戰(zhàn)社會主義共同富裕的價值理念;資本邏輯擴張，逐利、浮躁，已經(jīng)侵蝕到社會對人才的評判標準、人存在的價值;村民選舉的“能人治村”中，相伴而生的利益驅動使貨幣至上取向影響到道德、價值評判標準，對善惡是非問題出現(xiàn)實用主義態(tài)度和價值虛無狀態(tài);傳統(tǒng)的前喻權威隨著現(xiàn)代技術的廣泛應用和傳播，逐漸讓位于后喻文化，傳統(tǒng)倫理的經(jīng)驗性、權威性遭到質疑。以先進技術為載體的信息發(fā)展，也被看成是現(xiàn)代文明的成果，以貌似文明的姿態(tài)不斷解構傳統(tǒng)倫理文化價值觀。一方面中華民族各民族現(xiàn)代適應性增強，自由、公正、平等的現(xiàn)代價值觀逐漸確立;另一方面單一的市場經(jīng)濟發(fā)展并不具備構建社會主義核心價值觀的內生機制，新的積極向上向善的價值觀在面臨諸多新挑戰(zhàn)面前需要優(yōu)化重構。

三、結語

理想是豐滿的，現(xiàn)實是骨感的。面對各種思想文化的誘惑、干擾，要培育社會主義核心價值觀，必須全面從嚴治黨，加強黨員領導干部的個人修養(yǎng)。修養(yǎng)的關鍵是修心、正心。正人先正己，言傳不如身教是中華千古名言。中國共產(chǎn)黨作為執(zhí)政黨，其作風、形象對政風民風具有強大的引領和示范作用。黨風正則政風清，政風清則民風善。黨員干部只有以“三嚴三實”的要求做人做事，真正做到“忠誠、干凈、擔當”，以矢志追求塑造高尚人格，保持信仰的堅定與純粹，成為社會主義核心價值觀培育和踐行的標桿，使共產(chǎn)黨理論的先進性與政治實踐的堅定性有機結合，以黨員干部的實際行動昭告天下，才能夯實社會的信仰基礎。黨的十八大以來中央加大反腐倡廉懲戒力度，為贏得民眾信任邁出堅實的一步。以此為契機加強全社會的思想道德建設，加強輿論引導和監(jiān)督力度，充分發(fā)揮主流媒體扶正祛邪、揚善懲惡的社會導向功能，營造良好的輿論環(huán)境，激發(fā)人們自覺踐行道德的動力，引導人們向往和追求道德文明的生活。

任何社會要使個體認同某一社會價值觀念，必須與利益相聯(lián)系。多數(shù)人的行為選擇都存在利益的比較與權衡，并通過倫理化的制度規(guī)范達成。社會主義核心價值觀需要通過國家制度建設，確立公正、自由、民主的制度體系，保障公民可以通過自己的努力改變命運，通向物質與精神極大豐富的道路，平等滿足社會成員的權利得到尊重和保護，才能獲得扎根現(xiàn)實、持續(xù)推進的有力保障。只有正義的制度才合乎倫理，也才可能獲得多數(shù)人衷心擁護。只有奠定在公共道德基礎之上的法律才能真正維護公正、平等、自由，擁有至高無上的權威。因此，各項法律法規(guī)制度的制定、各項改革政策的出臺，必須充分體現(xiàn)國家正義、社會公正的價值追求，不斷促進城鄉(xiāng)一體化發(fā)展、社會公共資源均衡化，以有效的利益滿足贏得大眾認同。使得廣大民眾深切感受到平等、自由、法治的和諧氣氛，從而凝聚起最廣大人民群眾的思想共識，使社會主義核心價值觀成為全社會的價值導航。