李瀷《詩經(jīng)疾書》研究＊

付星星

(貴州大學(xué)人文學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

李瀷(1681—1763)，字子新，號星湖，祖籍驪州，朝鮮時代著名實學(xué)思想家。李瀷為學(xué)，受李滉影響很深，他曾自言:“退溪(1501—1570)，吾師也?！保?］193李瀷所處的時代，朝鮮王朝政治腐敗，社會經(jīng)濟(jì)蕭條，民生艱難。他繼承退溪學(xué)說，但也發(fā)現(xiàn)退溪之學(xué)無法拯救現(xiàn)實社會，因此，在李滉學(xué)說之外，李瀷還研習(xí)李珥、柳馨遠(yuǎn)等所倡導(dǎo)的實學(xué)思想，治學(xué)范圍包含天文、地理、算律、陰陽、醫(yī)藥等經(jīng)世之學(xué)，并培養(yǎng)了蔡濟(jì)恭、安鼎福、尹東奎、李秉休、權(quán)哲身等實學(xué)思想家，建立了以經(jīng)世致用為核心的星湖學(xué)派，成為朝鮮實學(xué)思想鼎盛期的重要代表。

李瀷著述宏富，其《詩經(jīng)》學(xué)成就主要體現(xiàn)在《詩經(jīng)疾書》中。何以謂之“疾書”?李瀷云:“‘疾書’者，取《橫渠畫像贊》‘妙契疾書’之義也?！保?］180又云:“‘妙契’，則吾豈敢，疾其書之義，則吾竊有取焉。”［2］189其侄李秉休解釋云:“先生之學(xué)不喜依樣，要以自得。經(jīng)文注說之間，有疑必思，思而得之，則疾書之，不得，則反復(fù)思之，必得乃已。故《疾書》中概多前儒未發(fā)之旨?！保?］180

一、懷疑與實證的研究方法

李瀷《詩經(jīng)》研究強(qiáng)調(diào)懷疑與實證的研究方法，主要表現(xiàn)在對《詩集傳》的懷疑與否定上。李瀷反對朱熹《詩》說主要體現(xiàn)在否定“淫詩”上，將被《詩集傳》定為“淫詩”的詩篇，轉(zhuǎn)換為托言男女以敘君臣際遇、思慕明君、追求賢人、警戒世風(fēng)等具有現(xiàn)實意義的詩。

如《邶風(fēng)·靜女》，《詩集傳》云:“此淫奔期會之詩也?！保?］26朱熹將此詩解釋為男女幽會之詩，李瀷持反對意見，他說:“‘愛而不見’者，非一人也，我既不行，而所思非一人，則非君相求賢，而何哉?乃托言男女之際，贈遺導(dǎo)達(dá)之情，以見相求之切。”［4］81-82李瀷以“愛而不見”非指一人來否定朱熹期會之說，并將此詩解釋為國君、大臣求賢的詩。但對“愛而不見”的理解沒有根據(jù)，屬于就己意以解《詩》的情況，有牽強(qiáng)附會之弊，可傳達(dá)出他敢于懷疑《詩集傳》、提出新見的學(xué)術(shù)勇氣。

再如《鄭風(fēng)·狡童》，《詩集傳》云:“此亦淫女見絕而戲其人之詞。言悅己者眾，子雖見絕，未至于使我不能餐也。”［3］53朱熹將此詩理解為女子失戀后的感情表達(dá)。李瀷不贊同此說，自立新說云:“此貞臣疾惡之詞。疾之之甚，寧欲不食不息而死也?！保?］150他以貞臣效忠國君解釋此詩，是對明君重用并愛護(hù)貞臣的渴望，傳達(dá)出對現(xiàn)世君臣關(guān)系的關(guān)注。

李瀷還把一些詩篇解釋為賢人思慕明君之詩，如《王風(fēng)·采葛》，《詩集傳》云:“蓋淫奔者托以行也?！保?46］李瀷云:

似是男悅女之作，或彼廢之臣托言其懷君耶?《采葛》之類亦比辭也。至蕭、艾其物益賤，有憫之之意。一廢一起之間，所進(jìn)用有如此者，故云爾?！诲鲆嗽?“臣下懼讒。一日不見君，如三年也?！保?］134-135

此外，李瀷還將《鄭風(fēng)·遵大路》《褰裳》《子衿》《陳風(fēng)·東門之楊》等釋為賢人對明君的渴望。

李瀷從警戒世風(fēng)、憂慮社稷等層面來消解朱熹之“淫詩”說。如以警戒世風(fēng)來解釋《王風(fēng)·大車》《鄭風(fēng)·將仲子》等詩，希望國之大夫堅守職責(zé)，運用刑罰來維護(hù)社會秩序，以道德、禮教與刑罰相結(jié)合來塑造百姓“有恥且格”的人格。他還以憂慮社稷之情來解釋《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》等詩。對于這些詩篇，李瀷不贊同朱熹“淫詩”說，而將關(guān)注現(xiàn)實的情懷投注在解釋之中。其解釋雖有附會之意，但傳達(dá)了其獨特的解《詩》特征。

李瀷以實證的方法研究《詩經(jīng)》，如《周南·汝墳》之“魴魚赪尾，王室如毀”，《詩集傳》云:“魚勞則赤尾。”［3］7李瀷否定云:“魚勞尾赤，驗之不然?！保?］26他將實際觀察與《詩經(jīng)》研究相結(jié)合，并據(jù)此指出《詩集傳》的錯誤。李瀷的觀察結(jié)果是否正確尚需進(jìn)一步探究，但其解釋體現(xiàn)出重視實證的研究精神。

李瀷敢于懷疑，不尊奉《詩集傳》之《詩經(jīng)》學(xué)權(quán)威，體現(xiàn)了懷疑與實證并行的《詩經(jīng)》研究方法。

二、經(jīng)世致用的《詩經(jīng)》學(xué)特征

《詩經(jīng)疾書》傳達(dá)了李瀷經(jīng)世致用的著書目的，同時也表現(xiàn)出他經(jīng)世致用的《詩經(jīng)》學(xué)特征。此一特征向外表達(dá)了求賢治國的政治主張，向內(nèi)指導(dǎo)士君子之立身處世，安頓亂世中漂泊不遇的士君子靈魂。

1.求賢治國

李瀷將《詩經(jīng)》中的一些詩篇釋為求賢之詩，表達(dá)求賢治國的政治愿望。李瀷強(qiáng)調(diào)賢人的重要性，他說:“忠賢之有益于國大矣，君雖無道，任使得其人，則國猶可以維持也?！保?］78李瀷在《詩經(jīng)疾書》中表達(dá)了尋覓賢人的艱難與阻礙。如《周南·卷耳》，《詩序》云:“后妃之志也，又當(dāng)輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞?！保?］36李瀷云:

《卷耳》，或謂求賢之作者近是，非后妃之作也。卷耳生于道旁，宜若易求猶不能多得，況賢人在遠(yuǎn)者耶?“崔嵬”，高之極，望之愈遠(yuǎn)，陟必愈高。大罍、小觥，皆待賓之具，望遠(yuǎn)人而不至，憂心忡忡，先酌而候遠(yuǎn)。言姑則其望之也不休，既不可得，則又陟岡、陟砠，思其次也。馬病、仆痡，則群下之不能進(jìn)賢也。［4］17

《詩序》表彰后妃輔佐君王之德，重視教化，強(qiáng)調(diào)《詩》在修身治國中的實際作用［10］。李瀷的解釋與后妃無關(guān)，僅存求賢之意。他以卷耳之近且易采，尚不可多得，以顯示追求尚在遠(yuǎn)方的賢人的困難;將詩中的“金罍”“兕觥”釋為款待賢人的器具，然賢人不至;求之者仍“陟彼高岡”“陟彼砠矣”執(zhí)著追求，但由于“馬病”“仆痡”的阻礙而導(dǎo)致求賢失敗。李瀷的解釋是一段有關(guān)求賢過程的想象與敘述。在表達(dá)求賢艱難之外，他還設(shè)想了一個執(zhí)著追求賢人的追求者形象——這個人是李瀷理想中的君王，也是滲透李瀷本人個人情愫的化身。

李瀷將求賢治國的理想寄托于國君，通過贊頌古代君王之任用賢臣以啟發(fā)與感染現(xiàn)世君王。如《鄭風(fēng)·有女同車》:

有女同車，顏如舜華。將翶將翔，佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。

有女同行，顏如舜英。將翶將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。

此詩，《詩序》云:“刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，助于見逐，故國人刺之?！贬尀橹S刺鄭忽的政治之詩［5］296-297?！对娂瘋鳌吩?“此疑亦淫奔之詩?！贬尀檠阅信角榈囊贾姡?］52。李瀷不取《詩序》與《詩集傳》的釋義，他說:

凡詩或悅或怨，而每多君臣之際，托諷之詞也。此篇即君悅臣之作。當(dāng)時鄭亦多賢，如子皮、子產(chǎn)之屬。此恐是君得賢佐，卻以男女托言者也。如二雅亦多天子答臣民之詩，何以異例?［4］149

李瀷解釋此詩是鄭國國君得賢人輔佐，托言男女之辭以言喜悅之情，并認(rèn)為此詩與《小雅》《大雅》中天子贈答臣民之詩相類。此外，李瀷還將《周南·兔罝》《召南·摽有梅》等詩解釋為古之國君求賢事國之詩。

李瀷還將一些詩篇解釋為國君聽信饞人之言而疏遠(yuǎn)賢人的詩。如《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，《詩序》與《詩集傳》都釋為夫婦離棄的詩，并為現(xiàn)代《詩經(jīng)》研究者認(rèn)可，李瀷卻將此詩中的夫婦比君臣，他說:

此詩君臣恩絕者，亦可以取義也。其始也上下相孚，不憚勤勞，富其國，恤其民。既有成績，為讒人離間，以至于威怒棄斥，故述其平日之事而怨慕之也。［4］66

李瀷所云“此詩君臣恩絕者，亦可以取義也”之“亦”字，表明他認(rèn)為此詩可以在傳統(tǒng)夫婦解釋之外比擬君臣恩義斷絕。他沿用屈原所開創(chuàng)的以夫婦隱喻君臣的象征傳統(tǒng)，將詩中丈夫離棄妻子轉(zhuǎn)化為國君離棄賢臣。其解釋是對現(xiàn)世政治中國君離棄賢臣的告誡，也是對國君禮遇賢臣共同營造繁榮家國氣象的向往。李瀷從政治角度解釋《詩經(jīng)》，延續(xù)了先秦儒家《詩經(jīng)》解釋與政治緊密相連的傳統(tǒng)［10］20。

2.指導(dǎo)士君子立身處事

李瀷在《詩經(jīng)疾書》中安慰處于困境中不遇的心靈。如《邶風(fēng)·綠衣》，《詩序》云:“衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也?！保?］117李瀷贊同《詩序》的解釋，以莊姜之不遇作為解釋的基調(diào)，將關(guān)注的重心轉(zhuǎn)移到解釋莊姜如何疏導(dǎo)不遇的情緒，以第二章、三章之“我思古人”為中心進(jìn)行闡釋，他說:

子曰:“貧與賤，是人之所惡，不以其道得之，則不去也?！贝酥^不當(dāng)?shù)枚谜?，莊姜是也。莊姜善得其方，故必思古人。君子取之，則凡有不安處，以圣賢為準(zhǔn)。思孔子之不得位，則天下之賤士可以安矣;顏淵之屢空，則天下之貧士可以安矣。莊姜可謂百世師。［4］57-58

“我思古人”，《鄭箋》云:“古之圣人制禮者，使夫婦有道，妻妾貴賤各有次序?！保?］120《鄭箋》釋“古人”為制禮之人，使妻妾貴賤有次序，使妾不得上僭于嫡夫人。李瀷與《鄭箋》不同，認(rèn)為莊姜思古人重在尋求精神支柱，即莊姜所思之“古人”是同樣處于不遇境地的古代圣賢君子——古之君子處困境而不易節(jié)操，以從容的態(tài)度堅守“窮”的狀態(tài)給莊姜以鼓勵與安慰。李瀷的解釋有想象與比附的成分，但不難看出其要旨之處是為亂世中不遇的士人君子尋求戰(zhàn)勝困厄現(xiàn)實的強(qiáng)大精神支撐，是為了安頓貧賤中的士人心靈。

《詩經(jīng)疾書》還具體指導(dǎo)士君子之立身處世。如《小雅·小明》，李瀷云:

以天理言，則善者宜福，不善者宜禍。故不善者之吉，莫非幸而免也。其善而兇者，亦不當(dāng)?shù)枚谜咭?。世衰道喪，事多乖反，不善者得志，善者偏禍，亦未如何也。禍福之來，非智巧可免，在君子惟自守而已。?］359

李瀷勸告處于禍福相乖反的社會里的君子以“自守”來保全自身人格。又如《小雅·雨無正》，李瀷云:

士之處亂世，無所措其手足，惟敬身為守之之法。［4］323

此詩是“饑饉之后，群臣離散，其不去者，作詩以責(zé)去者”［3］134之詩。第三章之“凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天”，是警告群臣之言，李瀷斷章取義，將“各敬爾身”釋為君子保身之法則。此外，如《王風(fēng)·君子陽陽》，李瀷認(rèn)為此詩表達(dá)的是士君子處困境之中要有樂觀的精神與強(qiáng)大的韌性，強(qiáng)調(diào)君子處事的節(jié)度與抱怨嘆息、終身愁悒者迥異。

三、《詩經(jīng)》訓(xùn)詁新見

李瀷生活的時代處于清朝康熙二十年至乾隆二十八年的時間段里，這一時期樸學(xué)興起，重視經(jīng)典之名物訓(xùn)詁的研究。李瀷在《詩經(jīng)疾書》中傳達(dá)了與清朝學(xué)風(fēng)相呼應(yīng)的學(xué)術(shù)品格，注重《詩經(jīng)》訓(xùn)詁的研究，并時有新見。茲舉兩例。

《召南·鵲巢》，《詩序》云:“夫人之德。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鳩，乃可以配焉?！保?］62“維鵲有巢，維鳩居之”之“鳩”字，《毛傳》云:“‘鳩’，鸤鳩，桔鞠也。鸤鳩不自為巢，居鵲之成巢?！保?］63朱熹《詩集傳》云:“鵲善為巢，其巢最為完固。鳩性拙不能為巢，或有居鵲之成巢者?！保?］8李瀷與《毛傳》《詩集傳》相異，他說:

鵲巢鳩居，未可曉。鵲無與鳩同居之理。鵲去而鳩居，義尤無當(dāng)。鳩巢上露，亦能自作，與彼判別。況其性淫媟，斷非取比之物。鵲則貞潔之禽，人不見其孽尾，即雎鳩之類耳。按《書》注:“鳩，聚也。”聚者，群類也，恐是群類同居也。以字義求之，《兔罝》云“好仇”，仇者，逑之本字。字從九，九者，糾也，故糾合亦作九合也。九而從人為仇，則九而從鳥非鳩乎?然則鳩者，乃鵲之好仇，與《關(guān)雎》之好逑恰同。維鳩居之者，維與仇同居也。［4］27

李瀷認(rèn)為，鳩鳥能自作巢，非居鵲之巢，否定了《毛傳》與《詩集傳》的解釋，同時還以鳩“性淫媟”否定《詩序》以鳩鳥比喻夫人之德。李瀷根據(jù)蔡沈《尚書集注》釋《堯典》“方鳩僝功”之“鳩”為聚之義［6］5，認(rèn)為《鵲巢》詩中的“鳩”具有“群類同居”之意。他又從字形的角度分析，認(rèn)為《兔罝》中“好仇”之“仇”是“人”從“九”，“鳩”字是“九”從“鳥”，得出“鳩”是鵲的好仇(逑)。李瀷從文字的結(jié)構(gòu)出發(fā)，給《鵲巢》詩之“鳩”提供了一個新鮮的解釋，體現(xiàn)了其富于想象的訓(xùn)詁研究方式。但需要指出的是，李瀷的解釋與《鵲巢》詩中“鳩”作為鳥的屬性不符。

再如《召南·羔羊》，《詩序》云:“《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節(jié)儉正直，德如羔羊也?！保?］83重點在美大夫之德如羔羊?！对娂瘋鳌吩?“南國化文王之政，在位皆節(jié)儉正直，故詩人美其衣服有常，而從容自得如此也?！保?］11重點以大夫之衣服來表現(xiàn)從容之態(tài)。李瀷重在解釋此詩之“紽”“緎”“總”，他說:

《爾雅·釋訓(xùn)》:“‘緎’，羔裘之縫也?！标懙柙?“五絲為 ，倍 為升，倍升為緎，倍緎為紀(jì)，倍紀(jì)為總，倍緫為襚?！辈谎浴敖F”之為何物，意者“紽”是“緎”、“總”之總名也?！熬s”者，二十絲也?！翱偂闭撸耸z也。如今布帛有升數(shù)、廣狹不同也?？p者何也?如深衣之有督縫，所謂負(fù)直是也。或言緎，或言總，非一人也。凡冠服度數(shù)皆有定制，如冠之梁旒，服之飾繡是也。當(dāng)時朝祭之服，有緎、總之別，陛朝者莫敢違，井井可觀，故詩人嘆美之也?！鸨翱蓜e，綱紀(jì)可立。禮樂刑政皆垂朕于此，乃圣人訓(xùn)誨，王佐之大規(guī)模，讀者詳之。［4］36

下面以表1呈示《毛傳》《詩集傳》《詩經(jīng)疾書》對“紽”“緎”“總”的解釋:

表1 《毛傳》《詩集傳》《詩經(jīng)疾書》解釋“紽”“緎”“總”簡況

關(guān)于“緎”的解釋，《爾雅·訓(xùn)釋》釋為“羔裘之縫”，《毛傳》《詩集傳》對“緎”的解釋大致相同，均為縫之意。但關(guān)于“紽”與“總”，《毛傳》都釋為“數(shù)也”［5］87，《詩集傳》則以“未詳”釋之。李瀷根據(jù)陸佃所引《西京雜記》“五絲為 ，倍 為升，倍升為緎，倍緎為紀(jì)，倍紀(jì)為總，倍緫為襚”提出一種新的訓(xùn)詁，認(rèn)為“紽”是“緎”與“總”之總名，以用絲之?dāng)?shù)量不同來解釋并區(qū)分“緎”“總”。

由于訓(xùn)詁的不同，關(guān)于此詩的詩旨，李瀷與《詩序》《詩集傳》等相異，認(rèn)為此詩中不同的服飾規(guī)定，不僅僅是出于禮儀上的要求，還具有確立尊卑綱紀(jì)、凸顯權(quán)力等級的重要作用。禮儀中的禮服和禮器在古代中國具有權(quán)力象征的作用，李瀷的解釋可備一說。

四、《詩經(jīng)疾書》之不足

1.過分強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》之致用目的

李瀷懷抱經(jīng)世致用的目的解釋《詩經(jīng)》，過分強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》在政教治國上的作用與意義，導(dǎo)致曲解詩意以就己意的解釋傾向。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》，此詩是棄婦傷其夫得新忘舊、始愛終棄之詩［7］184，李瀷卻將此詩轉(zhuǎn)化為士人事主不遇而遭棄之詩，他說:

此詩為垂戒而采之。居下之士或志急進(jìn)取，從懷如流，不擇可否，不慮后艱。托身匪人，終見疏斥而不復(fù)。［4］112

李瀷從致用的角度將此詩解釋為對急于進(jìn)取的士人的警告，是從指導(dǎo)士人立身處世的立場上來解釋的。

再如《陳風(fēng)·澤陂》，是一首懷人的詩:“全篇寫此一美婦之憂思悲傷，始而涕泗滂沱，繼而中心悁悁，終乃輾轉(zhuǎn)伏枕。憂愈深而人轉(zhuǎn)靜矣?！保?］434李瀷釋此詩云:

“蕳”，都梁香。生于水中，亦名蘭草，見《荊州記》。《說苑》云:“比如污池，水潦注焉，菅蒲生之?！逼眩葜v者。而香美之物與之并生于污池之中，以喻賢者雜處于卑賤氓庶之間。思欲得君而行道，至于窹寐涕泗也。若但謂男女之詞，則彼嬋妍之人而謂之碩大且儼，語意不侔，美者非指顏貌也。［4］223

李瀷以上所釋《澤陂》詩句為“彼澤之陂，有蒲與蕳”，認(rèn)為此詩以香美之“蕳”與低賤之“蒲”共生澤中以喻賢人處卑賤氓庶之間，表達(dá)的是對明君得賢人治國的期盼。

再如《陳風(fēng)·東門之楊》，此詩是“寫男女約會久候不至的詩”［8］243。李瀷將此詩釋為期盼明君之詩，他說:“‘昏以為期’者，如《離騷》之黃昏為期，恐是撫時懷君之語?！保?］218李瀷過分強(qiáng)調(diào)《詩》之用，其解釋有迂曲牽強(qiáng)之弊。

2.對詩篇章句的錯誤解釋

《詩經(jīng)疾書》還存在對詩篇章句錯誤解釋的情況。如《邶風(fēng)·凱風(fēng)》，此詩是“兒子頌?zāi)赣H并自責(zé)的詩”［8］56。此詩末章云:“睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心?！崩顬嬦尅氨暠彙痹?

“睍睆”，明鮮貌。彼“牽牛有睆”，其實可證。黃鳥惟有子之時，毛羽明鮮，及雛成，色變而無好音。此恐子母相求之意歟?［4］63

李瀷以上解釋存在兩個問題:首先，“睍睆”李瀷釋為“明鮮貌”，并以《小雅·大東》篇“睆彼牽牛”之“睆”為證，意在尋求《詩經(jīng)》內(nèi)證來作解釋，但并未對《大東》詩之“睆”與《凱風(fēng)》詩之“睆”二者均為“明鮮貌”作出解釋，顯得證據(jù)不充分;其次，“睍睆黃鳥，載好其音”，李瀷以黃鳥有子之時的毛羽明鮮來解釋前句，以幼鳥長大后則不再有動聽的聲音解釋后句，并將此詩釋為母子相求之詩。其解釋分裂詩句，屬無據(jù)之談。

再如《豳風(fēng)·九罭》，《詩集傳》云:“周公居?xùn)|之時，東人喜得見之，而言九罭之網(wǎng)，則有鱒魴矣，我覯之子之子，則見其袞衣繡裳之服矣?！保?］97李瀷解釋此詩首章與第二章云:

“九罭”如今捕雀網(wǎng)，中施小網(wǎng)，為之裳。九罭，則九網(wǎng)也。網(wǎng)至于九罭，雖鱒魴之美，亦為所罹。喻讒口之多，圣人不免也。［4］258

李瀷以可獲得鱒魴之大魚的“九罭”比喻讒言之多，即使是圣人也不能逃脫。觀此詩句，詩中無此喻意。此詩以“九罭之魚，鱒魴”起興，意在表明所見之人的不凡，沒有讒言之意。李瀷的解釋不準(zhǔn)確。

再如，《邶風(fēng)·靜女》是“一首男女約會的詩”［8］75，此首章云:

靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。

“愛而不見，搔首踟躕”是對男子不見女子內(nèi)心焦急不安之狀態(tài)的形象描寫。李瀷釋此章云:“凡憂閔躁急，則氣升而頭癢，故不覺其自搔?！保?］83李瀷以憂閔躁急可導(dǎo)致氣血上升再導(dǎo)致頭癢的生理角度來解釋“搔首”，缺乏文獻(xiàn)依據(jù)。《詩經(jīng)》中言及憂慮躁急之詩很多，如《王風(fēng)·黍離》，言大夫哀閔周室之顛覆;《小雅·小弁》敘太子宜臼被廢黜，不為父所信的哀憫;《大雅·云漢》述宣王仰天祈雨內(nèi)心的焦躁憂慮，且均未有“搔首”?？梢?，李瀷的解釋是想象之詞。

3.去背景化的《詩經(jīng)》解釋

李瀷將實證與科學(xué)的研究精神投注到了《詩經(jīng)疾書》中，在《詩經(jīng)》學(xué)研究上，具有打破權(quán)威提出新見的意義。但在運用客觀知識解釋《詩經(jīng)》時存在去《詩經(jīng)》所處之時代背景的問題，因此，其得出的結(jié)論與《詩經(jīng)》本身存在距離。茲舉二例。

《小雅·十月之交》描寫周幽王六年(公元前776年)的一次日食現(xiàn)象，是我國歷史上有關(guān)日食的第一次記載。日月星辰的運行在古代中國是作為神靈意志的象征，“代表了神靈對人類行為的某種態(tài)度，其中最為明顯的莫過于日食帶給人們驚疑與恐懼?！保?］56此詩通過敘述日食之異常以致自然界雷電、風(fēng)雨、地震的發(fā)生，旨在預(yù)示國家亂亡在即，以提醒統(tǒng)治者修身治國。關(guān)于此詩的解釋，《鄭箋》云:

日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。日辰之義，日為君，辰為臣?！际У溃瑸?zāi)害將起。［5］720

《詩集傳》云:

日月相對，則月光正滿而為望。晦朔而日月之合，東西同度，南北同道，則月掩日而日為之食。望而日月之對，同度同道，則月亢日而月為之食。是皆有常度矣。然王者修德行政，用賢去奸，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽。則日月之行，雖或當(dāng)食，而月常避日。故其遲速髙下，必有參差而不正相合，不正相對者，所以當(dāng)食而不食也。若國無政，不用善，使臣子背君父，妾婦乘其夫，小人陵君子，夷狄侵中國，則陰盛陽微，當(dāng)食必食。［3］132

《詩集傳》認(rèn)為日食是日月以常度運行可能發(fā)生的現(xiàn)象，此一可能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的關(guān)鍵在于世間王政之盛衰，具體言之則是，王者修德行政，“當(dāng)食而不食”，國若無政，“當(dāng)食必食”。朱熹認(rèn)為人事的善惡可以改變天象，主張“人事的禍福全在人道本身，這是人本主義的理性主義”［9］59。

李瀷運用科學(xué)知識否定日食與人事災(zāi)難之必然關(guān)系，他說:

日月之食皆有常度。古云:“當(dāng)食不食，不當(dāng)食亦食。”皆非也。今之歷法最密，何嘗有如此?若或有遲速而避之，則分?jǐn)?shù)必差，步天之術(shù)何以準(zhǔn)信?蓋日月食者，天運本有之常。災(zāi)雖非因人而有者，為災(zāi)則大于此，恐懼修省可以免矣。［4］319

李瀷認(rèn)為日食與月食皆是正常的天文現(xiàn)象，其發(fā)生與人的行為無關(guān)，又認(rèn)為人為造就的災(zāi)難也會大于日月之食，希望人們以恐懼修省之心來避免人為災(zāi)難的發(fā)生。李瀷從科學(xué)的角度解釋日食，去除了日食在詩中的神秘色彩，對正確認(rèn)識日食有幫助。但李瀷將此詩中的日食單純定義為天文現(xiàn)象卻與詩意存在巨大的距離，其解釋脫離了《詩經(jīng)》的時代背景:《詩經(jīng)》《國語》《左傳》等先秦典籍中，有關(guān)日月星辰的記載無不“認(rèn)為星辰日月的位置變動與地上人事的禍福相對應(yīng)”［9］40，與君主道德、政治局面、國運走向密切相聯(lián)。所以，《十月之交》之日食是作為政治警戒的作用與背景出現(xiàn)的，李瀷以科學(xué)精神否定日食與人事的關(guān)系，其解釋與詩篇之本義不符。

再如《小雅·小旻》，此詩是勸誡國君勿用邪謀的詩?！对娂瘋鳌吩?“大夫以王惑于邪謀，不能斷以從善，而作此詩。”［3］137此詩第三章云:

我龜既厭，不我告猶。謀夫孔多，是用不集。發(fā)言盈庭，誰敢執(zhí)其咎?如匪行邁謀，是用不得于道。

此詩之“我龜既厭，不我告猶”是有關(guān)龜卜的記載。龜卜是春秋時代的重要活動，人們通過占卜的形式向上天探求未知事物的吉兇?！缎F》詩對龜卜的描寫充滿了神秘色彩與神圣的意味。李瀷以科學(xué)的精神解釋此詩，他說:

鬼神又何能知其吉兇?一卜二卜厭而不告，非知而不告，其實鬼亦不知也。［4］327

李瀷的解釋與《詩經(jīng)》時代重視龜卜的社會背景不符合，他所持的科學(xué)知識與遠(yuǎn)古時代之詩人在思想上不同，因此，解釋也難以獲得詩人之旨意。李瀷的詮釋只是科普知識的呈現(xiàn)，卻并未真正考慮科學(xué)與詩意之間所存在的張力與緊張關(guān)系。

總之，李瀷運用懷疑與實證相結(jié)合的方法對《詩經(jīng)》進(jìn)行了系統(tǒng)的研究，他大膽地懷疑舊說，提出新見，使《詩經(jīng)疾書》呈現(xiàn)出實學(xué)家的研究品格。但由于他過分注重經(jīng)世致用的研究旨趣，致使《詩經(jīng)疾書》中存在一些穿鑿附會的解釋。然瑕不掩瑜，《詩經(jīng)疾書》蘊(yùn)涵了李瀷豐富的《詩經(jīng)》學(xué)研究成果，其不僅具有《詩經(jīng)》學(xué)史的意義，還對現(xiàn)代《詩經(jīng)》學(xué)的發(fā)展提供了新的思考維度。

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［7］陳子展.詩經(jīng)直解［M］.上海:復(fù)旦大學(xué)出版社，1983.

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