存在主義心理學視閾下的生態(tài)自我建構(gòu)

李葦

摘?要：生態(tài)自我理論的建構(gòu)和深化是近年來生態(tài)文明建設(shè)中討論的熱點話題。通過梳理文獻，從存在心理學的角度出發(fā)，在世界感、存在感、認同與共情三個維度上探討了生態(tài)自我的內(nèi)涵建構(gòu)，整合三個維度為進一步對生態(tài)自我做實證研究奠定理論基礎(chǔ)，為生態(tài)教育和生態(tài)文明提供世界觀上的理解和闡述。

關(guān)鍵詞：生態(tài)自我;世界感;存在感;認同;共情

中圖分類號：B82058???文獻標志碼：A???文章編號：10017836（2015）10009402

20世紀以來，環(huán)境問題日益全球化，厄爾尼諾現(xiàn)象、2003年的SARS病毒、沙塵暴、臭氧層的破壞等無不預兆著一個信號，我們的時代正在經(jīng)歷著一場可怕的生態(tài)危機。研究者們認為，當代環(huán)境大多數(shù)的變化主要是人為的因素造成的。其實在人類進化的漫長歷史中，人與自然環(huán)境的矛盾始終存在。人類謀求生存、繁衍和變化、舒適、安逸和發(fā)展，就必然和自然界發(fā)生矛盾，利用自然規(guī)律、改造自然環(huán)境、挖掘自然資源，盡管人類從未停止過對自己作用于自然的行為的“管控”，但是由于人口爆炸、文化差異、科技進步，促使人類社會經(jīng)濟發(fā)展與自然環(huán)境破壞之間的矛盾和問題日益尖銳，社會各界人士都做出了應(yīng)對和努力。學者吳繼霞[1]提出在世界觀、價值觀和認識范式上進行變革，確立一種新的、生態(tài)的世界觀，從哲學的上位理念和人的意識形態(tài)上重新認識和改變?nèi)伺c自然的關(guān)系，是生態(tài)文明建設(shè)的終極目標。運用生態(tài)系統(tǒng)整體性觀點認識現(xiàn)實事物、認識生命和自然界的價值、贊同人與自然和諧發(fā)展是生態(tài)世界觀的核心內(nèi)容。在新的、生態(tài)的世界觀里，人類個體如何認識自己、評價自己呢？生態(tài)自我的建構(gòu)可以從世界感、存在感、認同與共情三個維度進行。

一、世界感

海德格爾在《存在與時間》中將“世界”理解為“由天、地、神和‘終有一死者所組成的‘四重整體”[2]，人在此被去中心化，人類成了世界四個維度中的一個。在這樣的哲學思想建構(gòu)下，人類的生存圖景被表達為不同于傳統(tǒng)主體形而上學的形式，有了一種更加宏大的生存論觀念。在這宏大的生存論觀念中，人的地位被邊緣化，人不再是萬物之靈，不再是高于自然界的存在。盡管人類的活動必定影響自然環(huán)境，并與在這個世界棲息的其他的終有一死者發(fā)生矛盾和沖突，但這種矛盾和沖突，就可以在這種新的、存在傾向的世界觀的理解和詮釋下，因自我邊界的擴張，以社會指向的“自我”向與自然融合的“生態(tài)的大我

”轉(zhuǎn)化而得到解決和修復。“生態(tài)的自我”不僅包含原有的社會層面的自我意義，還包含了所有的動植物、山川、河流和土地等，意味著“我”能從所有存在物種中看到自我，并在自我中看到所有的物種。人與自然的關(guān)系不是物我的“我—它”關(guān)系，而是和諧共處、你中有我、我中有你的“我—你”關(guān)系。人類對環(huán)境的保護就是對自身物種的保護，人類對其他物種的關(guān)愛就是對自身物種的關(guān)愛。

生態(tài)大我使得人們在這個“詩意的棲居”之所，對自然多了敬畏之心，少了貪婪之心、自大之心。

?二、存在感

在世界感中，人類又應(yīng)該如何理解自身的存在呢？人類的進化史無疑是一部蔚為壯觀的歷史畫卷，地球從最初的無機狀態(tài)經(jīng)過億萬年的演變、進化、生成，最終出現(xiàn)人類這樣的智慧生命。“帕斯卡爾說人類是一個脆弱的蘆葦，但大自然卻情有獨鐘賦予了人類智慧，使其能夠享受自然界中能夠享受到的一切?！盵2]人類的存在，是如此的獨特。在自然界中，沒有哪一種物種，能像人類那樣擁有在主客體中變換角度認識事物的能力，人既是認識的主體，也可以是被認識的客體。人類的自我認識和反省意識讓他能夠有別于其他的物種，知識、文化、技術(shù)、語言等一系列人類世界的產(chǎn)物，讓人類在地球上有了無以倫比的地位。但是，這種地位的造就不是人類獨立完成的，恰恰相反的是，人類的發(fā)展與進步從未離開過自然的關(guān)懷和推進。大自然用她特有的方式孕育人類，“以某個生命的死亡來孕育新的生命的產(chǎn)生，以弱者的消失換取其他生命的延續(xù)，大自然正是以這種優(yōu)勝劣汰、適者生存的法則使生命之流淵源流淌?！盵3]

但當人類成了萬物之靈后，人類卻將人與自然的關(guān)系物化。海德格爾認為，近代開始的形而上學把自然看成是一幅圖像，成了人類可以隨意計算、組合、征服的被動，當自然不和人的意愿時，人就整理自然、修理自然。這樣的觀念系統(tǒng)帶來了人類前所未有的技術(shù)的春天和生活的舒適狀態(tài)，但也帶來了生態(tài)危機。氣候極端化、物種的畸變和急劇減少、土地的沙化和流失、水體污染和短缺，這個生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)十分脆弱，而人類又該作何選擇呢？

有機體只護衛(wèi)自己的身體或同類，而生態(tài)系統(tǒng)卻是編織一個更加宏偉的生命故事，人類作為生態(tài)系統(tǒng)中重要的一環(huán)，應(yīng)該具有維護生命數(shù)量和質(zhì)量增加、提高的責任和義務(wù)，主動化解生態(tài)破壞所造成的負面影響，恢復生態(tài)平衡狀態(tài)。

存在主義把人的自由意志看作是人類最高的屬性，人類之所以成為獨特的、有高度智慧的生物，就因為他具有選擇的自由。這次，又該何去何從呢？

三、共情與認同

深層生態(tài)學代表人物Allan Naess曾舉過這樣一個例子：“我無意中在顯微鏡中，觀察到一個非人類的生物——一只跳蚤蹦到酸性液體中，經(jīng)過幾分鐘的痛苦掙扎就死亡了的過程。整個過程表現(xiàn)得很可怕，我體會到了一種痛苦和憐憫，而共情并不是根本，而是‘我在跳蚤的死亡掙扎中看到了自己，認同才是根本?！盵4]可見，人類不僅僅和同類能夠產(chǎn)生共情，與世界的其他終有一死者也存在這種情感共鳴。其實，人類在自己創(chuàng)造的文學、繪畫、音樂、影視的藝術(shù)領(lǐng)域中，常常會有這種共情的表達?；萏芈脑姼琛段易约旱母琛分小?草葉”成了具有無限生命力的象征;屈原《離騷》中借由多種植物抒發(fā)自身的情懷;梵高《星空》中表達著憂愁和迷離……這樣的例子不勝枚舉。正因為人類可以透過他人、他物看到自己、了解自己，能夠從其他生物的生殖、繁衍、死亡的過程中看到自然的規(guī)律。如果“認同”了人類不是地球生態(tài)圈的唯一，而與天、地、神和其他的終有一死者共同組成了世界，

“認同”了動植物、天與地、乃至整個生態(tài)系統(tǒng)的存在，共情得以發(fā)生，自我的邊界得到擴展，人類的個體不再是疏離于大自然的個體，而是自然整體中的一部分。人與自然的關(guān)系不再處于對立的二元位置，才會主動地、自覺地關(guān)愛自然，保護環(huán)境[5]。

四、生態(tài)自我的建構(gòu)

人非草木，孰能無情？人是自然的產(chǎn)物，但又有別于其他的自然產(chǎn)物，因為人類能對物化的事物產(chǎn)生感情，而這種感情會影響人的行為。人類的自然之情從進化之初的“恐懼”到農(nóng)耕時代的“敬畏”，慢慢地走向工業(yè)文明的“疏離和冷漠”，人類的行為也從“跪拜”變成了“統(tǒng)治和掠奪”。但是正如恩格斯警告世人的“我們統(tǒng)治自然界，決不能像征服統(tǒng)治異族人那樣，決不是站在自然界之外的人似的”，因為當下人類已經(jīng)意識到這種“征服”已經(jīng)惹怒自然，生態(tài)危機一觸即發(fā)，如果人類再不節(jié)制自己的行為，可能會迎來生態(tài)舊賬一日清算的時刻。電影《2012》《后天》中的場景就不再是想象了。如何才能重建人與自然和諧發(fā)展之境？只有在世界感和存在感的正確認識和理解之下，才能產(chǎn)生正確的生態(tài)觀念和生態(tài)行為，為解決生態(tài)危機尋找到正確之路。Allan

Naess在1985年圣地亞哥出版的《認同：作為一種深度的生態(tài)態(tài)度的來源》一書中正式提出“生態(tài)自我”的概念，他認為，自我的成熟需要經(jīng)過本我、社會自我和生態(tài)自我三個階段。生態(tài)自我是一個廣泛的、擴展的、類場意義的自我[1]，由生態(tài)認同、生態(tài)體驗和生態(tài)實踐三重結(jié)構(gòu)組成，結(jié)合上述的三個維度，可將生態(tài)自我的內(nèi)涵建構(gòu)為下面這個模型：

綜上所述，生態(tài)自我的建構(gòu)在世界感和存在感的認識、理解下，才能夠具有堅實的理論依據(jù)和宏觀的建構(gòu)維度，圍繞人類對世界及自身存在的認識和體驗來建構(gòu)生態(tài)自我的內(nèi)涵[6]，才能從世界觀的角度解決人與自然關(guān)系中的矛盾與沖突，才能對生態(tài)自我的內(nèi)涵有深刻的理解和解讀，為生態(tài)教育和生態(tài)文明提供世界觀上的理解和闡述。

參考文獻：

[1]吳繼霞.生態(tài)心理學元理論探討——一種新的世界觀的確立和展開[C].北京：中央編譯出版社，2011：11—19.

[2]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：三聯(lián)書店，2006：203—209.

[3]曹孟勤.人與自然“深層”關(guān)系辨析[J].南京師大學報：社會科學版，2005，（2）：5—9.

[4]訾非.走向生態(tài)主義的心理學[J].北京林業(yè)大學學報：社會科學版，2014，13（2）：

1—7.

[5]蓋乃誠，陳本泉.自我概念與自我生態(tài)系統(tǒng)[J].山東師范大學學報：社會科學版，1995，（2）：62—64.

[6]吳建平.人類自我認知與行為對生態(tài)環(huán)境的影響研究[D].北京：北京林業(yè)大學：2011：1—150.

（責任編輯：侯秀梅） ?2015年10月第34卷第10期

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