論佛道教發(fā)展與廟會(huì)文化的變遷
——浙西南地區(qū)廟會(huì)習(xí)俗的歷史考察①

張祝平

(杭州市社會(huì)科學(xué)院 社會(huì)學(xué)研究所，浙江 杭州 310006)

浙西南，今麗水市所轄地域，古為處州，又稱(chēng)栝蒼?！巴Q(chēng)海內(nèi)十大洞天，栝蒼其一也?！窃谡憬媳?，接壤閩中，北界臺(tái)、婺，東引甌、越，西交三衢(信安、龍游、江山)，萬(wàn)山中一都會(huì)也。因地控阨，都成險(xiǎn)阻，誠(chéng)為四塞之國(guó)矣?！雹佟八彘_(kāi)皇九年，處土星見(jiàn)于分野，因置處州”②，迄今已有1 400 多年的歷史。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，早在4 000 多年前處州大地上就有人類(lèi)活動(dòng)的足跡。然而，“惟處之重嶺疊巘，清流激湍，較他郡為最險(xiǎn)，亦最奇”③。由于地理?xiàng)l件的制約和交通的阻礙，又長(zhǎng)期處于偏離政治文化中心的邊緣地帶，崇尚鬼神巫術(shù)之風(fēng)不免尤甚。對(duì)此，古籍中也有不少的記載:“惟俗侫鬼尚巫，相沿積習(xí)牢不可破。符簫輪回之說(shuō)眾口艷稱(chēng)以為美談，士庶家每朔望早起盥洗畢即攜冥鏹楮幣，遍禮各祠宇，至閨中婦女其信啫尤篤，逐群聯(lián)會(huì)莊，誦婆羅洵，結(jié)習(xí)之不可解者?！雹堋靶殴砩形祝m士大夫之家亦不免?！雹?/p>

廟會(huì)是因廟有會(huì)，廟卻是因山而置。廟的最早形態(tài)未必就是成形的建筑，更不可能是如今天一般眾多規(guī)模宏大或氣勢(shì)非凡的宮殿。據(jù)有關(guān)資料記載，上古時(shí)期，江南一帶的人們祭拜黃帝，都在仙都蒼龍峽口的鼎湖峰腳下。到晉代，在此建“縉云堂”以供奉祭祀。從此，縉云一帶便成為一個(gè)黃帝文化的圣地。黃帝文化的盛行逐漸孕育出了重要的宗教民俗信仰活動(dòng)——祭祀黃帝典禮。最晚至唐天寶年間，祭禮由民間聯(lián)合族祭上升為官方祭祀，每年清明、重陽(yáng)官民共祭，期間舉行大型民間文藝表演活動(dòng)。如今，黃帝祭典已成為了浙西南民眾和華夏兒女重要的文化盛事，并形成了地域特色濃厚的民俗文化景觀。2011年5月，縉云軒轅黃帝祭典被國(guó)務(wù)院列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。與此同時(shí)，張山寨“七七會(huì)”和常見(jiàn)于廟會(huì)表演儀式中的“疊羅漢”也被列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至今，麗水還有遂昌昆曲十番、青田魚(yú)燈舞、畬族三月三等與廟會(huì)相關(guān)的民俗事項(xiàng)被確定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有道惠夫人會(huì)、菇神廟會(huì)、太平廟會(huì)及煉火、畬族祭祀儀式、鋼叉舞、處州板龍、麗水吹打、青田百鳥(niǎo)燈舞、迎關(guān)公案、遂昌臺(tái)閣、茶燈戲、菇民戲等近二十項(xiàng)廟會(huì)活動(dòng)以及與廟會(huì)相關(guān)的民俗事項(xiàng)被確定為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更有一大批廟會(huì)活動(dòng)被確定為市級(jí)、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護(hù)和開(kāi)發(fā)利用。廟會(huì)及相關(guān)民俗活動(dòng)的興盛，無(wú)疑就是浙西南地區(qū)的一大傳統(tǒng)文化特色了，并且還正在與現(xiàn)代化的互動(dòng)融合中不斷演變、不斷豐富、不斷發(fā)展。

一、廟會(huì)的源起與形成

廟會(huì)，一般而言，就是因?yàn)閺R而形成的具有一定儀式等特定內(nèi)容的聚會(huì)，或者說(shuō)是圍繞著廟宇而發(fā)生的群體性信仰和儀式活動(dòng)，其實(shí)質(zhì)在于民間信仰，其核心在于神靈的供奉。從廟會(huì)的表現(xiàn)形式來(lái)看，它既可以是一種很大規(guī)模的、涉及廣泛區(qū)域和民眾群體的信仰與儀式活動(dòng)，也可以是某個(gè)村域或者某個(gè)家庭的祭祀儀式活動(dòng)，然而所有的儀式和文娛表演等都應(yīng)該是圍繞某一神靈信仰和祭拜活動(dòng)展開(kāi)的。因此可以說(shuō)，廟會(huì)的歷史，其實(shí)就是民間信仰的歷史。

從廟會(huì)的源起及發(fā)展演變過(guò)程來(lái)看，它與遠(yuǎn)古時(shí)代的宗廟社郊制度——祭祀是分不開(kāi)的，早期的祭祀對(duì)象主要是祖先和自然神，“靈魂不滅”觀念是其思想基礎(chǔ)，即原始先民們始終堅(jiān)信先袓死后仍在另一個(gè)世界繼續(xù)生活，靈魂不死，當(dāng)然也包括相信其它各種神靈的存在。而且，人們還相信，人與各種神鬼之間是可以溝通的，廟會(huì)則成為了先民們與自然之間、與先人之間、與神靈萬(wàn)物之間，以及與他人之間的一種群體性的特殊對(duì)話(huà)方式，并通過(guò)多種多樣的行為方式和程序儀式來(lái)營(yíng)造濃厚的氛圍而加以實(shí)現(xiàn)。于是，祭品與犧牲成為了廟會(huì)中至關(guān)重要的“硬件”，祭禮與儀式成為了廟會(huì)中的“軟件”，廟會(huì)中的巫(也或今日之道士或法師)直接扮演著神使的角色，導(dǎo)演著廟會(huì)的各項(xiàng)活動(dòng)，并成為了人神溝通的重要樞紐。［1］P8

廟會(huì)是以具體的神靈信仰和祭祀儀式表現(xiàn)出來(lái)的，但它在發(fā)展中，又與政治、經(jīng)濟(jì)、文化及自然生態(tài)等諸多因素相伴相生。在人類(lèi)社會(huì)的各個(gè)形態(tài)發(fā)展過(guò)程中都存在著一個(gè)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由低層次到高層次漸次演進(jìn)的規(guī)定性，廟會(huì)也是一樣的。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們生產(chǎn)生活物資交流需求的擴(kuò)大，廟會(huì)在保持祭祀活動(dòng)的同時(shí)，逐漸融入集市交易活動(dòng)。［2］“至南北朝時(shí)，統(tǒng)治者信仰佛教，大造寺廟，菩薩誕辰、佛像開(kāi)光之類(lèi)盛會(huì)乃應(yīng)運(yùn)而生，商販為供應(yīng)游人信徒，百貨云集，遂成廟市?！保?］并逐步成為中國(guó)市集的一種重要形式。之后，為增強(qiáng)廟會(huì)的吸引力和促進(jìn)人神溝通，人們又在廟會(huì)上增加各種富有地域特征的文娛活動(dòng)，娛神娛人。這樣，廟會(huì)也就從單一的宗教祭祀轉(zhuǎn)向了祭祀、娛樂(lè)、貿(mào)易、交流等多元化的文化形態(tài)，并具有了更大的民間性，成為了中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)不可或缺的民俗文化活動(dòng)。據(jù)相關(guān)資料顯示，到唐代社會(huì)，廟會(huì)經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的發(fā)展和演變，在祭祀神靈的禮儀和娛神藝術(shù)、貿(mào)易對(duì)廟會(huì)的固定作用和促進(jìn)作用，以及促進(jìn)人際交流等方面，都表現(xiàn)出成熟的內(nèi)質(zhì)。［4］P42－43這時(shí)，無(wú)論是在城市還是在鄉(xiāng)村，廟會(huì)都得到比較充分的發(fā)展。在處州，唐天寶七年(748年)唐玄宗李隆基敕改縉云山為仙都山，地方官員奉旨擴(kuò)建黃帝祠宇，把民間聯(lián)合族祭黃帝的形式上升為官府祭祀，每年清明、重陽(yáng)官民共祭，并由此形成了“北陵南祠”這一祭祀中華人文始祖——黃帝的格局，盛況空前，現(xiàn)尚流存殿中侍御史韋翃、括州刺史李季貞、戶(hù)部員外郎張鷺等所作的《仙都山銘》祭文。據(jù)史料記載，唐代時(shí)，在現(xiàn)麗水市區(qū)梅山一帶建有處州孔子廟，韓愈曾為它寫(xiě)了《處州孔子廟碑文》，可見(jiàn)其在當(dāng)時(shí)影響之大，廟會(huì)活動(dòng)自然也是非常興盛的。另?yè)?jù)唐代文學(xué)家段成式《酉陽(yáng)雜俎·前集》卷九《盜俠》中的記載:

韓晉公在浙西時(shí)，瓦官寺因商人無(wú)遮齋，眾中有一年少請(qǐng)弄閣，乃投蓋而上，單練(髟屈)履膜皮，猿掛鳥(niǎo)跂，捷若神鬼。復(fù)建水于結(jié)脊下，先溜至檐，空一足，欹身承其溜焉，睹者無(wú)不毛戴。⑥

《盜俠》中的這一段文字記述，不但敘述了無(wú)遮齋是商人主持的廟會(huì)，而且很詳細(xì)地記錄了當(dāng)時(shí)浙西南一帶廟會(huì)上的民間文娛表演場(chǎng)景。這些也表明，在這一時(shí)期處州廟會(huì)已基本成型并具有了一定的規(guī)模和影響。

二、佛道教的興起與廟會(huì)的發(fā)展

廟會(huì)風(fēng)俗與佛教寺院以及道教廟觀的宗教活動(dòng)有著密切的關(guān)系，同時(shí)它又是伴隨著民間信仰活動(dòng)而發(fā)展、完善和普及起來(lái)的。［5］在浙西南一帶，秦漢時(shí)期就有原始宗教活動(dòng)，道教、佛教歷史悠久，影響深遠(yuǎn)。據(jù)史料記載，秦漢時(shí)，景寧縣境內(nèi)已有原始宗教方術(shù)白鶴仙、盧相公活動(dòng);漢代，境內(nèi)已有方術(shù)道人活動(dòng)記載。三國(guó)時(shí)期，道教、佛教傳入或影響麗水;南朝，道教、佛教遍布全境;唐朝，達(dá)到鼎盛;五代、宋代，延續(xù)發(fā)展;元、明、清以來(lái)，佛、道二教均不同程度受到抑制，當(dāng)然歷代也有興衰，寺院宮觀隨之屢經(jīng)興廢。［6］P140－144

表1 《處州府志·右跡志·寺觀》統(tǒng)計(jì)處州寺觀數(shù)量⑦

三國(guó)時(shí)期，佛教開(kāi)始傳入麗水境內(nèi)。吳赤烏元年(238年)，蓮都始建有普慈寺，縉云建有廣嚴(yán)寺。此后，佛教文化如滔滔洪水般涌向處州大地，伴隨著佛教教義的傳播，佛寺廣筑，遍布全境。據(jù)清同治年間《麗水縣志》載，僅處州域內(nèi)舊麗水縣(今蓮都區(qū))就有寺庵61 處，其中以普慈寺為最早，唐建16 處，五代建17 處，宋建13 處，元建2處，明建2 處，建筑年代無(wú)考的10 處。其中處州府城區(qū)范圍內(nèi)較有影響的有城北普慈寺、天寧萬(wàn)壽寺、城北壽元山下壽寧寺、囿山南麓法海寺、白云山福林寺、城西南悟空寺、南明山仁壽寺、城東洞溪廣圣寺、城西北三巖寺、城東靈鷲寺、萬(wàn)象山崇佛寺、城東下河門(mén)四果庵、虎嘯門(mén)外大覺(jué)庵等。佛教的傳入并日漸本土化，廟宇如雨后春筍般林立處州大地，同時(shí)也留下了許多神奇的傳說(shuō)。于是，崇佛廟會(huì)應(yīng)運(yùn)而生。這一時(shí)期，道教也傳入麗水并逐步壯大，佛道之間展開(kāi)了激烈的生存競(jìng)爭(zhēng)。唐宋時(shí)期的經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，道教、佛教都達(dá)到了發(fā)展的高峰。道教文化由于其土生土長(zhǎng)的特性，再經(jīng)過(guò)帝王們的倡導(dǎo)更迅速地繁盛起來(lái)，特別在麗水還有葛洪、陸修靜、孫游岳、陶弘景、葉法善、劉處?kù)o等道教名士在此傳教布道，道觀興建愈見(jiàn)增多，名聲遠(yuǎn)播，并影響遐邇。老君廟、龍興觀、黃靈觀、紫虛觀、崇道觀、祥應(yīng)觀、祥禧觀、紫極壽光宮、太虛觀、永寧觀、鮑家神洞、縉云山等盛極一時(shí)，并影響至今。還有各地的龍王廟、土地廟、城隍廟、關(guān)帝廟、娘娘廟、圣母廟、夫人殿等，數(shù)不勝數(shù)。這些宮觀廟宇為處州廟會(huì)的繁榮發(fā)展奠定了基礎(chǔ)?？疾爝@一時(shí)期的史志資料，不難發(fā)現(xiàn)，各地在各種舉辦廟會(huì)的過(guò)程中都煞費(fèi)苦心地創(chuàng)造出一系列具有濃厚宗教色彩的活動(dòng)，比如水陸道場(chǎng)、壇醮齋戒、神誕慶典等等，名錄繁多、卻都通俗熱鬧、不拒俗眾，即使神秘莊重的宗教祭儀等活動(dòng)也掩蓋不住媚眾之歡娛。也正因?yàn)槿绱?，善男信女們趨之若鶩，樂(lè)此不疲。據(jù)有關(guān)資料顯示，在佛、道傳播早期，常常會(huì)以主動(dòng)走到民眾中間去的方式以爭(zhēng)取信眾，擴(kuò)大影響。比較典型的如佛教的“行像”活動(dòng)。⑧

文治是宋代時(shí)的一個(gè)重要特征，民俗文化也表現(xiàn)的異常繁榮。在宋代的廟會(huì)中，各種瓦舍勾欄、鼓樂(lè)社火，各類(lèi)民間戲劇演出非常盛行，促進(jìn)了廟會(huì)的民間娛樂(lè)性進(jìn)一步加強(qiáng)。同時(shí)，在這一時(shí)期，原本屬于民間信仰的祭祀神靈活動(dòng)，也紛紛與佛道神靈相結(jié)合，在佛道二教的各種慶典活動(dòng)中，民間各種社會(huì)組織也主動(dòng)前往助興。如此，各地各類(lèi)寺廟、道觀等場(chǎng)所就逐漸成了以宗教活動(dòng)為依托的民眾聚會(huì)的場(chǎng)所，廟會(huì)活動(dòng)及其它各類(lèi)宗教活動(dòng)隨之進(jìn)一步世俗化，［7］有越來(lái)越多的廟會(huì)及宗教活動(dòng)由普通民眾出面協(xié)商舉辦，這就進(jìn)一步促進(jìn)了廟會(huì)等民間信仰活動(dòng)的吸引力和娛樂(lè)性，商貿(mào)氣息也相應(yīng)增加，形成了宗教與民俗“風(fēng)助火勢(shì)、火助風(fēng)威”相得益彰的局面。事實(shí)表明，佛與道或分庭抗禮，或相互滲透，使廟會(huì)文化更加豐富多彩、蔚為大觀。［8］在浙西南，源于蕭梁年間的雙龍廟會(huì)發(fā)展至今已的1 500 多年來(lái)，特別是自宋代以來(lái)不斷融入地域民俗，豐富內(nèi)容、創(chuàng)新形式，以頌先賢、慶豐收為主題的文化娛樂(lè)活動(dòng)現(xiàn)已成為當(dāng)?shù)匾坏廓?dú)特的人文風(fēng)景。無(wú)獨(dú)有偶，始于此宋末元初的阜山廟會(huì)也是浙西南歷史最為悠久的廟會(huì)之一，迄今一直留存著處州大地的風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗和歷史文脈，見(jiàn)證了處州的經(jīng)濟(jì)社會(huì)和政治文化的變遷，也承襲了處州人民的山水情懷和生活情趣。

明清時(shí)期，由于小商品業(yè)與手工業(yè)的高速發(fā)展，刺激了生產(chǎn)力的發(fā)展，更促進(jìn)了廟會(huì)中貿(mào)易活動(dòng)的進(jìn)一步繁榮。這一時(shí)期的廟會(huì)中，寺廟已經(jīng)成為街巷藝人的舞臺(tái)，雜耍樂(lè)舞等演出活動(dòng)也更多地匯入其中，廟宇內(nèi)外的參與者越來(lái)越多，商貿(mào)活動(dòng)也越來(lái)越繁榮。尤其到了明中后期，廟會(huì)的宗教色彩漸趨淡化，物資交流和經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的份量越來(lái)越重。關(guān)于這些，我們經(jīng)?？梢栽诿髑鍟r(shí)期的一些小說(shuō)、詩(shī)詞等文學(xué)作品看到。比如，汪逸所作的《城隍廟市》中就有這樣的描述:

衢巷氣蒸紛鶩走，殿庭香繞吻鴟含。官雖屏從猶遮扇，客匪祈神亦住驂。廓廡肯容存隙地，工商求售厭空譚……行丐酡顏疑魃蜮，募僧黃面比瞿曇。摩肩逕窒窄恒如仆，觸鼻塵污似若甘……［9］P45

普慈寺廟會(huì)曾是浙西南地區(qū)發(fā)端最早、最有影響的廟會(huì)。據(jù)相關(guān)資料顯示，建于吳赤烏元年(238年)的普慈寺在當(dāng)時(shí)是浙江省三大名寺之一，就建廟時(shí)間而言，比杭州的靈隱寺還要早88年。普慈寺觀音廟會(huì)活動(dòng)富于民族特色和地域特色，至明清時(shí)期，已發(fā)展成為“既是一場(chǎng)佛事活動(dòng)，也是群眾性文化娛樂(lè)的大檢閱，同時(shí)也是物資交流，活躍城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)的大平臺(tái)”［10］P30。普慈寺舉行廟會(huì)活動(dòng)的時(shí)候，“寺外沿路各村都搭帳蓬竹棚，萬(wàn)商云集，酒店、菜館、飯莊顧客盈門(mén)，燒餅、油條、餛飩、茶攤、鮮花、紙花等攤販緊緊相連。土布綢緞、被枕百貨、面北果品應(yīng)有盡有……”［11］P30。再如，源于宋時(shí)，興盛于明代的遂昌七月會(huì)，廟會(huì)期間，遠(yuǎn)近親友及來(lái)自四面八方的游客都來(lái)趕會(huì)，家家戶(hù)戶(hù)祭品滿(mǎn)桌，賓月相聚，“阡陌道路，人流接踵，晚間看戲，歡情倍增……商賈走販畢至，貿(mào)易十分活躍”［12］。

最遲到清代末年，“廟會(huì)”與“廟市”幾乎已無(wú)區(qū)別，所指已經(jīng)都是一回事了。只不過(guò)，因?yàn)槌青l(xiāng)商業(yè)的繁榮，往常按月舉行的廟市在各地逐漸減少，多數(shù)改為依托節(jié)日舉行。而之前主要依托宗教節(jié)日舉行廟會(huì)則大多集中在春秋兩季，比如春節(jié)期間、農(nóng)歷三四月間，或夏耘秋收之間農(nóng)歷七八月份的相對(duì)農(nóng)閑時(shí)間。民國(guó)時(shí)期的廟會(huì)與清代晚期大致相同，在實(shí)質(zhì)上沒(méi)有什么差別。當(dāng)然，科學(xué)和民主思想的勃興，匯聚新的思想文化潮流，在廟會(huì)中也有一些反映，但由于特殊的社會(huì)歷史背景、它并沒(méi)有形成民俗文化發(fā)展的主流。當(dāng)然，這一時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)、各種自然災(zāi)害等在廟會(huì)儀式和表演中也有不同形式和不同程度的體現(xiàn)，并影響著廟會(huì)的發(fā)展變化及其具體內(nèi)容的改造。

新中國(guó)成立之初，黨和政府非常重視這一傳統(tǒng)盛會(huì)，但廟會(huì)的內(nèi)容與形式已經(jīng)有了很大改變，特別是加強(qiáng)了商貿(mào)、文娛游樂(lè)等活動(dòng)。也有許多廟會(huì)被完全改造成了物資交流大會(huì)，其中的民間信仰成份得到了清理和引導(dǎo)。據(jù)唐宗龍先生回憶，在建國(guó)之初的1950年，麗水城區(qū)還舉行過(guò)大規(guī)模的“太保廟會(huì)”:

在農(nóng)歷庚寅年“太保廟會(huì)”的前一天(1950年4月18日)，太保廟要舉行習(xí)俗相沿的“判官巡道”，判官是由人妝扮的，巡道隊(duì)由衛(wèi)護(hù)邊走邊鳴鑼?zhuān)汛稳仗＠蠣斔?jīng)過(guò)的街道先行巡游一遍，其意思一是“清道”，二是通告沿街住戶(hù)擺香案設(shè)祭。是晚，太保廟內(nèi)則為次日的廟會(huì)做好隊(duì)列安排等有關(guān)事項(xiàng)，而廟外的民眾則為擺設(shè)香案先行備好案桌、香燭、齋菜等祭品，而最忙碌的則是“太保廟會(huì)”下屬組織“七星會(huì)”和“皂隸會(huì)”的成員。

……叁月初叁這天，附近鄉(xiāng)村的人都紛紛趕到城里觀賞一年一度的“太保廟會(huì)”，有些較遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村民眾，還翻山越嶺于初二挑些土產(chǎn)到城里投親靠友住宿一夜，把土產(chǎn)給些親友，大部分于次日上市出售，因?yàn)辂愃氖屑帐敲總€(gè)農(nóng)歷月的逢叁逢八，叁月初叁正好也是市日，是日既可趕市售貨購(gòu)物，又可觀賞盛大的廟會(huì)，確是一舉多得的樂(lè)事。［13］

但自1957年以來(lái)，國(guó)家宗教政策呈現(xiàn)出左傾化，特別是中共八屆十一中全會(huì)后，國(guó)家開(kāi)始對(duì)宗教采取破“四舊”政策，提出“徹底消滅一切宗教”、“解散一切宗教組織和宗教團(tuán)體”、“取締宗教職業(yè)者”、“徹底搗毀一切教堂寺廟”等，這一期間廟宇和神像被毀，廟會(huì)活動(dòng)受到了前所未有的沖擊。如今在新的形勢(shì)下，發(fā)展保護(hù)文化遺產(chǎn)、發(fā)展旅游事業(yè)、活躍民眾文化生活、挖掘文化價(jià)值資源的傳統(tǒng)廟會(huì)改造和建設(shè)活動(dòng)得到有益發(fā)展。在浙西南，各種各樣的廟宇和廟會(huì)的恢復(fù)與再造，既使古老的民俗文化得以有效傳承，在一定程度上激發(fā)了千百萬(wàn)民眾昂揚(yáng)的愛(ài)國(guó)、愛(ài)家鄉(xiāng)、愛(ài)民族的熱情，凝聚和整合了社會(huì)力量，又活躍了廣大民眾的文化生活，促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動(dòng)，產(chǎn)生了良好的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益，有的廟會(huì)還在全國(guó)范圍甚至國(guó)際上產(chǎn)生了影響。

三、廟會(huì)的基本特征及表現(xiàn)形式

作為社會(huì)民俗文化形態(tài)的廟會(huì)，往往標(biāo)志著某一時(shí)期或特定地域的社會(huì)特征。換而言之，不同社會(huì)形態(tài)、不同地域條件下的廟會(huì)是有其不同的特質(zhì)的?？傮w來(lái)看，廟會(huì)具有比較突出的地域性特征、時(shí)節(jié)性特征、群體性特征和宗教神秘性色彩。

(一)地域性是廟會(huì)文化最為顯著的特征

這在很大程度上源于生活在不同自然環(huán)境中的民眾對(duì)于神靈的需求的差異，傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，“靠山吃山，靠海吃?！?，所以近山者敬“山神”，近海者敬“海神”，于是在沿海一帶孕育出媽祖崇拜、在浙西南龍慶景一帶形成特有的菇神崇拜也就不足為奇了。同時(shí)，我們還要注意到特定地域還是民眾自我認(rèn)同和產(chǎn)生某種心理歸屬感的重要界限，在鄉(xiāng)民看來(lái)不僅此地的一草一木、一磚一瓦具有神圣的特征，這里的一切都沐浴著神性的光輝。比如，胡則出生于今永康、縉云一帶⑨，因?yàn)楣偾逭?，所到之處，政?jī)斐然，恩澤于百姓，兩地民眾為紀(jì)念他，“多立祠祀之”，稱(chēng)之為胡公大帝，每年舉辦廟會(huì)。又如，傳說(shuō)蔡相是由外鄉(xiāng)來(lái)到遂昌，住在遂昌九龍山腳，以背運(yùn)木材為生的，雖然貧窮，卻為人正直，常為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民打報(bào)不平，人們有什么困難，他都有求必應(yīng)，在村里地位很高。“歿而為神，……鄉(xiāng)人立廟以祀。每逢立秋后第一個(gè)辰日，舉行祭祀，漸成廟會(huì)?！雹庠偃?，在浙西南的景寧、云和、龍泉、慶元、青田等地鄉(xiāng)間廣泛傳唱著記載馬天仙傳聞事跡的《馬佛經(jīng)》:

馬氏原來(lái)亦凡人，霧溪平陽(yáng)崗村人。之后遷到鸕鶿①去，駕鶴成神上天庭。

有年番邊大造反，馬氏作法仙術(shù)精。打得番邊番王敗，國(guó)家百姓享太平。

經(jīng)過(guò)唐王親察訪(fǎng)，才知馬氏是仙靈。唐王重賞厚封敕，護(hù)國(guó)救民馬佛人。

馬氏娘娘功勞大，為國(guó)愛(ài)民一心誠(chéng)。千呼萬(wàn)喚聲聲應(yīng)，收妖捉鬼次次贏。

連念三遍馬佛經(jīng)，全家平安萬(wàn)事興。天昏地黑四沉困，馬佛殿內(nèi)放光明。

頭頂紅云靈光顯，腳踏蓮花行成功。天旱之時(shí)云行雨，天雨之時(shí)日放晴。

一年四季風(fēng)雨順，萬(wàn)民百姓樂(lè)康寧。

在此，我們可以深切地感受到浙西南廣大信眾對(duì)馬氏天仙為國(guó)為民、大孝大德之高尚品格的認(rèn)同和贊賞，對(duì)其無(wú)限法力和偉大神格的頂禮膜拜，對(duì)地域和自身康樂(lè)祥和生活的無(wú)限向往。人們因感念馬氏天仙的德澤和祈望世世代代得到護(hù)佑而建廟供奉祭拜也就成了情理之中的事情。［14］

上述等等也足以表明，神靈傳說(shuō)及其神秘性意義應(yīng)該是與廟會(huì)的信仰傳播功能密切聯(lián)系在一起的。也正是從這一意義上說(shuō)，廟會(huì)的地域性特征除了體現(xiàn)在地方性神作為保護(hù)神和監(jiān)護(hù)神的方面，還集中地體現(xiàn)在降福納祥的美好愿望上。此外，廟會(huì)的地域性特征還表現(xiàn)在其它很多方面上，比如，供奉神靈與地方特色產(chǎn)業(yè)(或土特產(chǎn))的聯(lián)系，廟會(huì)的形式和內(nèi)容與地方戲曲、歌舞等文化藝術(shù)傳統(tǒng)的結(jié)合等。

(二)廟會(huì)具有一般性民俗活動(dòng)的時(shí)節(jié)性特征，但階段性更明顯

廟會(huì)的時(shí)節(jié)性最集中的體現(xiàn)于它和農(nóng)耕文化的緊密聯(lián)系。在浙西南各地的廟會(huì)，與其他地方一樣多數(shù)都存留于鄉(xiāng)村，廟會(huì)活動(dòng)的主要參加者也大多是農(nóng)民，即廟會(huì)的舉辦在一定意義上是為農(nóng)耕生產(chǎn)方式和生活方式服務(wù)的。日常所見(jiàn)多數(shù)廟會(huì)活動(dòng)以春日廟會(huì)居多，正如俗語(yǔ)所講，“跨入正春月，每日皆會(huì)”，這也是以我國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)地區(qū)所處地理位置和日常耕種的主要作物生長(zhǎng)周期，以及特殊的社會(huì)歷史條件為背景而形成的一種文化特征。春日廟會(huì)的直接意義在于:一是一年之季在于春，通過(guò)舉辦廟會(huì)，祈禱神保佑一年平安，生產(chǎn)豐收;二是可以通過(guò)廟會(huì)進(jìn)行生產(chǎn)物資交流和生產(chǎn)方式及經(jīng)驗(yàn)的交流，為春耕做準(zhǔn)備，也或?yàn)橄氖涨白霰匾臏?zhǔn)備。故:

“城鄉(xiāng)之有會(huì)，猶江浙之有集，閩廣之有墟也。三月初一、二日，北關(guān)有文昌會(huì);初四日馬坊會(huì);十八日，南街有塵凈庵會(huì);三月十五日有城隍會(huì);十八日有馬蘭鎮(zhèn)會(huì);二十四日，西關(guān)有插花會(huì)……”［15］

在浙西南地區(qū)，僅縉云壺鎮(zhèn)在正春月和春夏之間就有正月初包公殿廟會(huì)、正月十五龍燈會(huì)、二月初二水口殿廟會(huì)、二月七金鐘殿廟會(huì)、五月十三關(guān)公廟會(huì)等。在浙西南也有不少?gòu)R會(huì)是在農(nóng)歷七八月間舉辦的。比如，始于明萬(wàn)歷年間，迄今400多年歷史的遂昌石練七月會(huì)，就是在每年每逢立秋后第一個(gè)“辰”日舉行的，持續(xù)時(shí)間達(dá)半個(gè)月以上。其實(shí)，這與浙西南地區(qū)水稻每年耕種兩季這一農(nóng)業(yè)耕作方式有關(guān)，農(nóng)歷七八月份恰好是農(nóng)閑時(shí)間。因而，七月會(huì)“實(shí)是人們?cè)谙脑胖?，秋收之前農(nóng)閑時(shí)節(jié)的一場(chǎng)大規(guī)模的世間文化娛樂(lè)活動(dòng)，是商賈云集，買(mǎi)賣(mài)所需的鄉(xiāng)村物資信息交易會(huì)，也是家家戶(hù)戶(hù)親戚朋友的團(tuán)聚會(huì)?！保?6］

廟會(huì)的時(shí)節(jié)性或階段性還體現(xiàn)在通常會(huì)以廟宇所供奉主神的誕日或忌日為依據(jù)定期舉行。因此，通常有的廟一年舉行一次廟會(huì)，有的廟一年還可能有多次廟會(huì)。事實(shí)上，廟會(huì)也還是地方社會(huì)的一種特殊節(jié)日，在許多地方，人們會(huì)把舉辦廟會(huì)時(shí)的家庭團(tuán)員、親友相聚會(huì)被看得很重要，甚至比春節(jié)還要重視。特別是在現(xiàn)在的很多農(nóng)村，人員流動(dòng)非常頻繁，或外出經(jīng)商、或外出打工、或外出求學(xué)等，日常相見(jiàn)不易，而每逢廟會(huì)，卻總能把大家從四面八方聚集起來(lái)，得以互相交流，促進(jìn)情感融通。廟會(huì)期間，即使平常有糾葛的人在一起，也仿佛能盡釋前嫌，廟會(huì)期間產(chǎn)生意外沖撞，也可能一笑泯恩仇，因?yàn)檫@是一個(gè)特殊的節(jié)日。

(三)群體性是廟會(huì)的又一個(gè)重要特征

群體性并非民俗文化活動(dòng)的獨(dú)有特征，但它卻是廟會(huì)區(qū)別于日常性民間信仰活動(dòng)的一個(gè)重要體現(xiàn)?；蛘哒f(shuō)，如果沒(méi)有群體性，廟會(huì)也就不存在了。通常情況下，這種群體在量的規(guī)模上還會(huì)被看作是廟會(huì)影響力的標(biāo)志。在浙西南，一些歷史悠遠(yuǎn)的廟會(huì)，比如仙都祭典、張山寨廟會(huì)、石練七月會(huì)、慶元菇神廟會(huì)等舉行時(shí)，人數(shù)都以數(shù)萬(wàn)人計(jì)，不但有本省的，還有外省、甚至境外和國(guó)外的人前來(lái)趕會(huì)。在浙西南地區(qū)影響大、規(guī)模大、參與人員來(lái)源廣泛的廟會(huì)活動(dòng)之多在全國(guó)也是不多見(jiàn)的。這種群體性主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一個(gè)是會(huì)和社的集體祭祀組織成主持者，一個(gè)是職業(yè)性的祭祀行為，構(gòu)成廟會(huì)的集體性特征以有別于其他民間信仰等社會(huì)現(xiàn)象。［17］P73

會(huì)和社的民間組織以及村廟理事會(huì)等民間信仰組織，在今天廟會(huì)發(fā)展中相當(dāng)普遍的存在，并發(fā)揮著重要的作用。在浙西南各地如香火社、迎案隊(duì)等在廟會(huì)期間，整隊(duì)出發(fā)，以步行為主，往往還要做一些標(biāo)志，有的標(biāo)志是在彩旗上寫(xiě)著“× ×村× ×香火社”或“× ×?xí)钡茸謽?，有的則在旗上寫(xiě)著“朝祖進(jìn)香”之類(lèi)的字樣，或在組織成員的胸前披上一個(gè)紅布條以作標(biāo)記。古時(shí)處州太保廟會(huì)下屬的“七星會(huì)”和“皂隸會(huì)”組織龐大、成員眾多，影響極大?。香火會(huì)社一般由會(huì)首、會(huì)眾組成，會(huì)首多是輪流，或每年輪一次，或每會(huì)輪一次。比如，遂昌石練七月會(huì)古時(shí)涵蓋鎮(zhèn)域十六坦，廟會(huì)活動(dòng)則由十六個(gè)坦輪番值年?，輪任值守，廟會(huì)理事會(huì)對(duì)輪任值守者(也稱(chēng)值年理事)有明確的任務(wù)安排，主要有:

1.統(tǒng)計(jì)全村人丁，確定甲旗數(shù)字。(每男丁一旗，旗分青、紅、白、綠、黃五色，每色成對(duì)，九百旗為一甲)。

2.撮認(rèn)祭品，分派到戶(hù)。

3.檢查儀仗隊(duì)用具是否齊全，缺的需要添置或修補(bǔ)。

4.派遣戲劇行家，外出招聘優(yōu)秀劇團(tuán)。遇到“迎佛大年”還得培訓(xùn)“鑼鼓調(diào)”七人，“十番”十人的演奏人員;派人外出租馬，擔(dān)負(fù)“一馬三夫”(即，馬主、馬夫、背傘人)的吃食。?

在現(xiàn)在的壺鎮(zhèn)金竹關(guān)公廟會(huì)中，廟會(huì)輪值村(或會(huì)首)承擔(dān)的任務(wù)也非常明確，而且很有特色。廟會(huì)輪值村(或會(huì)首)的各項(xiàng)準(zhǔn)備工作主要有:

第一，輪值村在上一次輪值后出生男孩的家庭要集資買(mǎi)豬頭、出生女孩的家庭要集資買(mǎi)肥鵝，交給主事人員用以祭祀關(guān)公的供品，后來(lái)演變成每一個(gè)新生男孩各買(mǎi)一個(gè)豬頭，新生女孩各買(mǎi)一只肥鵝。近年又演變?yōu)槊恳粋€(gè)新生小孩，不管男女，都既買(mǎi)豬頭又買(mǎi)鵝。以至2010年金竹關(guān)公案祭旗時(shí)，作為祭禮的豬頭鵝，多達(dá)26 付，蔚為大觀;

第二，輪值村各家各戶(hù)都要編扎和糊制紙馬，并在迎案正日之前，各自都要抬著自己的紙馬，挑著供品，先行祭拜關(guān)公，這樣才能在正日下午抬去焚燒;

第三，輪值村要請(qǐng)戲班演戲，讓案神觀賞。一般要連演三到七天。［18］

在浙西南，有許多廟會(huì)僅局限于村域范圍，圍繞村廟展開(kāi)，每年的廟會(huì)活動(dòng)就由村里若干戶(hù)輪流執(zhí)首。每逢輪流到的農(nóng)戶(hù)主要負(fù)責(zé)提供廟會(huì)活動(dòng)中眾人飲食所需的物品，如大米、蔬菜、菜油、大豆及柴火等，并協(xié)助村廟理事會(huì)做一些力所能及的事情，而大部分的組織工作仍然是由村廟理事會(huì)承擔(dān)的。

廟會(huì)活動(dòng)中還有種民間鼓樂(lè)社和文藝表演隊(duì)，他們的職能在于為廟會(huì)助興，擔(dān)當(dāng)禮樂(lè)等具體任務(wù)，形成一種娛樂(lè)氛圍，吸引民眾參與，同時(shí)也是對(duì)所供奉之神靈虔誠(chéng)信仰的一種體現(xiàn)。在浙西南各地都有較大影響的參與廟會(huì)娛樂(lè)活動(dòng)的社團(tuán)，比如遂昌石番、縉云迎羅漢、慶元馬燈舞、麗水板龍舞、青田百鳥(niǎo)燈、遂昌臺(tái)閣、楷泉龍舟等鼓樂(lè)社和文藝表演隊(duì)都有悠久的歷史，不僅在當(dāng)?shù)兀以谑?nèi)外都有享有良好的聲譽(yù)。

職業(yè)的祭祀行為主要體現(xiàn)在行業(yè)神崇拜上。行業(yè)神一般指農(nóng)神之外的手工藝人和商人。在浙西南，比較典型的如龍泉的劍祖祭祀，龍泉寶劍的創(chuàng)始人歐冶子被歷代龍泉?jiǎng)撤顬樽鎺煟埲耖g劍匠早就有祭祀劍祖歐冶子的習(xí)俗，傳統(tǒng)的祭祀方式是在劍鋪打鐵爐上立歐冶子神龕，或貼“歐冶子將軍之位”的大紅紙，每日早、晚上香膜拜;每月初一、十五兩日，供奉三牲祭祀，以示不忘祖師的恩典和行規(guī)，保佑劍鋪爐火旺盛，生意興隆。相傳農(nóng)歷五月初五端午節(jié)，是歐冶子鑄成第一把寶劍，化龍飛去之日，龍泉?jiǎng)痴J(rèn)為這一天是鑄出好劍的吉日，于是每年的端午節(jié)，都要去歐冶子廟參拜祭祖，以祈求歐冶祖師的神助，打出好劍。還要去劍池湖取水淬劍，挖秦溪山土修補(bǔ)打鐵爐。［19］2008年，劍鄉(xiāng)龍泉恢復(fù)了已中斷60年的劍祖歐冶子公祭活動(dòng)。劍祖祭祀等行業(yè)神廟會(huì)的發(fā)展，在一定程度上體現(xiàn)出了行業(yè)的神圣觀念，同時(shí)也存在著同行經(jīng)驗(yàn)交流、團(tuán)結(jié)互助的作用。但在許多行業(yè)神祭祀活動(dòng)中，我們也感受到了明顯的宗法制等級(jí)現(xiàn)象。如，師傅輩與徒弟輩在敬奉神靈的廟堂位置就有明顯有區(qū)別。另外，從地方性特征上來(lái)看，行業(yè)神及廟會(huì)的發(fā)展也體現(xiàn)了各地經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的主要特征、繁榮狀況，以及不平衡性等。比如，放眼全國(guó)，生活于社會(huì)底層的妓女、乞丐等也有自己的行業(yè)神廟和廟會(huì)。

總體來(lái)看，廟會(huì)是一種有規(guī)則集會(huì)和無(wú)規(guī)則集會(huì)的統(tǒng)一。其參與者既有達(dá)官顯貴，更有平民百姓，不分貧富貴賤，可謂包羅萬(wàn)象，在神靈信仰面前，人人平等，似乎還沒(méi)有哪項(xiàng)文化活動(dòng)能像廟會(huì)這樣具有高度的包容性和群體一致性。

(四)宗教神秘性是廟會(huì)的本質(zhì)屬性

廟會(huì)本身就是由原始的宗教祭祀活動(dòng)發(fā)展而來(lái)的，其宗教性是勿庸置疑的。我們所見(jiàn)，幾乎每一個(gè)廟宇中都有在醒目的地方懸掛著眾多提寫(xiě)著“有求必應(yīng)”“心誠(chéng)則靈”等祈語(yǔ)的匾額、錦旗等，每一次廟會(huì)活動(dòng)上也都有祭拜神靈祈福或還愿的儀式。廟會(huì)中的祭祀儀式也會(huì)通過(guò)種種場(chǎng)景的布置和流程的設(shè)計(jì)營(yíng)造神秘的氣氛，以此促進(jìn)人神之間的真誠(chéng)交流與溝通。更重要的是因?yàn)檫@種神秘性還能形成某種獲得心理支持的力量，使人敬仰神靈，獲得心理上的慰藉，一定程度減緩精神層面的壓力和恐慌。

其實(shí)，神秘性是一切信仰的共有特征，而廟會(huì)中的神秘性則異常重要。在信眾眼里，不論參與者的身份高低、地位尊卑、財(cái)富多寡，在神靈面前都應(yīng)該是一樣的，所謂“眾生是平等”，因此都要有心理面的虔誠(chéng)和行為上的莊重，否則，就會(huì)受到人們的譴責(zé)。廟會(huì)中的禱辭和誓言、經(jīng)歌和舞蹈、神“藥”、特殊的獻(xiàn)供、對(duì)神像的敬奉等是廟會(huì)神秘性的重要構(gòu)成和主要體現(xiàn)。禱辭在于請(qǐng)求，誓言在于感召，它們所襯托和表現(xiàn)的是言語(yǔ)的神秘力量，即希望借助發(fā)自于內(nèi)心深處的表達(dá)來(lái)感動(dòng)神靈以實(shí)現(xiàn)自己或本群體的良好愿望，既有官方的致祭，也有民間的致祭。從流傳于浙西南的很多禱詞中可以看出，其中言語(yǔ)主要是向神靈表示感恩之類(lèi)的媚辭，同時(shí)也表達(dá)祈求和愿望;而誓言則多代表信眾個(gè)體，要自由靈活一些，獻(xiàn)媚之辭少，主要是直接表達(dá)自己的愿望和承諾。

壬辰遂昌祭春文?

惟公元二0 一二年四月九日農(nóng)歷壬辰之春，三月十九，藉地石練，縣長(zhǎng)衛(wèi)寧，率吾邑人，列鮮花雅樂(lè)，備五谷三牲，置清酒八佾，行勸農(nóng)贈(zèng)鞭之儀，以作春祭。

文曰:

九龍蒼莽錢(qián)甌源長(zhǎng)，

仙霞逶迤天境平昌。

好川遺古龍麗傳香，

云馳白馬地生金礦。

青山如畫(huà)秀水琴揚(yáng)，

物華天寶鐘靈遂昌。

春神既至惠風(fēng)蕩漾，

天澤甘霖草甦綠漲。

山弄錦繡水載花香，

耕種稼穡牧野歌揚(yáng)。

人勤物厚燕舞鶯唱，

吾今來(lái)祭兼號(hào)鄉(xiāng)邦。

同心同德自立自強(qiáng)，

政通人和幟正帆揚(yáng)。

勵(lì)精圖治會(huì)通八方，

祈佑天地興我遂昌。

刻鶴圖龍急流勇往，

風(fēng)調(diào)雨順百業(yè)宏昌。

社會(huì)和諧民富國(guó)強(qiáng)。

伏惟尚饗!

經(jīng)歌和舞蹈是廟會(huì)上娛神的重要方式。經(jīng)歌的內(nèi)容主要是唱頌所供奉之神靈的恩德與自己對(duì)神靈的敬奉，用詞樸素、生動(dòng)形象，曲調(diào)優(yōu)美。在浙西南，一般的香客為了取悅神靈也會(huì)學(xué)唱一些經(jīng)文。還有一些專(zhuān)門(mén)唱經(jīng)歌的人，哪有廟會(huì)，他們就跑到哪里。廟會(huì)中除了經(jīng)歌等宗教色彩鮮明的歌曲，還有不少各地信眾自編自創(chuàng)自唱的儀式性歌曲，并也成為了祭祀中的重要內(nèi)容。其中，比較典型的、在各地廟會(huì)中都較常見(jiàn)的比如“許愿”類(lèi)歌曲和“還愿”類(lèi)歌曲，在表現(xiàn)形式上唱誦結(jié)合，唱誦之前都要向神靈磕頭，以示敬重;在內(nèi)容上“許愿”類(lèi)歌曲主要是祈求，涵蓋平安、健康、財(cái)富、升學(xué)、就業(yè)等各種生產(chǎn)生活中的美好愿景，“還愿”類(lèi)歌曲由主要是指了卻心原后向神靈表達(dá)感激和實(shí)物的饋贈(zèng)等。

還愿歌?

誦:

天靈靈，地靈靈，離地三尺有神靈。

“我的那個(gè)× ×神靈啊，我是× ×村的× ×，×年×月來(lái)您這兒許下了愿，今兒個(gè)還愿來(lái)了!”

唱:

說(shuō)您靈，您就靈，

到底您老有神通，

如今了了我的一樁愿。

怎么能讓我兩手空。

沒(méi)得拿，沒(méi)得行，

高香紙燭先敬敬，

還有那樓船載的多呀，

金山銀海表您的功。

話(huà)說(shuō)好歹是我的嘴笨，

禮多禮少是我們家里窮，

記住我心里想著您，

您老可別不心疼，

村里村外，

逢人都說(shuō)您靈驗(yàn)，

全豬全羊都敬您，

我變牛變馬隨您行!

誦:

“× × 神靈，我給您帶的東西不多，您別嫌少。這是× ×，這是× ×，供您吃喝，供您行路，供您享用。× ×神靈，我給您來(lái)引路，×月×日到×村×個(gè)地方去，我給您請(qǐng)的大戲，閑不住忙著，忙不著閑著，您老瞅瞅。不讓您走著去，這是神馬、這是神轎，到了那里燒著高香等您咧!”

在一些廟會(huì)中，還有專(zhuān)門(mén)跳神舞等祭拜活動(dòng)，與日常一般的舞蹈相比，神舞通常與發(fā)生于當(dāng)?shù)鼗虮久褡鍏^(qū)域的神話(huà)傳說(shuō)相結(jié)合，具有宗教的神秘性。處州廟會(huì)上歌舞的內(nèi)容非常豐富，既有過(guò)去的傳承，也有現(xiàn)在的改造和創(chuàng)造，可以說(shuō)它也是浙西南地區(qū)民間文藝的集中展現(xiàn)。在我國(guó)有些地方舉辦的一些祭拜原始神的廟會(huì)上還有非常神秘的“神藥”，這些所謂的“藥”可以是能食用的物品，也可以是不能食用的蟲(chóng)卵、石頭、泥土、草根等。對(duì)于“神藥”，在浙西南各地廟會(huì)上并不多見(jiàn)。

廟會(huì)神秘性的另一典型體現(xiàn)，就是我們?cè)诟鞯貜R會(huì)上都非常容易見(jiàn)到的供品和獻(xiàn)禮，比如，上述《壬辰遂昌祭春文》中，對(duì)當(dāng)?shù)芈∈⒌拇杭阑顒?dòng)以及豐富的供品和獻(xiàn)禮作了描述:“率吾邑人，列鮮花雅樂(lè)，備五谷三牲，置清酒八佾，行勸農(nóng)贈(zèng)鞭之儀，以作春祭?！保?0］當(dāng)然，廟會(huì)中供品和獻(xiàn)禮的意義主要還是通過(guò)信眾所營(yíng)造的神秘性氛圍來(lái)體現(xiàn)的。

在浙南，石練七月會(huì)上信眾敬獻(xiàn)的供品可以稱(chēng)得上是精致之極，影響也非常深遠(yuǎn)和廣泛，當(dāng)?shù)厝苏f(shuō)“已經(jīng)成為一個(gè)品牌了”。石練祭品題材完全取決于大自然的花鳥(niǎo)草叢，它的工藝制作全部由當(dāng)?shù)剞r(nóng)民自己創(chuàng)作發(fā)明，栩栩如生。而眾多祭品中柳村祭品以供品豐富精巧而最為聞名，他們的供品中除數(shù)盆全雞全鴨外，還有上百盆裝著魚(yú)肉海鮮、果品糕點(diǎn)、人物花鳥(niǎo)等獨(dú)特造型的供品，這些全都是由本村的老藝人雕制而成的。其實(shí)，石練祭品不僅用在七月廟會(huì)上，還用在社殿、正月里、各村廟開(kāi)光、祭祀太公、祭佛等。［21］除供品外，冥器在廟會(huì)的神秘性氛圍營(yíng)造中具有重要的作用，在江浙一帶的廟會(huì)上，“紙馬”和紙做的“法船”等也具有冥器的意義，增添了廟會(huì)活動(dòng)的宗教性和神秘性色彩。

當(dāng)然，在廟會(huì)上信眾們對(duì)神靈的供奉和虔誠(chéng)祭拜無(wú)疑是其神秘性和神圣性最直接、最具體的展現(xiàn)了。廟會(huì)中人們對(duì)所信奉之神靈的虔誠(chéng)主要表現(xiàn)在:對(duì)神像的頂禮膜拜，“抱佛腳”或觸摸神像的某些部位，還有一些虔誠(chéng)的信眾會(huì)通過(guò)在神靈面前嚴(yán)厲的責(zé)己、罰己以期望獲得神靈的同情和關(guān)愛(ài)，等等。這些神秘的行為所體現(xiàn)的是浙西南廣大民眾直接樸素的信仰心理和情感表達(dá)方式，也構(gòu)成了浙西南民眾的群體記憶，并直接維系和促進(jìn)著處州廟會(huì)習(xí)俗的代代傳承。

注 釋:

①參見(jiàn)何鏜纂修:《栝蒼匯紀(jì)》(卷之一). 也可參見(jiàn)處 州 溯 源［EB/OL］. http://www. lsnews. com. cn/2013/system/2013/06/28/010423919. shtml，2013－ 06－28/2014－10－23。

②明代《名勝志》。

③④見(jiàn)《雍正志》。

⑤見(jiàn)《光緒縉云縣志》卷一四《風(fēng)俗志》。

⑥見(jiàn)段成式:《酉陽(yáng)雜俎·前集》卷九《盜俠》。轉(zhuǎn)引自謝重光.唐代的廟市［EB/OL］. http://www.zbjn.com/show.aspx?id=3181，2006－05－20/2014－10－23。

⑦據(jù)清光緒三年《處州府志·古跡志·寺觀》統(tǒng)計(jì)，也可參見(jiàn)《麗水市志·宗教》(送審稿)，2011年。

⑧所謂“行像”活動(dòng)，是指把神佛塑像裝上彩車(chē)，在城市街道上巡行的一種宗教儀式。如同今日廟會(huì)中常見(jiàn)的“游神巡境”。只不過(guò)當(dāng)時(shí)的“行像”主要是作為了擴(kuò)大影響、爭(zhēng)取民眾的一種手段。而后來(lái)之“游神巡境”作為廟會(huì)中的一種重要的宗教儀式活動(dòng)則主要是為了滿(mǎn)足本地域范圍內(nèi)民眾祭拜的需要。參見(jiàn)李錚編著:《廟會(huì)》，吉林文史出版社2010年版，第42－44 頁(yè)。

⑨胡則(公元963－1039)，初名廁，字子正，一說(shuō)永康胡庫(kù)人，一說(shuō)縉云人。可參見(jiàn):《胡則》，http://baike.soso.com/v260959.htm。

⑩參見(jiàn)清光緒版《遂昌縣志》。

①景寧鸕鶿鄉(xiāng)，位于浙江省景寧畬族自治縣城西部。關(guān)于馬氏的生世，傳說(shuō)、碑文和史料記錄較多，但從碑文記載看，馬氏是唐朝人，原名馬七娘，浙江平陽(yáng)人，嫁與景寧鸕鶿人的說(shuō)法較多，馬氏天仙的祖廟在景寧縣鸕鶿鄉(xiāng)的說(shuō)法較可信。另景寧渤海一帶傳說(shuō)馬天仙是青田縣晉朝時(shí)馬家人氏。東坑一帶傳說(shuō)馬天仙是山西省人，農(nóng)歷七月初七是她的生日。大均一帶人傳說(shuō)馬天仙是大均人，浮傘搭客是葉大郎，而不是元賽公;馬天仙被封“護(hù)國(guó)馬氏天仙”是因?yàn)轳R天仙救過(guò)在大均私訪(fǎng)的皇帝被封的。梧桐一帶傳說(shuō)鲇魚(yú)頭是被馬天仙踏扁的。隆川、黃口一帶傳說(shuō)馬天仙是龍泉縣安仁馬家人。

?“七星會(huì)”等，成員基本上處州府城街段的店主和店員組成，每個(gè)成員必須自費(fèi)置辦頭盔、盔甲、戰(zhàn)袍和長(zhǎng)槍、刀斧、長(zhǎng)戟、鋼叉、長(zhǎng)鞭、大錘等兵器、平時(shí)這類(lèi)東西都由成員們各自保存，供叁月叁太保出巡日裝扮使用?！霸黼`會(huì)”成員都是底層民眾，以年富力壯的城市游民或大水門(mén)碼頭“埠班”勞工為主，服裝為蘭色鑲白邊的直襟短衫，裝束若戲中的丑角，以逗人戲耍。參見(jiàn)唐宗龍:《麗水的三月三“太保廟會(huì)”》，《栝蒼史志》第4 期。

?十六坦中挨次輪任值首(迎會(huì)理事人)，凡十二年輪值一次，如“辰”年是石練街值首，稱(chēng)“迎佛大年”;“丑”年是淤頭值首，稱(chēng)“小大年”，其余散坦稱(chēng)“× ×值年當(dāng)頭”，每逢大年、小大年花樣特別多，邀請(qǐng)的戲班特別好，趕會(huì)的人又多，格外熱鬧。

?筆者據(jù)村民口述整理。

?《壬辰遂昌祭春文》，http://news. lsnews. com.cn/system/2012/04/10/010282599. shtml，2012－ 04－10/2014－09－21。

?轉(zhuǎn)引自高有鵬:《廟會(huì)與中國(guó)文化》，人民出版社2008年版.

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