吳媛媛 田勝利
漢代林辭說(shuō)“詩(shī)”與《孔子詩(shī)論》
吳媛媛田勝利
林辭說(shuō)詩(shī)折射的是西漢末年詩(shī)學(xué)發(fā)展的面貌,學(xué)者多視其隸屬于齊詩(shī)。《孔子詩(shī)論》是新出土的解詩(shī)文獻(xiàn),《孔子詩(shī)論》的授詩(shī)者,學(xué)術(shù)界有不同觀點(diǎn),爭(zhēng)議的背后基本認(rèn)定其是先秦時(shí)期儒家的詩(shī)學(xué)文獻(xiàn),并且在西漢時(shí)期還曾流傳于世。將林辭說(shuō)詩(shī)與《孔子詩(shī)論》解詩(shī)予以比較,揭示出它們之間的同異關(guān)系,有利于厘清先秦兩漢時(shí)期詩(shī)學(xué)發(fā)展的流變走勢(shì)。
林辭說(shuō)詩(shī)語(yǔ)料豐富,和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)篇目重合者甚夥。林辭說(shuō)詩(shī)是建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上的,是《詩(shī)》的爻辭化,這個(gè)龐大的涉詩(shī)語(yǔ)料庫(kù)既有對(duì)《詩(shī)經(jīng)》原詩(shī)的征引,也有對(duì)《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)歌主旨的蘊(yùn)藉,落實(shí)到具體案例,有的指向和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)具有一致性,存在著會(huì)通之處。
《詩(shī)經(jīng)》描寫的愛情婚嫁類詩(shī)歌常常引人神往,也是后人論說(shuō)的重點(diǎn)?!囤L(fēng)·燕燕》是其中的典型代表,詩(shī)曰:
燕燕于飛,差池其羽。之子于歸,遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及,泣涕如雨。
燕燕于飛,頡之頏之。之子于歸,遠(yuǎn)于將之。瞻望弗及,佇立以泣。
燕燕于飛,下上其音。之子于歸,遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及,實(shí)勞我心。
仲氏任只,其心塞淵。終溫且惠,淑慎其身。先君之思,以勖寡人。
整首詩(shī)生動(dòng)刻畫的是送別場(chǎng)面,以燕燕起興,點(diǎn)明送別主題,瞻望、泣涕是狀寫情貌,勞心和勖寡人是內(nèi)心思緒的流露。該詩(shī)的寫作緣由,《毛詩(shī)序》記載:“莊姜無(wú)子,陳女戴媯生子,名完,莊姜以為己子。莊公薨,完立,而州吁殺之,戴媯于是大歸,莊姜遠(yuǎn)送之于野,作詩(shī)見己志?!雹倜?shī)認(rèn)為是衛(wèi)莊姜送歸妾時(shí)所作的詩(shī)篇,類似的記載還見于劉向《列女傳·母儀》。毛序、劉氏的說(shuō)解雖已揭示出作詩(shī)見志的原委,但并沒有指明“己志”為何。對(duì)此,林辭說(shuō)詩(shī)提供了答案:
萃之賁:泣涕長(zhǎng)訣,我心不悅。遠(yuǎn)送衛(wèi)野,歸寧無(wú)咎。
恒之坤:燕雀衰老,悲鳴入海。憂在不飾,差池其羽,頡頏上下,寡位獨(dú)處。
焦贛是與劉向同時(shí)代人,所撰林辭對(duì)《燕燕》的說(shuō)解,彰顯的是西漢末期詩(shī)學(xué)觀點(diǎn),《萃》之《賁》末兩句提及衛(wèi)野,揭示的是莊姜送別陳女的地點(diǎn)。歸寧無(wú)咎,寧指寧立,毛傳:“寧立,久立也?!睂幣c原詩(shī)中“佇立”相應(yīng)。咎,學(xué)津本、四部本、士禮本作子,句謂莊姜對(duì)陳女“失去愛子而歸國(guó)”的感傷?!逗恪分独ぁ纺┚洹肮盐华?dú)處”,抒發(fā)的是孤零零的悲苦情境,既指陳女,也暗指莊姜自己。
林辭說(shuō)詩(shī)對(duì)女主人翁因悲苦心境而作《燕燕》的見解,在《孔子詩(shī)論》中能找尋到淵源和契合點(diǎn)。
第十簡(jiǎn):燕燕之情,……曷?
第十六簡(jiǎn):燕燕之情,以其蜀也。
孔子認(rèn)為《燕燕》一詩(shī)言情,蜀,馬承源云:“下句讀為‘以其獨(dú)也’,‘蜀’在此不能解釋為字的本義,當(dāng)讀作‘獨(dú)’”②馬先生的釋讀是可信的,《燕燕》之情緣于“以其獨(dú)”,獨(dú),指孤獨(dú)、獨(dú)處之義,和林辭說(shuō)詩(shī)可以相互印證,《恒》之《坤》末句“寡位獨(dú)處”,正是此義。
林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)在政論美刺類詩(shī)中也存在會(huì)通之處,二者的相互印證,有利于正確地對(duì)《詩(shī)經(jīng)》予以釋讀和還原。
《詩(shī)經(jīng)·召南·甘棠》,林辭寫道:
師之蠱:精潔淵塞,為饞所言。證訊詰問(wèn),系于枳溫。甘棠聽斷,怡然蒙恩。
復(fù)之巽:閉塞復(fù)通,與善相逢。甘棠之人,解我憂兇。
小過(guò)之坤:謹(jǐn)慎重言,不幸遭患。周召述職,脫免牢門。
既濟(jì)之觀:結(jié)衿流粥,遭饞桎梏。周召述職,身受大福。
林辭前兩則提及甘棠,化用《甘棠》詩(shī)題而得,后兩則中的周召述職,指周公旦和召公奭,是輔助周成王治理國(guó)政的兩位大臣。召公,《甘棠》原詩(shī)中稱作召伯,如“召伯所茇”、“召伯所憩”、“召伯所說(shuō)”?!陡侍摹吩?shī)位列《召南》第五首,召,朱熹注:“地名,召公奭之采邑也?!雹壅俨?dāng)指成王時(shí)期的召公奭,而非周宣王時(shí)期的召虎?!墩倌稀じ侍摹吩?shī)是召公奭采邑之地的民眾創(chuàng)作,本事記載見于《史記·燕召公世家》:“召公之治西方,甚得兆民和。召公巡行鄉(xiāng)邑……歌詠之,作《甘棠》之詩(shī)?!雹芰洲o說(shuō)詩(shī)既是對(duì)《甘棠》歌詠召公奭的認(rèn)同,也是對(duì)其故實(shí)的化用,甘棠之人解我憂兇,使我脫免于牢關(guān)、桎梏之患是引申發(fā)揮而得?!睹?shī)序》:“《甘棠》,美召伯也。召伯之教,明于南國(guó)?!雹莺土洲o具有一致性。
《孔子詩(shī)論》解《甘棠》詩(shī)又是怎樣的呢?相關(guān)簡(jiǎn)文如次:
第十簡(jiǎn):《甘棠》之報(bào),……曷?
第十五簡(jiǎn):(思)及其人,敬愛其樹,其報(bào)厚矣,《甘棠》之愛,以邵公……
第十六簡(jiǎn):(甘棠之愛,思)邵公也。
第二十四簡(jiǎn):吾以《甘棠》得宗廟之敬,民性固然,甚貴其人,必敬其位。悅其人,必好其所為。惡其人者亦然。
孔子解《甘棠》詩(shī),分別見于四支簡(jiǎn)。報(bào)謂報(bào)恩,交代的是該詩(shī)的寫作意圖。敬愛其樹的本事,《史記·燕召公世家》記載:“召公巡行鄉(xiāng)邑,有棠樹,決獄政事其下。”⑥又《韓詩(shī)外傳》:“詩(shī)人見召伯之所休息樹,美而歌之。”⑦百姓愛其樹是對(duì)召公愛之深切的顯現(xiàn)。第十五簡(jiǎn)、十六簡(jiǎn)中的“邵公”稱之謂公即指召公奭,第二十四簡(jiǎn)是孔子據(jù)詩(shī)意而作的闡發(fā)??鬃诱J(rèn)為《甘棠》是民眾贊美、報(bào)答召公奭的詩(shī)篇,這和林辭說(shuō)詩(shī)于歌詠對(duì)象和主旨上是十分吻合的。
《鹿鳴》,林辭有這樣的文字:
益之恒:鹿得美草,鳴呼其友。九族和睦,不憂饑乏。
升之乾:白鹿鳴呦,呼其老小。喜彼茂草,樂(lè)我君子。
林辭化用鹿鳴意象,配以君子當(dāng)之,是對(duì)君子樂(lè)享嘉朋的贊美,也是對(duì)《鹿鳴》主旨的揭示。《小雅·鹿鳴》原詩(shī)敘寫的正是一位君子與嘉賓宴飲歡慶的場(chǎng)景,如詩(shī)句回環(huán)復(fù)沓地曰:“我有嘉賓,鼓瑟鼓琴”。針對(duì)《小雅·鹿鳴》主旨,《毛詩(shī)序》曰:“燕群臣嘉賓也。既飲食之,又實(shí)幣筐篚,以將其厚意,然后忠臣嘉賓,得盡其心矣。”⑧毛詩(shī)大體是可信的,但還不夠確切,對(duì)此,《孔子詩(shī)論》有更為詳細(xì)的論斷,說(shuō)道:“《鹿鳴》以樂(lè)詞而會(huì),以道交,見善而傚,終乎不厭人?!笔拙渫怀鲋魅伺c賓客宴飲在于樂(lè),后幾句交待樂(lè)之實(shí)質(zhì)在于以道義相交,向善者學(xué)習(xí)不厭人而與人同樂(lè)的美德。林辭說(shuō)詩(shī)不如《孔子詩(shī)論》解詩(shī)之深刻,但均著眼于對(duì)君子樂(lè)宴賓客的贊美則是一致的。
《周南·葛覃》:
葛之覃兮,施于中谷,維葉萋萋。黃鳥于飛,集于灌木,其鳴喈喈。
葛之覃兮,施于中谷,維葉莫莫。是刈是濩,為絺為绤,服之無(wú)斁。
言告師氏,言告言歸。薄污我私,薄浣我衣。害浣害否,歸寧父母。
谷中葛覃、灌木黃鳥是比興手法的運(yùn)用詩(shī)歌末句點(diǎn)題,標(biāo)示的是一位女子欲返回娘家探望父母之事象。對(duì)此,林辭化用該詩(shī)是這樣的,《兌》之《謙》曰:“葛生衍曼,絺綌為愿。家道篤厚,父兄悅喜?!鄙斜拖壬ⅲ骸啊对?shī)經(jīng)·周南·葛覃篇》為絺為綌,服之無(wú)斁?!雹釤o(wú)斁指不厭,林辭首兩句以葛生漫衍起興,末兩句設(shè)想的是女子歸娘家后的快樂(lè)場(chǎng)景,合乎原詩(shī)主旨。《毛詩(shī)序》:“后妃之本也。后妃在父母家,則志在于女功之事,躬儉節(jié)用,服漧濯衣,尊敬師傅,則可以歸安父母,化天下以婦道也?!雹饷?shī)附會(huì)為后妃之說(shuō),顯然是對(duì)原詩(shī)主旨的偏離《孔子詩(shī)論》曰:
吾以《葛覃》得氏初之詩(shī),民性固然。見其美而必欲反一本。夫葛之見歌也,則……
氏,廖名春先生釋為“祗”(11),指敬。首句黃懷信先生注:“祗初之志,當(dāng)直釋為敬本的思想”(12)黃先生的見解是可信的,人之本在于父母,敬本、反本正是《葛覃》女主人翁回歸娘家最貼切地說(shuō)解,和林辭說(shuō)詩(shī)契合。
《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)篇并非都是贊美歌頌,還有大量篇目是對(duì)世事、權(quán)貴的諷刺和揭露,林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)于此端也有不少會(huì)通。
《邶風(fēng)·柏舟》,林辭《屯》之《乾》曰:“泛泛柏舟,流行不休。耿耿寤寐,心懷大憂。仁不逢時(shí),退隱窮居?!笔惆l(fā)的是生不逢時(shí)的感嘆。針對(duì)《柏舟》的寫作緣由,《毛詩(shī)序》曰:“言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時(shí),仁人不遇,小人在側(cè)?!?13)毛詩(shī)標(biāo)示的主旨可供參考,以衛(wèi)頃公時(shí)期的故實(shí)將詩(shī)歌予以坐實(shí)則略顯背離,《柏舟》詩(shī)旨,《孔子詩(shī)論》寫道:“《邶·柏舟》,悶?!薄囤L(fēng)·柏舟》也確實(shí)表達(dá)的是一種怨懣之情,如首章是這樣的:“汎彼柏舟,亦汎其流,耿耿不寐,如有隱憂。微我無(wú)酒,以敖以遊?!敝魅斯珣巡哦坏糜觯噬l(fā)出多重感傷。這和林辭說(shuō)詩(shī)于情感指向是契合的。
《周南·卷耳》,林辭多次稱引,如次:
乾之革:玄黃虺隤,行者勞疲。役夫憔悴,踰時(shí)不歸。
賁之小過(guò):玄黃瘣隤,行者勞疲。役夫憔悴,處子畏哀。
鼎之乾:傾筐卷耳,憂不能傷。心思古人,悲慕失母。
林辭說(shuō)詩(shī)之義,首則敘寫役夫在外勞苦奔波的窘境;次則處子畏哀指未婚妻子會(huì)心情悲傷;第三則稱憂愁而不能悲傷,古人指故人,末兩句謂長(zhǎng)思親人,悲戀慈母。針對(duì)這首詩(shī)歌,《孔子詩(shī)論》寫道:“《卷耳》不知人。”不知人,謂不知道心中懷念的那個(gè)人現(xiàn)在情況怎么樣。林辭征引該詩(shī),指的亦是役夫不知親人和未婚妻子的生活情況。
《祈父》,林辭《謙》之《歸妹》寫道:“爪牙之士,怨毒祈父。轉(zhuǎn)憂于己,傷不及母。”首兩句中爪牙指一般的衛(wèi)士,祈父指司馬,職掌兵甲,語(yǔ)出《祈父》前兩章:“祈父!予王之爪牙。胡轉(zhuǎn)予于恤,靡所止居?祈父!予王之爪士。胡轉(zhuǎn)予于恤,靡所底止?”林辭“傷不及母”句出自《祈父》末章:“亶不聰。胡轉(zhuǎn)予于恤?有母之尸饔?!闭麆t繇辭再現(xiàn)的是對(duì)祈父的尖銳諷刺。與之相應(yīng),《孔子詩(shī)論》說(shuō)道:“《祈父》之責(zé),亦有以也?!笨鬃诱J(rèn)為責(zé)備祈父是理所應(yīng)當(dāng)、有根有據(jù)的,這和林辭說(shuō)詩(shī)具有相似性。
《小弁》同樣是一首諷刺詩(shī),末兩章有這樣的詩(shī)句:
君子信讒,如或酬之。君子不惠,不舒究之。伐木掎矣,析薪扡矣。
舍彼有罪,予之佗矣。莫高匪山,莫浚匪泉。君子無(wú)易由言,耳屬于垣。無(wú)逝我梁,無(wú)發(fā)我笱。我躬不閱,遑恤我后。
針對(duì)這首詩(shī)歌,林辭《訟》之《大有》寫道“尹氏伯奇,父子生離。無(wú)罪被辜,長(zhǎng)舌所為?!毕嗨频姆Q引還見于《豐》之《鼎》:“饞言亂國(guó),覆是為非。伯奇乖離,恭子哀悲?!惫噪x,翟校本作流,是可信的,伯奇流離,指伯奇被逐而遭受流放?!对?shī)經(jīng)》中和《小弁》可相提并論的是《巧言》,詩(shī)句中也包含類似的言辭:“亂之初生,僭始既涵。亂之又生,君子信讒”。林辭《隨》之《夬》化用《巧言》曰:“辯變白黑,巧言亂國(guó)。大人失福,君子迷惑?!薄犊鬃釉?shī)論》也是同時(shí)提及兩首詩(shī)篇,曰:“《小弁》、《巧言》,則言饞人之害也?!笨鬃拥恼摂嗪?jiǎn)單而明確,林辭說(shuō)詩(shī)具體而生動(dòng),二者具有一致性。
總之,林辭說(shuō)詩(shī)情感指向分明,說(shuō)詩(shī)建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上,對(duì)詩(shī)具體而細(xì)膩的理解和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)存在相同或相似之處,陳桐生先生說(shuō):“從以上材料可知,《齊詩(shī)》之說(shuō)在不少地方接近《孔子詩(shī)論》”(14),陳先生的看法是可信的,他羅列的具體的齊詩(shī)語(yǔ)料大抵都采自《焦氏易林》。林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》在一定程度上可以對(duì)讀,有時(shí)已幾無(wú)區(qū)別,如林辭說(shuō)“湛露之歡,三訣畢恩”,《孔子詩(shī)論》則曰:“湛露之嗌,其猶酡也”。林辭說(shuō)“墻茨之言,三世不安”,《孔子詩(shī)論》則曰:“慎密而不知言”。在比較的視域中,可以下這樣的結(jié)論:林辭說(shuō)詩(shī)相比于毛詩(shī),總體上與《孔子試論》的關(guān)系更為貼近。
林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》解詩(shī)存在相通性的同時(shí),也存在著差異,二者的差異是詩(shī)學(xué)流變過(guò)程中的變化與發(fā)展。風(fēng)格上,《孔子詩(shī)論》解詩(shī)平允公正,林辭說(shuō)詩(shī)則顯得相對(duì)靈活,不束限于對(duì)一首詩(shī)歌的準(zhǔn)確揭示。目的上,《孔子詩(shī)論》解詩(shī)是孔子儒家學(xué)說(shuō)的有機(jī)構(gòu)成部分,而林辭說(shuō)詩(shī),《詩(shī)》是一種附帶的工具,僅是占筮繇辭的取用對(duì)象。
《關(guān)雎》是一首耳熟能詳?shù)脑?shī)篇,林辭寫道:
小畜之小過(guò):關(guān)雎淑女,配我君子。少姜在門,君子嘉喜。
履之頤:雎鳩淑女,賢圣配偶。宜家受福,吉慶長(zhǎng)久。
晉之同人:貞鳥雎鳩,執(zhí)一無(wú)尤。寢門治理,君子悅喜。
姤之無(wú)妄:關(guān)雎淑女,賢妃圣耦。宜家壽母,福祿長(zhǎng)久。
林辭用《關(guān)雎》之詩(shī),每則繇辭均以雎鳩起興,雎鳩在愛情上專一不二,喻指淑女之貞節(jié)賢美,吉善長(zhǎng)久等語(yǔ)皆盛贊貞淑之女是賢圣君子的佳偶。這種解讀在其他典籍中也能找到,陸賈《新語(yǔ)·道基篇》:“關(guān)雎以義鳴其雄。”(15)又《淮南子·泰族訓(xùn)》:“關(guān)雎興于鳥而君子美之,謂其雌雄不乖居也?!?16)對(duì)此,《孔子詩(shī)論》解詩(shī)是怎樣的呢?相關(guān)上博簡(jiǎn)有這樣的文字:
第十簡(jiǎn),關(guān)雎之改……曷?曰:童(終)而皆賢于其初者也?!蛾P(guān)雎》
以色喻于禮。
第十一簡(jiǎn):情愛也。《關(guān)雎》之改,則其思益矣。
第十二簡(jiǎn):好,反納于禮,不亦能改乎?
第十四簡(jiǎn):其四章則愉矣。以琴瑟之悅,嬉好色之愿。以鐘鼓之樂(lè)。
在這里,《孔子詩(shī)論》對(duì)《關(guān)雎》一詩(shī)的解讀重點(diǎn)在于以色喻禮,強(qiáng)調(diào)一個(gè)“改”字,改而合乎禮,注重的是男主人公的表現(xiàn),稱贊男子的舉動(dòng)契合孔子對(duì)于君子的界定和要求,是儒家一以貫之禮學(xué)思想的外顯。由此不看出,針對(duì)這首詩(shī)歌,林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》在解讀取向上依據(jù)不同的目的而不同,林辭引《關(guān)雎》,重點(diǎn)在于淑女,占筮取其陰陽(yáng)和諧的象征意義;《孔子詩(shī)論》重點(diǎn)在于君子,取其改而知禮之義。
《鸤鳩》,林辭寫道:
乾之蒙:鴶鵴鸤鳩,專一無(wú)尤。君子是則,長(zhǎng)受嘉福。
隨之小過(guò):慈鳥鸤鳩,執(zhí)一無(wú)尤。寢門內(nèi)治,君子悅喜。
夬之家人:鸤鳩七子,均而不殆。長(zhǎng)大成就,棄而合好。
針對(duì)這首詩(shī)歌,林辭說(shuō)詩(shī)是著眼于鸤鳩鳥的均衡專一品德,并且將其和君子、賢妃進(jìn)行比擬,是從正面進(jìn)行謳歌,占筮時(shí)取其陰陽(yáng)和合的象征義。同樣是這首《鸤鳩》,《孔子詩(shī)論》第二十一簡(jiǎn)曰:“《鸤鳩》吾信之?!钡诙?jiǎn)寫道:《鸤鳩》曰:其義一氏兮,心如結(jié)兮。吾信之。”孔子說(shuō)“吾信之”是針對(duì)原詩(shī)歌詠的鸤鳩鳥品德而言,如《曹風(fēng)·鸤鳩》原詩(shī)首章寫道:“鸤鳩在桑,其子七兮。淑人君子,其儀一兮。其儀一兮,心如結(jié)兮。”涵詠詩(shī)篇,確系是對(duì)鸤鳩鳥、以及類似具有鸤鳩般品格的君子的歌頌,贊其是國(guó)家之棟梁??鬃铀f(shuō)“吾信之”即指信從《鸤鳩》所贊美的品格和思想,在這里,孔子并未對(duì)《鸤鳩》之詩(shī)的主旨作出明確論析,采用的是獨(dú)特的“吾”對(duì)作品發(fā)表看法的形式,相似者還有如《文王》,吾美之;《猗嗟》,吾喜之;《宛丘》,吾善之等,和林辭說(shuō)詩(shī)于方法形式上具有較大差異。
《小雅·黃鳥》一詩(shī),林辭《乾》之《坎》有這樣的文字:“黃鳥采菉,既嫁不答。念我父母,思復(fù)邦國(guó)。”采菉,學(xué)津本作來(lái)集。在這里,焦贛對(duì)于《黃鳥》一詩(shī)予以引申,敘寫成一位女子出嫁后思念故國(guó)父母詩(shī)作,此種說(shuō)詩(shī)已經(jīng)和原來(lái)的詩(shī)歌主旨有所背離,占筮時(shí)則取其陰陽(yáng)隔塞的象征義。針對(duì)《黃鳥》的主旨,《毛詩(shī)序》寫道“刺宣王也?!?17)鄭玄箋:“刺其以陰禮教親而不至,聊兄弟之不固。”(18)毛詩(shī)和鄭玄箋著眼于詩(shī)歌的現(xiàn)實(shí)諷刺意義,坐實(shí)性解讀也未必合乎詩(shī)歌原意,相比之下,《孔子詩(shī)論》有這樣的論斷“《黃鳥》則困而欲反其故也,多恥者其病之乎?”針對(duì)孔子的言辭,徐正英先生有這樣的辨析:
所謂“欲返其故”,自然是指身處困境中的作者渴望返回故國(guó)故鄉(xiāng)。所以,孔子對(duì)《黃鳥》詩(shī)旨的概括,大意是說(shuō):《黃鳥》一詩(shī)抒發(fā)了作者困厄異國(guó)而渴望返回故鄉(xiāng)的思想感情。值得重視的是,孔子對(duì)《黃鳥》一詩(shī)的解讀至此并未結(jié)束。其又云:“多恥者其病之乎?”……意思是說(shuō):多蒙恥辱的人,會(huì)擔(dān)憂此類事情發(fā)生吧。細(xì)玩孔子論《黃鳥》全部言論,他確實(shí)是前句概括詩(shī)旨,后句則由詩(shī)旨誘發(fā)聯(lián)想,發(fā)表了自己對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的看法。(19)
徐先生的辨析是可信的,《黃鳥》的作者遭受困厄渴望返回故國(guó)故鄉(xiāng),如《小雅·黃鳥》原詩(shī)首章寫道:“黃鳥黃鳥,無(wú)集于穀,無(wú)啄我粟此邦之人,不我肯穀。言旋言歸,復(fù)我邦族?!痹?shī)歌以黃鳥起興,喻指作者在外遭受困厄而思念歸邦返家心緒。詩(shī)歌沒有指明諷刺對(duì)象是宣王,對(duì)此朱熹在《詩(shī)集傳》中有這樣的判斷:“今按詩(shī)文,未見其為宣王之世?!?20)也沒交代作者的女性身份,毛詩(shī)、林辭說(shuō)詩(shī)都是對(duì)其的發(fā)揮《孔子詩(shī)論》則較為公允。
和《黃鳥》具有相似情形的還有《鵲巢》一詩(shī)?!儿o巢》出自《召南》,是一首述寫女子出嫁的詩(shī)作,林辭《節(jié)》之《賁》曰:“喜樂(lè)踴躍,來(lái)迎名家。鵲巢百兩,以成嘉福?!冰o巢點(diǎn)名篇題,以成嘉福是對(duì)這段婚姻的美好期待和評(píng)價(jià),百兩出自《鵲巢》詩(shī)的最末一句,整首原詩(shī)是這樣的:
維鵲有巢,維鳩居之。之子于歸,百兩御之。
維鵲有巢,維鳩居之。之子于歸,百兩將之。
維鵲有巢,維鳩盈之。之子于歸,百兩成之。
百兩形容出嫁時(shí)的隊(duì)伍之浩大,末句孔穎達(dá)疏:“箋以御為迎夫人,將之謂送夫人,成之謂成夫人,故易以百兩之禮送迎成之?!卑賰芍Y,暗含出嫁女孩的身份和家世之高貴。針對(duì)這首詩(shī)的主旨,林辭說(shuō)詩(shī)是從正面予以贊揚(yáng)的,這從林辭對(duì)《召南》的謳歌中也可以得到印證,《大過(guò)》之《頤》寫道:“三奇六偶,各有所主。周南召南,圣人所在。德義流行,民悅以喜。”在這里,頌揚(yáng)的是周南、召南的美好,《鵲巢》位列《召南》之首,被比擬為《關(guān)雎》,對(duì)此,朱熹《詩(shī)集傳》有這樣的文字:
南國(guó)諸侯,被文王之化,能正心修身以齊其家,其女子亦被后妃之比,
而有專靜純一之德。故嫁于諸侯,而其家人美之曰:維鵲有巢,則鳩來(lái)居之,
是以之子于歸,而百兩迎之業(yè)。此詩(shī)之意,猶周南之有《關(guān)雎》也。(21)
在這里,朱熹將其和《關(guān)雎》進(jìn)行比對(duì),周南、召南并提,而首篇《關(guān)雎》和《鵲巢》在題材上的一致性也是事實(shí),彰顯的是編排上的有意而為之,自然也是受到肯定的對(duì)象。林辭占筮繇辭用《詩(shī)》,取其陰陽(yáng)和合的象征義。
《鵲巢》詩(shī)歌主旨,在后代的流傳中卻生發(fā)出多種不同的解讀取向,郭晉稀先生認(rèn)為是搶婚詩(shī),黃懷信先生認(rèn)為這是一首諸侯廢掉原配夫人,另取新歡的詩(shī),詩(shī)意充滿怨恨。兩位先生皆依據(jù)的是《召南·鵲巢》首兩句:“維鵲有巢,維鳩居之?!冰o巢鳩占,這現(xiàn)象自是受到人譴責(zé)的,林辭說(shuō)詩(shī)對(duì)此已經(jīng)有了關(guān)注,《節(jié)》之《需》寫道:“鵲巢鳩成,上下不親。外內(nèi)乖畔,子走失愿?!鄙斜拖壬ⅲ骸谤o巢鳩成者,言鵲營(yíng)巢成,為鳩居也?!?22)鵲巢為鳩所侵占,爻旨兇險(xiǎn),后面的繇辭是在此基礎(chǔ)上的引申發(fā)揮。針對(duì)這首詩(shī),《孔子詩(shī)論》有這樣的解讀:
第十簡(jiǎn):《鵲巢》之歸,……曷?
第十一簡(jiǎn):《鵲巢》之歸,則離者……
第十三簡(jiǎn):《鵲巢》出以百兩,不亦又離乎?
在這三支簡(jiǎn)中,前兩只簡(jiǎn)標(biāo)示的一個(gè)重要字眼是歸,歸指的是女子出嫁,卦名《歸妹》正是取歸為女子出嫁之義而得。第十三簡(jiǎn)中的“不亦又離乎”,離指離開父母家而嫁入夫家之義?!犊鬃釉?shī)論》的記載均很簡(jiǎn)約,沒有明顯的情感標(biāo)示,較為平正、公允,林辭對(duì)鵲巢鳩占現(xiàn)象的揭示和批判,則是《孔子詩(shī)論》未曾提及的。
林辭說(shuō)詩(shī)建立在用詩(shī)基礎(chǔ)上,《詩(shī)經(jīng)》篇目以動(dòng)物物象起興者如《關(guān)雎》、《鸤鳩》、《黃鳥》、《鵲巢》等往往受到林辭編撰的青睞,林辭化用的目的是將《詩(shī)》爻辭化,借用詩(shī)之物象和事象,取其象征含義而便于占筮;《孔子詩(shī)論》是專門的解詩(shī)之作,是孔子向弟子傳授的詩(shī)學(xué)理念,承載的是孔子之儒家思想,二者在側(cè)重點(diǎn)上有所區(qū)別。值得一提的是,除了上述以動(dòng)物名篇的篇目外,林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》的分際在其他篇目中也是同樣存在的。
《東方未明》詩(shī)曰:
東方未明,顛倒衣裳。顛之倒之,自公召之。
東方未晞,顛倒裳衣。倒之顛之,自公令之。
折柳樊圃,狂夫瞿瞿。不能辰夜,不夙則莫。
詩(shī)歌的主旨,《毛詩(shī)序》寫道:“刺無(wú)節(jié)也。朝廷興居無(wú)節(jié),號(hào)令不時(shí),挈壺氏不能掌其職”。毛詩(shī)是從諷刺角度對(duì)詩(shī)歌予以的闡發(fā)。林辭說(shuō)詩(shī)與此不同,《同人》之《中孚》曰:“衣裳顛倒,為王來(lái)呼。成就東周,邦國(guó)大休?!濒磙o以顛倒衣裳起興發(fā)端,標(biāo)示的是吉利之象。《升》之《鼎》也寫道:“衣裳顛倒,為王來(lái)呼。成就東周,封受大侯?!蹦﹥删浣沂镜囊嗍羌?。尚秉和先生于《同人》之《中浮》下注曰:“毛詩(shī)敘謂朝廷興居無(wú)節(jié),焦意似指太公佐周,與毛異?!?23)尚先生的判斷是從林辭提及的“成就東周”而得,頗有參考價(jià)值?!稏|方未明》的主旨,歷來(lái)有不同的見解,《孔子詩(shī)論》曰:“《東方未明》,有利詞?!崩~指的是“鋒利尖銳的批判性言辭。”(24)如此一來(lái),林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》就存在很大差異,林辭化用《東方未明》始終以吉利示之,然而《孔子詩(shī)論》卻是持否定態(tài)度,這也是后代解釋該詩(shī)的主流意見。
《周南·漢廣》,林辭有這樣的文字:
萃之漸:?jiǎn)棠緹o(wú)息,漢女難得。橘柚請(qǐng)佩,反手難悔。
頤之既濟(jì):黃昏白日,照我四國(guó),元首昭明,民賴恩福。漢有游女,人不可得。
噬嗑之困:二女寶珠,誤鄭大夫。交父無(wú)禮,自為作笑。
難悔,汲古閣本作離汝。林辭中的漢女、游女代指一位難以接近的姑娘,君父無(wú)禮等句是對(duì)追求者的漫畫式諷刺。林辭中的游女本事,見于韓詩(shī)。郭璞《江賦》曰“感交甫之喪珮”,李善注引《韓詩(shī)內(nèi)傳》寫道:“交甫遇二女,與言曰:‘愿請(qǐng)子之珮。二女與交甫。交甫受而懷之,趨然而去十余步,循探之,即亡矣?;仡櫠嗖灰??!?25)林辭化用入占辭,敘寫的是男子追求漢水游女,并乞請(qǐng)游女之珮,卻終究求而不得之情景?!犊鬃釉?shī)論》對(duì)《漢廣》一詩(shī)的評(píng)析是這樣的:
第十簡(jiǎn):《漢廣》之智,……曷?
第十一簡(jiǎn):《漢廣》之智,則智(知)不可得也。
第十三簡(jiǎn):(不)可得,不攻不可能,不亦智恒乎?
在這里,《漢廣》,孔子評(píng)析為“不可得”的用語(yǔ)也見于林辭《頤》之《既濟(jì)》,不同的是孔子認(rèn)為知道不可得,不攻不可能是一種智慧,而林辭說(shuō)詩(shī)卻借用《韓詩(shī)內(nèi)傳》的記載,將其和鄭大夫與漢水神女相系,是漫畫式諷刺。
林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》出發(fā)點(diǎn)不在同一個(gè)層面上,林辭說(shuō)詩(shī)往往關(guān)注詩(shī)句中物象或事象,取其象征含義予以編撰,而《孔子詩(shī)論》的重點(diǎn)則往往在于對(duì)詩(shī)歌的評(píng)介論析;林辭用“詩(shī)”暗含對(duì)詩(shī)歌的理解和態(tài)度,情感與吉兇相系,指向性明顯,客觀平正而公允,《孔子詩(shī)論》則是真正的解詩(shī)。如《十月之交》,林辭《萃》之《蒙》曰:“家伯為政,病我下土?!薄稘u》之《井》曰:“家伯妄施,亂其五官。”引詩(shī)取陰盛犯陽(yáng)的象征義;相比之下,《孔子詩(shī)論》曰:“《十月》,善諀言”,諀,《爾雅》“訾也”,指善于揭露和批判的特征,是對(duì)詩(shī)歌整體風(fēng)格的說(shuō)解。《孔子詩(shī)論》解詩(shī)是簡(jiǎn)約的,情感指向偏于中性,林辭說(shuō)詩(shī)則豐富多彩,顯得更為明晰,如《孔子詩(shī)論》“《北風(fēng)》,不絕人之怨”,林辭則分見于《晉》之《否》,《否》之《損》,前者“北風(fēng)寒涼,憂思不樂(lè)言哀悲傷心,后者“北風(fēng)牽手,相從笑語(yǔ)”言燕樂(lè)以喜,合觀之是林辭對(duì)《北風(fēng)》的完整解讀。
林辭是西漢末年的易學(xué)類占筮文獻(xiàn),它的說(shuō)詩(shī)和用《詩(shī)》捆綁在一起。林辭說(shuō)詩(shī)是《詩(shī)》的爻辭化,《詩(shī)》是一門被借用入繇辭的工具?!犊鬃釉?shī)論》是先秦時(shí)期孔門詩(shī)教的教學(xué)文本,具有完整的詩(shī)學(xué)體系和特征,如《孔子詩(shī)論》在第一簡(jiǎn)最后寫道:“詩(shī)亡隱志,樂(lè)亡隱情,文亡隱言?!?26)詩(shī)以言志,這一主張正是華夏詩(shī)學(xué)發(fā)展的主脈。落實(shí)到具體篇目,林辭說(shuō)詩(shī)和《孔子詩(shī)論》既有相同之處,也有相異點(diǎn)存在,從《孔子詩(shī)論》解詩(shī)到林辭說(shuō)詩(shī),彰顯的是先秦至西漢末期詩(shī)學(xué)發(fā)展的演變走勢(shì)。
【作者單位:南京師范大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院(210097);南京大學(xué)文學(xué)院(210093)】
①⑤⑧⑩(13)(17)(18)阮元??蹋追f達(dá)疏《毛詩(shī)正義》,中華書局1980年版,第298、287、405、276、296、434、434頁(yè)。
②(26)馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》(一),上海古籍出版社2011年版,第145、123頁(yè)。
③(20)(21)朱熹《詩(shī)集傳》,中國(guó)書店1994年版,第9、129、9頁(yè)。
④⑥司馬遷《史記》,上海古籍出版社1997年版,第1246、1246頁(yè)。
⑦許維遹《韓詩(shī)外傳集釋》,中華書局1980年版,第30頁(yè)。
⑨(22)(23)尚秉和《焦氏易林注》,九州出版社2010年版,第463、476、112頁(yè)。
(11)廖名春《上海博物館藏<詩(shī)論>簡(jiǎn)校釋札記》,見《上博館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書研究》,上海書店出版社2002年版,第264頁(yè)。
(12)黃懷信《上海博物館戰(zhàn)國(guó)楚竹書〈詩(shī)論〉解義》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2004年版,第54頁(yè)。
(14)陳桐生《〈孔子詩(shī)論〉研究》,中華書局2004年版,第238頁(yè)。
(15)王利器《新語(yǔ)校注》,中華書局1986年版,第30頁(yè)。
(16)劉文典《淮南鴻烈集解》,安徽出版社、云南出版社1998年版,第639頁(yè)。
(19)(24)徐正英《上博簡(jiǎn)〈孔子詩(shī)論〉研究》,中山大學(xué)博士后出站報(bào)告2006年,第80-81、51頁(yè)。
(25)蕭統(tǒng)編、李善注《文選》,中華書局1977年版,第189-190頁(yè)。
本文系中國(guó)博士后基金第57批一等資助科研項(xiàng)目“漢代易學(xué)類詩(shī)辭研究”階段性成果之一(編號(hào):2015M570423)】