紅河流域族際交往與文化互動研究

【摘要】元朝統(tǒng)治者以委任少數(shù)民族上層人物為基礎(chǔ)，創(chuàng)立了管控民族地區(qū)的土司制度，土司制度開創(chuàng)了紅河流域漢族與少數(shù)民族交往的歷史先河，打破了“石頭不能做枕頭，漢人不能交朋友”的民族隔閡。紅河流域?qū)嵤┩了局贫鹊?00余年間，有效改善了民族關(guān)系，增強(qiáng)了民族團(tuán)結(jié)和邊疆穩(wěn)定；沖破了禁閉和禁錮，增強(qiáng)了開放意識；確保了自治權(quán)，提高了民族與國家雙重認(rèn)同。

【關(guān)鍵詞】紅河流域 土司制度 族際交往 文化互動

【中圖分類號】D616 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

歷史學(xué)家和文化人類學(xué)家認(rèn)為，民族文化植根于豐富多彩的日常生活，是各民族生活場景的縮影，均有自己文化的連續(xù)性和完整性，同時，不同民族不同地區(qū)文化存在差異，都在不斷的互動和變遷中，當(dāng)不同民族彼此接觸時，自然會發(fā)生相互交流，相互融合的現(xiàn)象。紅河流域同樣如此，土司制度建立后，漢族開始遷徙到少數(shù)民族地區(qū)，族際交往加深，民族間文化的互動與融合越來越明顯?？v觀紅河流域少數(shù)民族發(fā)展的歷史，有諸多外部因素促進(jìn)少數(shù)民族文化向前發(fā)展，其中最關(guān)鍵的一個因素就是漢人的到來。遷移到紅河流域的漢族把中原地區(qū)先進(jìn)的觀念、思想、制度等軟文化，以各種手段或方式，向周邊少數(shù)民族地區(qū)輻射和傳播。對于動態(tài)的族際交往和文化互動，我們無法判斷當(dāng)下漢族對少數(shù)民族產(chǎn)生的具體影響，就目前而言，我們只能對已有的歷史遺存—土司制度加以判斷。本文通過回顧土司制度在紅河流域的發(fā)展歷程，探討土司制度在族際交往與文化互動中的影響。

土司制度的緣起

土司制度是建立在奴隸制和領(lǐng)主制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的一種特殊政權(quán)形式。土司制度源于秦、漢、宋、隋、唐等推行的羈縻政策，《史記·司馬相如列傳》載：“蓋聞天子之于夷狄也，其義羈縻勿絕而已”?！稘h宮儀》說：“羈，馬絡(luò)頭也；縻，牛紖也”。

忽必烈建元后，中央政權(quán)得以重新確立，元王朝擁有一個疆域廣闊，民族繁多的國家。元朝統(tǒng)治者為了維護(hù)少數(shù)民族地區(qū)的穩(wěn)定，在總結(jié)唐、宋“羈縻政策”基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了“蒙夷參治”法。但是，地理位置、交通、戰(zhàn)亂等因素影響，西南地區(qū)各民族發(fā)展不均衡，所屬的社會制度也不一樣，白族、傣族、哈尼族、彝族等已進(jìn)入封建社會，瑤族、苗族等處在奴隸社會，拉祜族、布朗族等還處于原始社會末期。當(dāng)時生產(chǎn)力水平?jīng)Q定了這些眾多民族不可能同時跨入封建社會，加之各民族生活習(xí)俗的差異，要構(gòu)建一個比較穩(wěn)定的西南民族地區(qū)，特需拉攏當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)為其服務(wù)。

元朝統(tǒng)治者深謀遠(yuǎn)慮，為了鞏固西南民族地區(qū)的統(tǒng)治地位，用“土官參政，土流共治”的土司制度討好和管控少數(shù)民族首領(lǐng)，并把土司制度作為一項處理民族問題的政策公開頒布。在當(dāng)時背景下，土司制度既考慮了各少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展不均衡的情況，又可以起到流官和土官互相牽制，消除或減少地方勢力割據(jù)的可能。從根本上杜絕了再次出現(xiàn)大理、南詔、自杞等少數(shù)民族地方割據(jù)的局面。

紅河流域的土司制度

紅河流域是個廣義的地理概念，包括紅河干流及支流流經(jīng)的廣大地區(qū)。紅河的支流主要有小河底河、李仙江、綠汁江、盤龍江、藤條江、南溪河、普梅河等。紅河流域地區(qū)含蓋大理、楚雄、玉溪、紅河、思茅、文山等地州市。學(xué)者楊世華認(rèn)為：“紅河流域少數(shù)民族與內(nèi)地關(guān)系的真正溝通以及中原文化傳入紅河流域并對其文化產(chǎn)生影響，應(yīng)開始于元朝”。①公元1254 年，元始祖帶領(lǐng)蒙古軍進(jìn)攻云南。1255年，蒙古軍滅了大理國地方政權(quán)，設(shè)置了云南行省。忽必烈為了鞏固中央王朝的統(tǒng)治，在西南紅河流域地區(qū)先后設(shè)置了大小不一的封建領(lǐng)主—土司制度，據(jù)史料記載，紅河流域境內(nèi)先后設(shè)置過彝族、哈尼族、傣族、壯族大小土司49戶。這些土司，掌有生殺大權(quán)，是集政權(quán)、軍權(quán)、財權(quán)于一身的最高長官。世世代代在其所轄區(qū)內(nèi)代表中央王朝管理該地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)，境內(nèi)的一切山水草木、田地、農(nóng)民等歸他們所有。

從元朝土司制度建立，明代土司制度的興盛，清代土司制度開始逐漸衰落，民國土司制度殘延，到新中國成立土司制度徹底終結(jié)700余年間，紅河流域土司制度存亡形式多樣，有一個大的土司分解成幾個小的土司，三五個小的土司吞并成一個大的土司，有的曇花一現(xiàn)。據(jù)記載，紅河流域地區(qū)，元朝時共有哈尼族、彝族、傣族10余個土司，筆者收集了部分土司的資料，具體情況如下（見表1）：

表格1：元朝紅河流域部分土司情況一覽表

土司一旦受封，世守本土?xí)r代相傳。其承襲法規(guī)定長子繼承，無子也許弟襲。即父死子襲，先嫡后庶，嫡系無子，庶系繼承，庶系無后，近支繼承，嫡系年幼，由母親或伯叔代辦。土司的職能部門稱為司署或土司衙門，最高長官稱土司，集軍、政、財于一身，統(tǒng)轄司署。紅河流域的哈尼族、彝族、傣族、壯族等少數(shù)民族首領(lǐng)，若被中央王朝選中委任為“土司”，他們就會主動積極地學(xué)習(xí)和吸納外來文化，打破“自給自足”、“老死不相往來”的封閉狀態(tài)，將視野投向當(dāng)時最為先進(jìn)的中原文化，以開放的姿態(tài)重塑本民族文化。同時，文化具有民族性和差異性，任何一個文化都在不斷互動中調(diào)適自己，而文化的互動是雙向的，在追求先進(jìn)文化的同時，相對落后的文化也有許多值得借鑒的要素。代表先進(jìn)文化的外來漢族，長期與少數(shù)民族生活在一起，潛移默化中接受了少數(shù)民族諸多文化要素，產(chǎn)生了一系列的文化新現(xiàn)象。

土司制度視閾下族際交往與文化互動

每個民族都有自己的傳統(tǒng)文化模式，時至今日，不同民族在價值理念、日常習(xí)俗、節(jié)日儀式等方面依然保持著相對獨立的個性，如傣族的潑水節(jié)、彝族的火把節(jié)，哈尼族的長街宴。這些不同的民族文化模式在統(tǒng)一的中央王朝統(tǒng)治下，互動交融，取長補(bǔ)短。土司制度建立之前，紅河流域少數(shù)民族受中央王朝的影響小，與漢族社會交往也不多。土司制度建立之后，少數(shù)民族與漢族有了密切的往來，并帶來了一系列影響。

族際交往與文化互動，消除了民族偏見。民族偏見是由于歷史上的種種原因，或由于戰(zhàn)爭、利益沖突、宗教、文化的因素在族群間產(chǎn)生的排斥或敵意的一種態(tài)度。主要表現(xiàn)為一個民族對另一個民族有某種懷恨、戒備和神經(jīng)過敏的傾向。紅河流域是少數(shù)民族聚居區(qū)，民族偏見會影響該地區(qū)的穩(wěn)定與發(fā)展。土司制度建立后，中原漢族文化開始在紅河流域傳播，文化交流與族際互動，加深了相互了解，取得互相信任，終結(jié)了“石頭不能做枕頭，漢人不能交朋友”的隔閡時代。生活在紅河流域族漢族與少數(shù)民族的關(guān)系就像鄰里關(guān)系一樣，不敏感、不特別。差別只是體現(xiàn)在不同語言、服飾，而不是民族情感。

族際交往與文化互動，豐富民族文化內(nèi)容。土司制度建立后，中原地區(qū)漢族先進(jìn)價值理念、生活習(xí)俗等文化陸續(xù)傳入紅河流域少數(shù)民族地區(qū)，這極大地促進(jìn)了民族間的相互溝通、交流和發(fā)展，也豐富了少數(shù)民族文化生活，推動少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)的繁榮和發(fā)展，例如漢族許多故事和寓意傳入少數(shù)民族地區(qū)，喚醒了少數(shù)民族對藝術(shù)作用的認(rèn)知，鼓舞了人們對藝術(shù)美感的追求。文學(xué)藝術(shù)成為少數(shù)民族表達(dá)“喜怒哀樂”思想感情的一個重要載體。如紅河流域少數(shù)民族文獻(xiàn)典籍《灶君神》、《灶神家神》、《申仲妮》、《仲依妹》、《土地神》等就是根據(jù)漢文化思想創(chuàng)造而成的故事。又如，紅河流域少數(shù)民族婚禮中，雖然新人還住在蘑菇房，身著哈尼族服飾，但小桌上擺滿了漢族地區(qū)傳進(jìn)來的糖果、餅干，燃放鞭炮，這里面已經(jīng)吸納了許多漢族的習(xí)俗，顯示著漢族生活的某些元素。

族際交往與文化互動，傳播了先進(jìn)知識。紅河流域地區(qū)，原始的知識文化傳授者為族內(nèi)長者或當(dāng)?shù)氐摹爱吥Α?、“貝瑪”。隨著土司制度的建立，自銷自產(chǎn)的族長、貝瑪、畢摩無法擔(dān)當(dāng)漢族先進(jìn)知識的傳授職能。少數(shù)民族首領(lǐng)急需聘用熟悉管理和外交事務(wù)的漢族師爺，協(xié)助其治理轄區(qū)內(nèi)的各個民族，制定或頒布各種法規(guī)典章，仿造中原漢族模式建造土司署、私塾、辦案大堂、監(jiān)獄、軍隊等。漢族知識分子借助土司制度的創(chuàng)建，將一系列的漢族文化潛移默化地注入少數(shù)民族日常生活中，少數(shù)民族首領(lǐng)自然接受漢族文化的不斷滲透。同時，代表了當(dāng)時先進(jìn)文化的土司衙門，受到了轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族的紛紛效仿，外來的漢文化開始在紅河流域民族地區(qū)生根發(fā)芽。

族際交往與文化互動，消弭身份的差異，有利于調(diào)適民族關(guān)系。傳統(tǒng)的少數(shù)民族社會里，男性在日常生活中占據(jù)了主導(dǎo)地位，為了鞏固男性的統(tǒng)治權(quán)利，通過“父子連名”的取名方式延續(xù)家庭財產(chǎn)的繼承權(quán)，如……→溪處→處遂→遂配→配束→束克→……。但是，這種取名方式，所有的家庭成員只有名沒有姓。土司制度的傳入，深刻影響了少數(shù)民族的取名方式，少數(shù)民族首領(lǐng)為了顯示自己的進(jìn)步，與漢族官員平起平坐，各自小名前加了一個漢姓，如：（馬）黑奴、（番）普也、（李）阿則、（普）服遠(yuǎn)等。個人的力量是有限的、微不足道的，然而個體的認(rèn)同意識，尤其是族群中的精英的行為往往對群體意識起著導(dǎo)向性的作用。在當(dāng)時社會背景下，土司開了取漢姓的先河，使用漢姓成為了一種進(jìn)步的標(biāo)志，一種榮譽的象征。于是，少數(shù)民族群體間開始效仿啟用漢姓，如朱、李、高、王、曹等漢姓在紅河流域少數(shù)民族地區(qū)得到了大力普及。

族際交往與文化互動，開創(chuàng)了漢族與少數(shù)民族的自由聯(lián)姻。一直以來，紅河流域少數(shù)民族嚴(yán)格遵循族內(nèi)婚姻，違反者會遭到眾人唾棄，并一律按照族規(guī)懲罰。但是，隨著土司制度的建立，漢人大量遷入并相互交錯居住，漢族與少數(shù)民族之間婚姻也經(jīng)歷了從最初的反對、默許到公開認(rèn)可?，F(xiàn)在，在漢族與少數(shù)民族聚居區(qū)，二者通婚已成為一種常態(tài)。通婚圈簡單概述就是擇偶距離，通婚圈的變遷是文化互動的晴雨表，不同的通婚圈，既是族群認(rèn)同的一種表現(xiàn)形式，又是社會資源獲取的一個途徑，還是民族文化得以傳承的載體②。只有當(dāng)不同族群的大多數(shù)成員存在廣泛的社會交往，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、語言、宗教和風(fēng)俗習(xí)慣等方面彼此間相近或高度和諧時，兩族間才可能出現(xiàn)較多數(shù)量的通婚。

族際交往與文化互動，導(dǎo)致了族際間生計趨同。一個民族要生存，必須發(fā)展出一套能從生存環(huán)境中謀取食物的方法。人沒有了食物，就要死亡，文化也就不存在。霍華德（Michael C.Howard）認(rèn)為，文化本身是一種習(xí)俗性態(tài)度，按照這種態(tài)度，人類群體學(xué)習(xí)如何協(xié)調(diào)其行為、思想及其生存環(huán)境之間的關(guān)系③。紅河流域特殊的地理環(huán)境，客觀上促使?jié)h族調(diào)整以前的生計方式，效仿少數(shù)民族謀生方法，依山伴水開墾梯田種植水稻，培育高寒耐溫的茶葉、玉米、煙葉等經(jīng)濟(jì)作物。同時，人類之所以比其他動物更能適應(yīng)環(huán)境，是因為他們能夠在文化互動中自我調(diào)適。紅河流域山高路陡交通極為不便，馬幫成為了對外交往的“絲綢之路”，擔(dān)負(fù)著日常用品、物資流通、信息傳遞的職能?！吧介g鈴響馬幫來”這一古老的運輸方式，不僅充當(dāng)商品流通的市場，改變了少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)觀念，而且把神秘的少數(shù)民族文化帶到了中原，豐富了漢族文化。

結(jié)語

學(xué)者莊孔韶指出，族界標(biāo)志是指一個民族決定或表達(dá)成員身份的方式，用來證明或者指明群體成員身份的明顯因素④。民族之間的界線本身是社會、文化建構(gòu)的產(chǎn)物，不同民族間因接觸而產(chǎn)生彼此認(rèn)同與區(qū)分，而一層層的邊界就是人們進(jìn)行相互區(qū)分與認(rèn)同的社會場域。土司制度在紅河流域的創(chuàng)立，較之其他少數(shù)民族地區(qū)而言，紅河流域少數(shù)民族的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與漢族的關(guān)系非常密切，紅河流域族群的社會交往與交際網(wǎng)絡(luò)顯示出延展性特點，族際交往與文化互動十分頻繁，個體融入社會的能力很強(qiáng)，對漢文化的接受程度較高，民族交往整體上具有開放型、拓展型取向。具體有如下的表現(xiàn)：

土司制度改善了民族關(guān)系，增強(qiáng)了民族團(tuán)結(jié)和邊疆穩(wěn)定。土司制度在紅河流域建立，移居于紅河流域的漢族形成了零星分散，大小不一的自然村落，它們分布在哈尼族、彝族、傣族等少數(shù)民族村寨之間，形成了“你中有我，我中有你”特殊格局，打破了民族的界限，加深了感情，消弭了族際間的文化差異，有利于民族的和睦與邊疆穩(wěn)定。

土司制度沖破了禁閉和禁錮，增強(qiáng)了開放意識。紅河流域山高、路遠(yuǎn)，深谷地勢極為復(fù)雜，交通閉塞，形成了封閉的社會環(huán)境，長期處于“種田為吃飯，養(yǎng)牛為耕田，養(yǎng)雞生蛋點鹽巴錢”的自給自足、自我封閉的生活。明洪武十四年（1381年）傅友德、藍(lán)玉、沐英等率領(lǐng)大軍平定云南，據(jù)史載，當(dāng)時駐滇明朝軍戶就高達(dá)30余萬⑤，與軍隊一同遷居云南哀牢山和無量山之間紅河流域的漢族及其他工匠、商人等不計其數(shù)。他們開始在紅河流域投資建商店，設(shè)攤點、餐館、診所、典當(dāng)?shù)鹊龋@種狀況很快打破了紅河流域自然經(jīng)濟(jì)狀況，不僅方便了少數(shù)民族的生產(chǎn)生活，也開闊了他們的視野，看到了山外的世界，刺激了少數(shù)民族生產(chǎn)商品的欲望，并在與漢族的交往中逐步學(xué)會了開發(fā)帶有商品性質(zhì)的種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、加工業(yè)等。開放意識、商品觀念日漸增強(qiáng)，打破昔日封閉、半封閉狀況。

土司制度確保了自治權(quán)，提高了民族與國家雙重認(rèn)同?！巴凉賲⒄?，土流共治”的方法，在一定程度上保障了少數(shù)民族首領(lǐng)享有地方自治權(quán)，為了世襲“土司”的特權(quán)，他們對自己所屬的中央王朝存在著高度的認(rèn)同，同時，少數(shù)民族首領(lǐng)對本民族同樣存在堅定認(rèn)同。兩者和諧共生，互不矛盾，這一狀況與當(dāng)時土司制度促進(jìn)了族際交往與文化互動有著直接的聯(lián)系，反映了當(dāng)時歷史條件下土司制度具有一定的先進(jìn)性、包容性。

總之，土司制度視閾下，紅河流域少數(shù)民族與其他群體（主要是漢族）在社會交往中充分顯示出多元文化認(rèn)同的發(fā)展趨勢，族際交往與文化互動呈現(xiàn)出流動性、包容性、開放性的特點。

（作者單位：云南紅河學(xué)院；本文系2014年國家社科基金“生態(tài)移民視野下西南邊境民族地區(qū)新型城鎮(zhèn)化模式研究”階段性成果，項目編號：14CSH048）

【注釋】

①楊世華：“文化互動與社會變遷”，《思想戰(zhàn)線》，2003年第3期。

②曹貴雄，何紹明：“哈尼族婚俗與女性婚姻變遷”，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2011年第6期。

③徐杰舜：《人類學(xué)教程》，上海文藝出版社，2005年，第132頁。

④ 莊孔韶：《人類學(xué)通論》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006年，第39頁。

⑤紅河文史叢書：《紅河土司七百年》，北京：民族出版社，2006年。

責(zé)編/張蕾