古泗州鐵鑊小考

羅志

2010～2014年，南京博物院考古研究所主持對江蘇省盱眙縣城外淮河北岸的古泗州城遺址進(jìn)行考古發(fā)掘，取得了豐碩的考古成果。其中，在古泗州城核心區(qū)域的大圣寺遺址內(nèi)、靈瑞塔遺址北側(cè)出土一口直徑近3米、深約1.9米的大鐵鑊，在已披露的考古成果中頗為引人注目。關(guān)于這口鐵鑊的用途，關(guān)心古泗州歷史文化的專家學(xué)者們眾說紛紜，其中以寺院僧人以此為炊具烹飪或施粥賑濟(jì)的觀點(diǎn)最為流行。查明代萬歷年間所纂《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》卷十《藝文志附奇跡》，便有《泗州鐵鑊》條：“見在大圣寺，可食千人，元建塔時所造者?！笨芍糁蓁F鑊為炊具的觀點(diǎn)由來已久。然而，對于考古文物的研究離不開歷史文獻(xiàn)證據(jù)鏈的支撐，單純主觀推測和孤證均無法較為全面地進(jìn)行考索。筆者翻檢歷史上關(guān)于鐵鑊的大量文獻(xiàn)，在歷史記載的基礎(chǔ)上對于古泗州鐵鑊得出自己的認(rèn)識。

《周禮·天官·享人》文曰：“掌共鼎、鑊，以給水火之齊?！睎|漢鄭玄注：“鑊所以煮肉及魚、臘之器，既熟，乃脀于鼎。齊多少之量?！薄痘茨献印ふf山訓(xùn)》有“嘗一臠肉，知一鑊之味”之語，東漢高誘注云：“有足曰鼎，無足曰鑊?！睗h代以前將這種無足之鍋稱為鑊，其后，歷代大量出現(xiàn)這種多為鐵質(zhì)、無足圓底的鍋狀器物，也統(tǒng)稱為鑊。在后世宮觀、寺廟建筑群中，鐵鑊成為重要物具而在文獻(xiàn)中數(shù)見不鮮。

魏晉南北朝時期佛教在中原興盛，佛寺建筑中出現(xiàn)與“鑊”類似的器物，并在魏晉隋唐以降的寺廟中常見。今試舉幾例，以作分析。

唐代封演《封氏聞見記》卷八《孟嘗鑊》云：“青州城南佛寺中有古鐵鑊二口，大者四十石，小者三十石，制作精巧，又有一釜可受七八石，似甕而有耳，相傳云是孟嘗君家宅鑊釜，皆是孟嘗君之器也?！碧拼朗馈斗ㄔ分榱帧肪砣庞涊d“荊州上明東寺”有鐵鑊：“自晉至唐曾無虧損。殿前四鐵鑊，各受十余斛，以種蓮華?！鼻嘀?、荊州皆是魏晉至隋唐時期佛教興盛之重鎮(zhèn)，而鐵鑊在這時已經(jīng)成為佛寺中值得一觀的重要物件。

鎮(zhèn)江北固山古甘露寺的大鐵鑊歷史上更為知名。宋代張邦基《墨莊漫錄》卷七載：“京口北固山甘露寺舊有二大鐵鑊，梁天監(jiān)中鑄，東坡游寺詩云‘蕭翁古鐵鑊，相對空團(tuán)圓。坡陀受百斛，積雨生微瀾是也?！辈涜Z上蕭梁天監(jiān)十八年（519年）梁武帝刻銘。北宋張舜民《畫墁集》卷七亦云：“庭間有大鐵鑊，僧堂下有小鐵鑊二，梁天監(jiān)中所作。”蘇軾有《甘露寺》詩，即《墨莊漫錄》所引“東坡游寺詩”，然略有字詞不同，云：“蕭翁古鐵鑊，相對空團(tuán)團(tuán)。陂陀受百斛，積雨生微瀾?！蹦纤魏小盾嫦獫O隱叢話》前集卷二十四《羅隱》條亦載：“潤州甘露寺……元符末，寺經(jīng)火……惟梁天監(jiān)中兩鐵鑊各容數(shù)石尚存?！?/p>

除去佛寺中有鐵鑊外，古代宮殿和道教建筑群中也有其身影存在?！短接[》卷七五七《器物部二·鑊》引陸機(jī)《洛陽記》云：“宮墻外以大鐵鑊盛水以救火。鑊受百斛，百步一置?！睂m觀之外，放置鐵鑊盛水以救火，歷代因之，蓋是古代消防的一種手段。明代朱國楨《涌幢小品》卷之四《鐵鑊釜》則列數(shù)揚(yáng)州“府城北門外鐵鑊六口。南門外四口”，并猜測“相傳元鎮(zhèn)南王府故物，或又謂出隋宮，皆不可考”。抑或是古代揚(yáng)州宮觀建筑群放置鐵鑊的遺物。

此外，唐宋以降，道教也在禮俗、器物等方面模仿佛教，祀廟、道觀中間也出現(xiàn)鐵鑊等器物。北宋《元豐九域志》卷五《壽州·古跡》記載“霍山廟有大鐵鑊受三十石，每祭祀時水輙自滿，事畢則空，見搜神記?！薄短接[》卷七五七《器物部二·鑊》引《湘州記》曰：“伍子胥廟中有大銅器……始，廟所有大銅鑊，可容三百斛許，即陷入地中。”《太平御覽》卷五四《地部十九·巖》也引用南齊劉澄之《鄱陽記》云道教祖師許旌陽斬蛟處之貴溪香巖也曾有“三鐵鑊”出現(xiàn)。

佛寺、宮殿和道教建筑群中放置的這些鐵鑊，究其具體用途，前代多有記載，勿庸臆說。宮殿外置鐵鑊儲水以防火患，此以為不刊之論。道教文化中的鐵鑊則明顯與佛寺中的鐵鑊相類似，可與佛寺鐵鑊一并討論。泗州鐵鑊附屬于佛寺建筑，要破解其功用之謎，我們便要回歸歷史文獻(xiàn)，對于佛寺鐵鑊的功用作一考察。

首先，正本溯源，尋找較早、較為可靠的史料記載。唐代道世《法苑珠林》卷三十九所載荊州上明東寺“殿前四鐵鑊，各受十余斛，以種蓮華”，是目前文獻(xiàn)中關(guān)于佛寺鐵鑊功能的最早記載，而明確稱其為植蓮。而宋代張邦基《墨莊漫錄》卷七《甘露寺鐵鑊乃植蓮供養(yǎng)佛之器》所載甘露寺鐵鑊上的蕭梁天監(jiān)十八年（519年）梁武帝刻銘，更是重要文獻(xiàn)證據(jù)：

京口北固山甘露寺，舊有二大鐵鑊，梁天監(jiān)中鑄。東坡游寺詩云：“蕭翁古鐵鑊，相對空團(tuán)圓。坡陀受百斛，積雨生微瀾”是也。予往來數(shù)見之，然未嘗稽考何物，本為何用也。近復(fù)游于寺，因熟觀之，蓋有文可讀，云：“天監(jiān)十八年太歲乙亥十二月丙午朔十日乙卯，皇帝親造鐵鑊于解脫仏（古佛字）殿前，滿（漫滅一字）甘泉，種以荷蕖，供養(yǎng)十方一切諸仏。以仏神力，遍至十方，盡虛空界，窮未來際。令地獄苦鑊，變?yōu)槠哒鋵毘?，地獄沸湯，化為八功德水。一切四生，解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無染，同得安樂，到涅盤城。斯鑊之用，本在烹鮮，八珍興染，五味生纏。我皇凈照，慈被無邊，法喜禪悅，何?。ㄓ致蛔郑┨础ｋ荚焖蛊?，回成勝緣，如含碧水，（又漫一字）發(fā)經(jīng)蓮，道場供養(yǎng)，永永無邊?！逼浜笥衷疲骸皫泤腔⒆咏勒娓艖延谧絷惿畧A丞宋（又漫一字）令宣令鄭休之?！绷x不可曉，疑當(dāng)時干造之人耳。又一行云：“五十石鑊，然形制不能容今之五十石。”蓋古之斗斛小也。始知二鑊乃當(dāng)時植蓮供養(yǎng)佛之器耳。

唐宋時代去魏晉未遠(yuǎn)，佛教初傳入中原乃至氤氳而盛階段的建筑、文物與文獻(xiàn)記載較為齊備?！赌f漫錄》所論“甘露寺鐵鑊乃植蓮供養(yǎng)佛之器”，以蕭梁銘文為依據(jù)，考證謹(jǐn)嚴(yán)，頗可采信。目前所見關(guān)于佛寺鐵鑊用途的歷史記載，佛寺鐵鑊為“植蓮供佛”之說最早，且有早期金石文字為證，而直到明代后期才見有以佛寺鐵鑊為炊具的說法。而如甘露寺“植蓮供佛”之說自宋朝以后一直被采信，直到晚明一些學(xué)者雜著中才出現(xiàn)“潤州甘露寺大鐵鑊二武帝所鑄造食以施僧者”（彭大翼《山堂肆考》卷一七六《梁武施僧》）等在當(dāng)時標(biāo)新立異的新說法。佛寺鐵鑊“植蓮供佛”說從出現(xiàn)年代、文獻(xiàn)證據(jù)角度看，更為信實(shí)。

那么，像泗州大圣寺那樣在建筑群中放置鐵鑊、“植蓮供佛”這一用途背后，有什么思想動因呢？甘露寺鐵鑊上的蕭梁刻銘已經(jīng)給我們提供了一點(diǎn)線索。梁武帝下令造鐵鑊于甘露寺解脫佛前，佛號“解脫”，其神力“遍至十方，盡虛空界，窮未來際”。鐵鑊象征著“地獄苦鑊”，蓮花則是佛教象征和圣花，“鐵鑊植蓮”便象征著“地獄苦鑊變?yōu)槠哒鋵毘兀鬲z沸湯，化為八功德水”。因此在佛教中，“鐵鑊植蓮”便成為重要的佛法象征，是所謂“一切四生，解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無染，同得安樂，到涅盤城”。唐代的《法苑珠林》中對于鐵鑊在佛教理論中的獨(dú)特地位多有描述，其中對于地獄景象的夸張描摹中多有鐵鑊形象的出現(xiàn)。如卷七云：“夫論地獄幽酸，特為痛切。刀林聳日劍嶺參天，沸鑊騰波炎爐起焰。”“第四叫喚大地獄，亦有十六小地獄圍繞……何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦辛痛酸”，此種描述，比比皆是。而若幡然悔悟，皈依佛法，信徒則能夠“如是展轉(zhuǎn)經(jīng)無量劫，愿令修福悉皆懺悔。當(dāng)愿鑊湯清凈變作華池，爐炭氛氳化成香蓋，危昂劍樹即是瓊林……”“鑊湯清凈變作華池”這一佛法宏愿化為現(xiàn)實(shí)世界的象征物，“鐵鑊植蓮”便是最好的體現(xiàn)。

對于佛寺鐵鑊種植蓮花這一功用，其他相關(guān)文獻(xiàn)也提供了旁證?！短接[》卷五四《地部十九·巖》所引貴溪香巖 “三鐵鑊”之說，即云“可容百斛，中生蓮花”。道教對于佛教文化多有模仿，鐵鑊植蓮之說在道教相關(guān)記載中出現(xiàn)，不足為奇。北宋初年所編《太平廣記》卷八九《昆蟲一·蚱蜢》引《續(xù)異記》云東晉孝武帝時中書侍郎徐藐晚上在中書省值班，夜遇蚱蜢精的故事。其中有“唯見鑊中聚菖蒲根下，有大青蚱蜢”句，可見東晉宮室中書省外也放置有大鐵鑊。菖蒲與蓮花同屬多年生水生草本植物，此故事中鐵鑊種菖蒲與鐵鑊植蓮相類似，也足見鐵鑊種植水生植物恐是魏晉隋唐一時的風(fēng)尚。

另外，在雁蕩山能仁寺有北宋元祐七年（1092年）所鑄鐵鑊，今人多以為洗浴用具。其銘文曰：“金剛解穢真言：唵縛日啰薩帝吽薩訶。凈水沐浴真心真言：唵揭咤嗚嗚。清信弟子劉化晟并男淑敏、男秉文合家等，謹(jǐn)施凈財(cái)，鑄造浴鑊一口，舍入嘉福院，永充無礙浴室中用。所集福利，式薦亡妻陳十七娘、周姐生界者。建造浴院弟子何仲參，勸緣當(dāng)院主首沙門宗式。時皇宋元祐七年，歲次壬申十一月初九戊子日。制勝火焰峰。重三萬七千斤?！逼鋵?shí)，聯(lián)系佛教典籍中“鐵鑊”在地獄超度中的角色，銘文中出現(xiàn)“浴鑊”“ 無礙浴室”“浴院”等詞語，恐怕都跟“沸鑊騰波炎爐起焰”“鑊湯清凈變作華池”這種佛教思想有關(guān)，所謂“浴鑊”正起著為地獄罪人洗浴、超度的佛法功用，其上植蓮，令罪人“解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無染”，便是這鐵鑊在“無礙浴室”中的象征性作用吧。

現(xiàn)在我們可以梳理一下圍繞泗州鐵鑊而追溯的歷史面貌。先秦時期，青銅鑊作為一種炊具而流行。秦漢以降，鐵質(zhì)的無足大鍋在宮觀、寺廟等建筑中扮演著獨(dú)特角色，后世也稱之為鑊。宮殿周邊放置的鐵鑊，是一種儲水消防設(shè)施。而佛寺中放置鐵鑊則是用以“植蓮供佛”，象征著“地獄苦鑊”變?yōu)椤捌哒鋵毘亍薄暗鬲z沸湯，化為八功德水” “一切四生，解脫眾苦”的佛教寓意。魏晉乃至唐宋時代，佛教在中原、江南極為興盛，眾多寺廟建筑中都有植蓮的鐵鑊。泗州大圣寺、靈瑞塔均始建于初唐，北宋最為繁盛。據(jù)《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》記載，元代延祐年間重修大圣寺、靈瑞塔，泗州鐵鑊便鑄造于此時。曾惟誠撰寫《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》記載此事的時候，已經(jīng)是晚明萬歷年間，這一時期由于佛教早已盛極而衰，各地佛寺也歷經(jīng)唐宋至明清在建筑樣式、文化內(nèi)涵等方面的更迭，晚明文士對于前代寺廟中出現(xiàn)的巨大鐵鑊往往想當(dāng)然地理解為烹飪施食的器具。宋代學(xué)者金石考證多有根據(jù)，而晚明學(xué)風(fēng)空疏，多有輕考據(jù)、好臆斷之弊病。宋代張邦基等學(xué)者尚能從鐵鑊上的銘文考論其“植蓮供佛”的功能，而晚明文士如曾惟誠、彭大翼等較為輕率地定其為施食的炊具，并以“可食千人”而渲染之。從當(dāng)時的具體情況看，是再正常不過的事情了。

至于清代至今，前代寺廟多有毀圮，出土的佛教文物中多有大小不等的鐵質(zhì)圓鍋狀器物，近人統(tǒng)稱為鐵鑊。至于用途之說，更是五花八門。其實(shí)，如荊州承天寺鐵鑊實(shí)為塔剎，清人《承天寺鐵鑊考》已有考證。能仁寺鐵鑊解讀為洗浴之用，乃是未從佛法功用和“地獄解脫”內(nèi)涵角度理解之故。再聯(lián)系泗州大圣寺的這具鐵鑊，明清時期泗州城地近洪澤，多年受黃淮泛濫影響，常有洪患，終在清初康熙年間被淹沒而廢棄，泗州鐵鑊為煮粥賑濟(jì)之用這種說法的提出恐怕與這種歷史背景息息相關(guān)。

古泗州鐵鑊重見天日后，便成為泗州城遺址重要的考古發(fā)現(xiàn)而見諸報(bào)端，而其本來的歷史功用則隱藏在歷史記憶中，有待于今人從雪鴻泥爪中去尋覓那千年遺韻……