賦值與重構(gòu)：漢服對(duì)青年人文化民族主義身份認(rèn)同的塑造研究—基于符號(hào)學(xué)視角

邵昱誠 蘇州大學(xué)傳媒學(xué)院

許多網(wǎng)民已經(jīng)達(dá)成共識(shí)，將漢服看作是明末清初以前漢族（及漢族的先民）所著的、具有濃郁漢族民族風(fēng)格的一系列民族服飾的總體集合[1]。但是當(dāng)下還沒有對(duì)于“漢服”的權(quán)威的定義，一些學(xué)界人士認(rèn)為應(yīng)該淡化漢服定義中漢族族裔的特征，改稱“漢服”為“國服”。本文中所涉及的漢服運(yùn)動(dòng)，并不是指盲目崇拜漢代這一特定歷史時(shí)期的民族服飾，而是當(dāng)代青年摒棄所謂狹隘的民族主義，并在當(dāng)代中國的語境下對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承和創(chuàng)新。

一、緣起：漢服復(fù)興的背景

改革開放尤其是進(jìn)入新世紀(jì)以來，我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)持續(xù)快速發(fā)展，人民的生活水平日益提高，國際地位和國際話語權(quán)不斷得到加強(qiáng)和鞏固。在這種情況下，人們迫切需要一種能夠代表國家、代表民族的文化符號(hào)，憑借強(qiáng)烈的民族共同體的身份認(rèn)同感與世界對(duì)話，展現(xiàn)自己的形象。但由于西方文化的大量入侵以及過去一段時(shí)間內(nèi)傳統(tǒng)文化的式微，我國在世界舞臺(tái)的民族交往過程中缺少能夠代表自己的民族服飾。

同時(shí)，文化也是一個(gè)國家最重要、最深沉的軟實(shí)力之一，在中華民族偉大復(fù)興的背景下，我國國民亟需增強(qiáng)文化自信。而漢服則恰恰是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的一個(gè)認(rèn)可度較高的符號(hào)。以漢服作為傳統(tǒng)文化復(fù)興和崛起的突破點(diǎn)，既迎合了國民增強(qiáng)文化自信的渴求，又契合了時(shí)代大主題，符合主旋律，因而得到了主流文化一定程度上的默許甚至是推崇。

二、賦值：服飾符號(hào)的新意指

（一）民族文化復(fù)興的先行者

羅蘭·巴特認(rèn)為符號(hào)由能指和所指構(gòu)成，能指構(gòu)成表達(dá)面，所指構(gòu)成內(nèi)容面，能指和所指的關(guān)系為意指作用[2]。對(duì)于漢服而言，無論是服裝細(xì)節(jié)的設(shè)計(jì)、還是人們穿著漢服的場合與方式，自古以來都被文人士大夫賦予了極為豐富的能指和所指意義。例如頻繁地出現(xiàn)在如今的祭祀儀式、書院講學(xué)之中朱子深衣，該種漢服的特征便有著鮮明的能指與所指關(guān)系：“衣二幅，屈其中為四幅”代表著一年有四季；“后背處一條中縫從頸根到腳踝垂直而下”意味著做人要正直；“下襟與地面齊平”則象征著權(quán)衡[3]。民族服飾作為一種文化符號(hào)，承擔(dān)著彰顯民族身份、凝聚民族共識(shí)的任務(wù)。具有豐富符號(hào)意義的漢服，本身也恰恰體現(xiàn)了許多現(xiàn)代社會(huì)中人們所缺失的精神特質(zhì)，民族文化復(fù)興對(duì)于精神文明建設(shè)有著極為重要的意義和作用。

當(dāng)下青年人群體對(duì)于漢服的推崇，其實(shí)更多是一種復(fù)興，而不是復(fù)原。研究發(fā)現(xiàn)，當(dāng)代流行的漢服往往并不是歷史上真實(shí)盛行，或是被特定時(shí)期的主流價(jià)值觀推崇和接納的款式的主流樣式，甚至可能只是存在于某些理想主義者的字里行間，例如上文提到的朱子深衣在古代并不流行，用現(xiàn)代的語匯來說或許該種漢服遠(yuǎn)未達(dá)到“量產(chǎn)”的程度。但不可否認(rèn)，被當(dāng)代青年所推崇的大多漢服式樣卻是能夠在某種意義上折射出古代典型文人士大夫的理想與情操，并且符合現(xiàn)代人對(duì)于中國傳統(tǒng)文化的理解與感悟。塵封于歷史中的傳統(tǒng)服飾元素被重新挖掘出來，當(dāng)代的人們?yōu)檫@些元素貼上了新時(shí)代的標(biāo)簽，推動(dòng)其扮演著傳統(tǒng)文化中儒家道德、天人合一等思想復(fù)興的先行者的角色。

（二）青年人風(fēng)格化的抵抗力

赫伯迪格指出亞文化的抵抗是風(fēng)格化、儀式性的，其所代表的對(duì)霸權(quán)的挑戰(zhàn)并不是直接由亞文化產(chǎn)生，而是間接地表現(xiàn)在風(fēng)格之中，也就是符號(hào)層面。[4]伯明翰學(xué)派則把亞文化的“抵抗”看作尋求認(rèn)同的舉措，即“個(gè)體將自我身份同至少另外某些身份相融合的過程”。[5]不少青年人將漢服視為自身風(fēng)格化抵抗的武器，可能是由許多不同的心態(tài)導(dǎo)致的。有的是純粹為了追求個(gè)性和與眾不同，通過日常生活中身著漢服來拒絕社會(huì)上同齡人的流行服飾，展現(xiàn)自我個(gè)性化的叛逆一面。

除此之外，也存在著另一方面更深層次的因素—隨著全球化程度的不斷加深，文化與文化之間的邊界逐漸消融，西方社會(huì)的一些霸權(quán)文化急劇擴(kuò)張，隨著文化工業(yè)化的進(jìn)程迅速打入弱勢文化內(nèi)部，甚至試圖消解原有的地域民族文化。歐美、日韓等潮流服飾在我國國內(nèi)的服裝領(lǐng)域已經(jīng)占據(jù)了相當(dāng)大的比重，而我國傳統(tǒng)的服飾則是少之又少，以至于這些傳統(tǒng)服飾已經(jīng)在普通百姓的生活中難覓蹤影，只有在外交、婚慶、影視劇中才偶有出現(xiàn)。為了扭轉(zhuǎn)、抵御外來文化入侵導(dǎo)致本民族文化衰頹的局勢，人們自發(fā)地對(duì)傳統(tǒng)的漢服進(jìn)行改造和元素的重組，形成了具有新時(shí)代特色的民族服飾。這種基于亞文化風(fēng)格符號(hào)的認(rèn)同和民族主義身份的認(rèn)同相互交織在一起，共同通過表意實(shí)踐的一系列活動(dòng)為新型的漢服服飾符號(hào)賦予當(dāng)下時(shí)代保護(hù)和弘揚(yáng)本民族文化的文化民族主義的內(nèi)涵與價(jià)值。

（三）商業(yè)力量收編的“犧牲品”

起初一些小眾的學(xué)生、僑胞的群體自發(fā)地對(duì)漢服進(jìn)行創(chuàng)制，查閱相關(guān)的文獻(xiàn)、根據(jù)古人的記載、相關(guān)學(xué)者的研究以至于文物圖片來復(fù)原漢服，相對(duì)獨(dú)立地繪制線稿、購買布料、裁剪縫合直到最后上身穿著。在漢服復(fù)興的初始階段，“私人散做”的漢服基本保留了古人對(duì)漢服的理解和價(jià)值觀念，因而漢服設(shè)計(jì)上的元素所代表的符號(hào)的原意大多被延續(xù)。例如“上衣下裳”這種代表性的漢服款式，集中展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”的哲學(xué)思想與宗教信仰。而且上述款式在古代是上流社會(huì)在隆重的場合才會(huì)穿著的，因此早期的許多漢服復(fù)興者在穿著的場合也十分考究，對(duì)于特定的款式只有在特定的場合才會(huì)選擇穿著。

在早期復(fù)興者的呼吁和推廣下，漢服愛好者群體的不斷擴(kuò)大，漢服文化也逐漸進(jìn)入公眾生活的視野，得到了更為廣泛的認(rèn)同和接受，從而從社會(huì)邊緣文化向社會(huì)中心聚攏，甚至一定程度上成為了相當(dāng)范圍內(nèi)的流行文化。商業(yè)力量敏銳捕捉到了這一處于上升期的文化符號(hào)并予以征用和收編，將原有傳統(tǒng)文化符號(hào)賦予了現(xiàn)代商業(yè)化的特性。目前市場上售賣、流行的大部分漢服，與傳統(tǒng)意義上的漢服有所差別，甚至相去甚遠(yuǎn)。在青年人看來，他們穿的是一種文化符號(hào)，在日常學(xué)習(xí)、旅游、成人禮等場合中并不過于講求漢服的規(guī)格和款式，意圖在對(duì)傳統(tǒng)文化的向往和現(xiàn)代社會(huì)公眾的審美需求之間找到一個(gè)平衡[6]。但漢服對(duì)消費(fèi)社會(huì)的獻(xiàn)祭，恰恰也成就了漢服的繁榮，加速了民族文化認(rèn)同的進(jìn)程。

三、重構(gòu)：推動(dòng)漢服消費(fèi)與展演的舉措

（一）興趣圈層的出現(xiàn)與成熟

借由移動(dòng)互聯(lián)的助力，漢服愛好者以漢服這一文化符號(hào)為中心進(jìn)行聚合，形成了大大小小的興趣圈層。他們通過論壇、貼吧、微博話題、微信群、QQ群等社交平臺(tái)進(jìn)行聚合，在漢服圈中，愛好者們化用《詩經(jīng)·秦風(fēng)·無衣》中的詞句“豈曰無衣，與子同袍”，相互稱對(duì)方為“同袍”，僅從圈內(nèi)的稱謂上就可以看出他們彼此間強(qiáng)烈的身份認(rèn)同感。

在興趣圈層中，漢服愛好者們圍繞漢服的歷史、意義、現(xiàn)代社會(huì)融合以及社會(huì)上一些觀點(diǎn)進(jìn)行探討和交鋒。這種觀念的沖突固然導(dǎo)致了一定程度上圈層內(nèi)人群的分化，但也正是在良性沖突的過程中，一些概念得以明晰，漢服本身所代表的一些符號(hào)的能指與所指被漸漸固定下來，并且得到社會(huì)大眾更廣層面上的接受和認(rèn)可，從而也推動(dòng)了身份的認(rèn)同。所以說，在當(dāng)下社會(huì)分化的語境中，網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū)中興趣圈層的興起，既是文化意義上的社會(huì)重聚，在本質(zhì)上也是新時(shí)代民族共同體的重建。[7]

固然線上的興趣社區(qū)能夠很好地發(fā)揮集群優(yōu)勢，借助于互聯(lián)網(wǎng)病毒式的傳播推動(dòng)漢服的復(fù)興，但是由于網(wǎng)絡(luò)的匿名性以及組織的松散性導(dǎo)致了線上興趣圈層的人員流動(dòng)性大，相關(guān)活動(dòng)的執(zhí)行效率也較低。因而，從線上到線下的延伸也就顯得尤為重要。

（二）線下舉行的集會(huì)與儀式

2007年，福建漢服天下經(jīng)文化局批準(zhǔn)成立民政局核準(zhǔn)登記，成為全國首個(gè)官方認(rèn)可的漢服文化協(xié)會(huì)。同年，第一個(gè)高校漢服社團(tuán)“子衿漢服社”在中國傳媒大學(xué)成立。方文山發(fā)起的漢服文化活動(dòng)“西塘漢服文化周”也是漢服興趣圈層從線上到線下延展的一個(gè)代表，該活動(dòng)于每年十月底至十一月初在浙江省嘉興市嘉善縣西塘古鎮(zhèn)舉辦，與之類似的一系列具有儀式感的線下活動(dòng)也持續(xù)調(diào)動(dòng)著漢服愛好者積極性。大眾傳媒對(duì)其的報(bào)道逐漸增多，報(bào)道的口吻也從獵奇逐漸轉(zhuǎn)向了正面的宣傳和推廣。在媒介的引導(dǎo)下，人們對(duì)漢服以及一系列與漢服有關(guān)的社會(huì)現(xiàn)象進(jìn)行“凝視”，這種公眾權(quán)力的加持使得漢服復(fù)興獲得了更多的社會(huì)關(guān)注，相應(yīng)的興趣圈層也得以吸納更多的新成員，持續(xù)地發(fā)展以至成熟。

在哈布瓦赫看來，集體記憶只要被人物或歷史事實(shí)滲透進(jìn)了，就會(huì)被轉(zhuǎn)譯為一種教義，或一種符號(hào)，并獲得一種意義，成為社會(huì)觀念系統(tǒng)中的一個(gè)要素，并且這種集體記憶會(huì)通過儀式得以強(qiáng)化。[8]例如2016年6月，曲靖市漢服協(xié)會(huì)等在珠江源景區(qū)舉行了端午節(jié)祭祀屈原的活動(dòng)；2017年3月，中國海鹽博物館與鹽城師范學(xué)院“國色今人漢服社”在海鹽博物館舉辦了漢服祭奠陸秀夫的儀式，類似的漢服祭祀儀式近年來全國不斷出現(xiàn)，祭奠的人物除了歷代賢臣，也有文化名人、民族英雄等，而這些人物又往往與特定歷史時(shí)期的重大事件聯(lián)系在一起，他們所代表的文化符號(hào)已然滲入并成為了我們民族共同的歷史記憶的一部分，身著漢服的普通民眾在時(shí)隔千百年之后共同舉行這些儀式，身份認(rèn)同的需要在背后起著極為重要的推動(dòng)作用；同時(shí)也恰恰是這些集體記憶的再現(xiàn)，不斷強(qiáng)化著民族文化的身份認(rèn)同。

（三）工業(yè)化的生產(chǎn)與消費(fèi)

隨著漢服興趣圈層從線上向線下的發(fā)展，漢服愛好者與復(fù)興者們對(duì)于實(shí)體漢服穿著的需求日益增強(qiáng)，需求量增大的同時(shí)，需求也在不斷細(xì)化。催生出一系列與漢服相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)，如漢服設(shè)計(jì)、生產(chǎn)、銷售、攝影、配套的場景搭建、讀本、手辦等，而且總體來說規(guī)模在不斷擴(kuò)張、營業(yè)額逐年攀升。2019年1月的有關(guān)統(tǒng)計(jì)顯示，2018年度淘寶漢服商家年度總產(chǎn)值排名前三名的分別為，廣州的“漢尚華蓮”、成都的“重回漢唐”和杭州的“十三余”，總產(chǎn)值分別為80027148元、52880854元和37092032元。2017年和2018年，淘寶排行前十的漢服商家總產(chǎn)值，每年都實(shí)現(xiàn)50%左右的增長，在2018年達(dá)3.16億元。[9]

在工業(yè)化力量的加持下，漢服被賦予了消費(fèi)符號(hào)的意義，甚至成為了布爾迪厄眼中區(qū)隔品位的標(biāo)志。比如“清輝閣”的漢服價(jià)格十分昂貴，有許多上千的款式，甚至有的限量出售，用料精良；而廉價(jià)的漢服除了做工粗糙之外，裝飾品也大多用鐵片和塑料，審美價(jià)值差異很大。不同價(jià)位的漢服都有許多人購買和穿著，也就說明了不同社會(huì)地位和消費(fèi)層次的群體中都或多或少有對(duì)漢服的熱愛者，再加上漢服及其周邊商品的易得性以及漢服行業(yè)整體的搞銷售額，人們便很容易產(chǎn)生想象：有很多像自己一樣對(duì)漢服感興趣的人，他們都是中華民族文化的傳承者和發(fā)揚(yáng)者，無形中加強(qiáng)了身份的認(rèn)同。

進(jìn)一步而言，穿著漢服的人們在旁人的“凝視”下，為了符合旁人對(duì)漢服的審美期待，他們也會(huì)做出一些撫琴、吹簫的動(dòng)作，手中或持傘、或持扇，走路的步態(tài)與說話的語態(tài)也刻意模仿影視劇中的一些典型形象。然而這些穿漢服的人往往并不精通上述樂器，不熟知裝飾品的文化內(nèi)涵，在內(nèi)行人看來上述群體對(duì)于細(xì)分領(lǐng)域的專業(yè)知識(shí)甚至可以說是一無所知。但無論對(duì)背景知識(shí)掌握的程度有多深，至少這些漢服穿著者為了迎合大眾對(duì)漢服的期待，而達(dá)成特定的行為，從某種程度上更全面、細(xì)致地完成了民族身份認(rèn)同的統(tǒng)一。

（四）背景知識(shí)的推廣與普及

許多的漢服愛好者僅僅停留在“喜歡”“感興趣”的層面，對(duì)漢服背后的文化意義知之甚少。為填補(bǔ)這些知識(shí)空白，當(dāng)下一些教育機(jī)構(gòu)開設(shè)了不少線上、線下的課程，相關(guān)興趣圈層的論壇和網(wǎng)頁上也有背景知識(shí)的普及，對(duì)漢服服飾元素的特定的含義進(jìn)行科學(xué)、專業(yè)的解讀，從文學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、禮儀學(xué)等不同角度對(duì)漢服的起源、發(fā)展、式微、復(fù)興的演變過程，以及功能性、審美性價(jià)值加以解讀。例如慕課網(wǎng)上蘇州科技大學(xué)有一門名為《中國傳統(tǒng)文化》的在線課程，其中涉及到對(duì)于漢服的講解；漢服之家論壇（http://www.hanfuhome.com/forum.php）的網(wǎng)站上設(shè)有“各朝代漢服特點(diǎn)”和“什么是漢服”板塊，并且針對(duì)“入坑萌新”“資深老鳥”進(jìn)行不同深度的解釋。

這種對(duì)于漢服背景知識(shí)的普及立足于中華民族文化中流傳的為人處世的準(zhǔn)則，凝結(jié)了古人的生存的智慧以及對(duì)人與自然規(guī)律的體悟。文化是一個(gè)民族、一個(gè)國家最為深沉和持久的力量，文化的認(rèn)同從某種意義上說就是民族身份的認(rèn)同。其實(shí)中國人的文化基因中是隱含著對(duì)于上述文化符碼的感悟的，通過專業(yè)的分析和講解，人們就得以將生活經(jīng)驗(yàn)與漢服的特征聯(lián)系起來，從更深層次的文化角度來解讀漢服。

四、認(rèn)同：文化民族主義的建立

（一）對(duì)內(nèi)聚民心

安德森把民族看作是一種想象的政治共同體—并且，它是被想象為本質(zhì)上有限的，同時(shí)也享有主權(quán)的共同體[10]，“想象”也是一切共同體建構(gòu)的手段。由漢服興趣圈層帶動(dòng)起來的線上線下的活動(dòng)以及人們的消費(fèi)展示行為共同創(chuàng)造出一種人工的符號(hào)秩序，它們的作用并非提供信息，而是為人們提供一種“確認(rèn)”，代表一種事物的潛在秩序，從而凝聚不同圈層的力量。

媒體的報(bào)道以及各個(gè)社交媒體平臺(tái)對(duì)相關(guān)信息的傳播都在為人們進(jìn)行著這種潛在秩序的“確認(rèn)”：主流媒體和自媒體的報(bào)道，直播平臺(tái)中漢服播主視頻中的彈幕、評(píng)論、點(diǎn)贊等用戶互動(dòng)行為，與漢服相關(guān)的行業(yè)逐年攀升的營銷額，電商平臺(tái)漢服商品下用戶活躍的評(píng)論，以及論壇、貼吧持續(xù)更新的內(nèi)容，都為人們構(gòu)筑“想象的共同體”提供了豐富的素材。

在互聯(lián)網(wǎng)突破時(shí)空限制的賦權(quán)下，這種“想象”的空間被極大地拓展開來：媒介的議程設(shè)置、網(wǎng)民類似于“民族復(fù)興指日可待”的情緒化傳播、平臺(tái)留言帶有主觀傾向性的篩選和過濾；線下的集會(huì)與儀式則符號(hào)的排列組合通過“在場”的方式為“想象”的持續(xù)性保持著黏性和張力；而背景知識(shí)的教育和普及則是從深層次的文化層面為認(rèn)同奠定了基調(diào)。由此，漢服愛好者們想象其他許多人和自己一樣也在關(guān)注漢服的當(dāng)代復(fù)興，他們基于“想象的共同體”一次又一次強(qiáng)化著自身對(duì)于文化民族主義身份的認(rèn)同。

（二）對(duì)外展形象

其實(shí)海外的漢服復(fù)興運(yùn)動(dòng)與國內(nèi)幾乎是同步發(fā)展的，有時(shí)甚至出現(xiàn)了海外快于國內(nèi)的現(xiàn)象。對(duì)于海外的華僑以及留學(xué)生群體而言，他們民族身份認(rèn)同的需要更為迫切，在與當(dāng)?shù)厝巳航煌^程中渴求凝聚民族文化的共識(shí)，既是個(gè)人對(duì)外交往和交流，也是代表著海外華人群體甚至于整個(gè)中華民族的形象和其他民族開展對(duì)話。在跨文化的散居語境中，海外華人群體自身的生活習(xí)慣和文化觀念受到了當(dāng)?shù)孛褡逦幕臎_突甚至是對(duì)抗，迫使他們反思自己的身份、重新審視本民族文化。在比較的過程中，由于國家實(shí)力和國際地位的提升等一系列內(nèi)外部因素的影響，海外華人的民族身份的認(rèn)同感和文化自信得到了促進(jìn)。

漢服集成了中國古代許多悠久且深遠(yuǎn)的文化符號(hào)，而且經(jīng)過了現(xiàn)代化的改造之后已經(jīng)成為了對(duì)外交流傳播的突破口，是一張具有鮮明中國特色的靚麗名片。而且西方社會(huì)對(duì)于“神秘的東方之美”或多或少抱有一些朦朧的向往，因而許多國民也以此為契機(jī)，讓漢服“走出去”，展現(xiàn)新時(shí)代國家和民族的形象。

五、結(jié)語

“民族認(rèn)同始終是被每一代人重新解釋和重新塑造的[11]”，在中華民族偉大復(fù)興的中國夢的大背景下，當(dāng)代青年人通過對(duì)于漢服及其所象征的符號(hào)進(jìn)行賦值和重構(gòu)，以本民族文化為主體、保護(hù)和弘揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化的主基調(diào)[12]，形成了具有新時(shí)代特色的漢服文化。青年漢服愛好者在推動(dòng)傳統(tǒng)文化復(fù)興的同時(shí)，也助力了我國對(duì)內(nèi)聚民心、對(duì)外展形象的歷史任務(wù)，促進(jìn)了青年一代文化民族主義身份認(rèn)同的建立，構(gòu)成了精彩紛呈的文化性新景觀，進(jìn)而推動(dòng)當(dāng)代中國的文化民族主義在文化全球化浪潮下成為化解文化對(duì)抗、促進(jìn)文化轉(zhuǎn)型、引領(lǐng)文化創(chuàng)新的重要軟實(shí)力。