龍與鳳：老子與孔子的對話（下）

束有春

儒道合璧：龍鳳呈祥

孔子在與老子揖別后就難以再見。由于孔子當年是不辭辛苦前往洛邑向老子討教去的，所以，老子對孔子的影響一直是存在的，孔子在處理政事、俗事等方面，均留有老子道家思想的痕跡。這與孔子聆聽老子的教誨有關，也與孔子的社會實踐與人生積累有關。

在中國傳統(tǒng)文化中，龍與鳳作為傳說中的瑞禽瑞獸曾被人們作為圖騰來崇拜，成為文化符號的代表。與龍鳳相等而同樣受到人們崇拜的還有一種傳說中的瑞獸麒麟，民間風俗中“麒麟送子”圖案表達的是人類關于生殖的祈禱。同樣，孔子時代，人們對于龍、麒麟、鳳的崇拜并不是虛幻縹緲的，而是近乎現(xiàn)實，這一點在孔子的心目中就是如此。孔子生活的時代，也曾有不少賢能之人，其中晉國的兩位賢臣一個叫竇鳴犢，一個叫舜華，他們就很受孔子的尊敬?！妒酚洝酚涊d，孔子在周游列國期間，在衛(wèi)國待了一段時間后不被重用，于是準備向西到晉國去見趙簡子。來到黃河邊，他就聽到了竇鳴犢、舜華被殺的消息?？鬃优R河而嘆曰：

“美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！”子貢趨而進曰：“敢問何謂也？”孔子曰：“竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也。趙簡子未得志之時，須此兩人而后從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺天則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！”

孔子的話再次說明，當時的人們已經(jīng)喜歡用瑞禽瑞獸來與圣賢之人進行比附，表達了一種對賢德之人的歌頌贊美之情，同時也說明龍與鳳以及麒麟這些在現(xiàn)實生活中可能并不存在的祥禽瑞獸已經(jīng)作為一種文化符號，深深地扎根在我們民族的土壤中，流淌在我們民族的血液里。

孔子對麒麟的崇拜還表現(xiàn)在他把自己的命運也與麒麟聯(lián)系在了一起。據(jù)《史記》記載：

魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子組商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：“麟也?！比≈?。曰：“河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！”顏淵死，孔子曰：“天喪予！”及西狩見麟，曰：“吾道窮矣！”喟然嘆曰：“莫知我夫！”子貢日：“何為莫知子？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊乎！”

漢代一個名叫服虔的人認為，麒麟為瑞獸，非時所常見，故怪之，以為不祥。仲尼名之曰“麟”，然后魯人乃取之也。表明麒麟是因為仲尼而出現(xiàn)。漢代的何休也認為，麒麟是太平之獸，圣人之類也?，F(xiàn)在麒麟被獲，“時得而死，此天亦告夫子將歿之證”。此后不久，孔子就真的離開了人間，享年七十三歲，這一年是公元前479年。

儒家與道家只是后來人的一種文化歸類需要而采用的不同稱謂，由于其始創(chuàng)者孔子與老子的特殊交往與經(jīng)歷，使儒家與道家思想在早期呈現(xiàn)出異中有同、同中有異現(xiàn)象，這種情況早已引起了學界的關注，值得我們細細品味與思考。我們可以先從《道德經(jīng)》《論語》載錄老子與孔子二人的言語開始尋繹，然后再看之后發(fā)展起來的儒家與道家這兩大家之間又有什么異同。

一是“無為”。

孔子見老子時，老子的臨別贈言中有“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己”，即做兒子的不要在父親面前過分堅持自己，做臣子的不要在國君面前太堅持自我。要學會妥協(xié)、學會服從，不要把自己看得太大、太了不起。從《道德經(jīng)》中亦可見出相對應的內(nèi)容：“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭；生而弗有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去?！保ā兜赖陆?jīng)》第二章，以下只注第幾章）“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑?！薄笆且允ト吮б粸樘煜率健２蛔砸?，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第二十二章）不自己表揚自己，反而讓別人能夠看得清楚；不自以為是，反而把你的成績和優(yōu)點更好地展現(xiàn)出來；不自我夸耀，反而你的功勞更容易被別人認可?！胺蛭ú粻帲侍煜履芘c之爭?！保ǖ诙拢捌笳卟涣?，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也?！保ǖ诙恼拢疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益?！保ǖ谒氖拢盀閷W日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！保ǖ谒氖苏拢?jù)統(tǒng)計，《老子》-書中，“無為”一詞就出現(xiàn)了13次。

孔子雖不言“無為”，但《論語》中的無為思想到處可見：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（為政）君主“居其所”而安居不動，君靜臣動，是儒家思想，也是道家思想的反映。“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！保ㄌ┎盁o為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！本髦皇悄厦娑?，垂衣裳而天下自治，穿著寬袍大袖，面南而坐，天下自然就得到治理了。

二是“無言”。

老子講圣人“行不言之教”，孔子也反對多“言”，反復要求弟子們要“敏于事而慎于言”。老子說：“多言數(shù)窮，不如守中?！保ǖ谖逭拢┘床扇≈杏怪馈！笆ト颂師o為之事，行不言之教。”（第二章）“不言之教，無為之益，天下希及之?！保ǖ谒氖拢├献诱J為，天地有大美而無言；與“無言”哲學意蘊相一致的還有：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形?！保ǖ谒氖徽拢?/p>

漢代劉向《說苑·敬慎》篇載，孔子觀周，到后稷之廟，看到一個金屬鑄的人像，人像嘴部有三個封條，“三緘其口，而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患?！薄墩撜Z·陽貨》載，有一天，孔子對弟子們說：“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”老子與孔子都主張“無言”，“無言”不等于無思考無主張，而是此時無聲勝有聲，是一種站在更高境界上的“大言”。

三是“守雌”。

《道德經(jīng)》第二十八章大講雄雌、白黑、榮辱三對矛盾的關系，強調(diào)人們在日常事務處理中，要示弱、示柔，要低調(diào)：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸?！币驗槔献诱J為：“柔弱勝剛強?！保ǖ谌拢皬娏赫卟坏闷渌??！保ǖ谒氖拢撜f，儒家與道家對于人生都取積極的態(tài)度，最起碼在老子的思想中不斷閃現(xiàn)。道家主張積極進取，但只是采取迂回戰(zhàn)術而已，“兵強則滅，木強則折”，韜光養(yǎng)晦。與“守雌”相近的還有一個詞就是“愚”?！坝蕖边@個詞在今人看來是個貶義詞，但在古人那里常常當褒義詞來用。“愚公移山”傳說中的愚公與智叟的關系，通過閱讀讓人們知曉，愚公不愚，智叟不智?！拔矣奕酥囊苍铡保ǖ诙拢?，意為我要保持嬰兒狀態(tài)的天真。《論語》里“愚”字出現(xiàn)多次，有貶義，也有褒義，如孔子評價衛(wèi)國的寧武子這個人時就說：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。”他的智商高低是由社會現(xiàn)狀決定的，可見其不愚，有大智慧?！捌渲杉耙?，其愚不可及也。”（公冶長）現(xiàn)在的“大智若愚”一詞，正是對“愚”與“智”的辯證關系的最好詮釋。孔子在平日為人處事時，很是注意分寸，低調(diào)從事?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d：“其于鄉(xiāng)黨，恂恂似不能言者。其于宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝，與上大夫言，訚訚如也；與下大夫言，侃侃如也。入公門，鞠躬如也；趨進，翼如也；君召使儐，色勃如也。君命召，不俟駕行矣?！庇纱耍覀円巡浑y發(fā)現(xiàn)孔子的處事方式，其分寸是拿捏得很精確的，是以“守雌”為總的基調(diào)。

四是“去驕”。

前文已知，老子曾對孔子講：“去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。”此時的孔子正處青壯年期，集聰明智慧與激情于一身，人生理想抱負很大。我們知道，孔子在他二十多歲時就是魯國“六藝”方面的專家了，就有貴族式家長要把自己的子女托付給孔子來教育了，難怪他自信、自負還有些自大，他要去拯救亂世。孔子見老子時，滿腔救世救民的熱情與抱負溢于言表，“態(tài)色”就是臉上所顯示出來的一種自信自負的神色，“淫志”一詞更說明老子認為孔子的志向是不切合實際，是超出了他的掌控能力，過高估計了自己的實力。經(jīng)過老子的嚴厲教導，甚至帶有教訓的意味，孔子終于明白了要想做一件大事，必須不驕不躁，慢慢來。《老子》有“九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”（第六十四章）之說，說明做大事要從小事做起?？鬃雍髞硪恢钡轿迨鄽q才出來做了個大官，正是知識分子大器晚成的典型。孔子對他的弟子的教育也是根據(jù)不同學生的個性采取不同的方式方法，如同一件事，對子路、冉求等的教育方法就不同。因為孔子覺得子路這個人太強亢，太自信，太自大，“所以我要告誡他，做事情要謹慎一點，多聽聽別人的意見。而冉求呢，性格比較懦弱，過分謹慎，做事情往往猶豫不決，所以我要鼓勵他果斷一點”?！笆ト巳ド?、去奢、去泰”（第二十九章）之說，又與“去驕”之意相近。

五是“不爭”。

孔子欣賞的人的性格是：溫、良、恭、儉、讓?！墩撜Z·學而》中有陳亢與子貢的一段對話很能說明這一點。

子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”孔子這種良好的品性與《道德經(jīng)》中老子的處世方式相通。老子說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ǖ诹哒拢├献佑腥松龑?，孔子有人生五寶，意思是一致的。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！保ǖ诙拢胺蛭ú粻帲薀o尤。”（第八章）老子恐懼剛勇，反對“強梁”，《道德經(jīng)》中隨處可見，尤以第七十六章為典型：“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵強則滅，木強則折，堅強處下，柔弱處上?！笨鬃右苍鴮ψ畹靡獾牡茏宇伝刂v：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”（述而）孔子對子路說：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保栘洠坝梢玻糜逻^我，無所取材”；“若由也，不得其死然”（先進）。把謙虛與否同生死掛上鉤，說明人要學會謙遜的重要。

六是“內(nèi)省”。

《論語·學而》篇中記載了孔子的得意弟子曾參的一段話：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是一個人要天天多次反省自己，有問題不要總是想到推卸責任。孔子有個弟子名叫子貢（端木賜），是孔子弟子中最出色的商人和外交家，但就是喜歡議論別人，即“方人”。老子曾告訴孔子議論別人有危險，現(xiàn)在，他也告訴子貢要注意這一點：“賜也賢乎哉？夫我則不暇?！保☉梿枺┮馑际钦f，端木賜你就那么好嗎？我則沒有時間去議論別人呢，我要花時間做好自己的修養(yǎng)。有一天，樊遲問孔子：“敢問崇德、修慝、辨惹。”孔子回答要“攻其惡，無攻人之惡”。（顏淵）找自己的缺點，不要攻擊別人的缺點?！缎l(wèi)靈公》中又說：“君子求諸己，小人求諸人?！本幽捵约?，小人苛求別人?？鬃印耙娰t思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”（里仁），“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之”（述而），等等，這一系列的論述都是在告訴人們：一個人應該嚴格要求自己，善于向別人學習，嚴于律己，寬以待人。而《老子》第二十七章有“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”之說，意思是說品德好的人是那些品德不好的人的老師，而品德不好的人又為品德好的人提供了可資吸取的失敗教訓。“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，翕翕為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！保ǖ谒氖耪拢笆ト顺Ｉ凭热耍薀o棄人；常善救物，故無棄物?！保ǖ诙哒拢┯辛松菩?、仁心，就能夠有善舉，就會做對社會對大眾有益的事情，這是老子與孔子——道家與儒家的共同心愿。

在認識了老子與孔子思想異同的基礎上，我們再來對儒家與道家之異同點進行面上的梳理，也會發(fā)現(xiàn)兩家有許多相通之處。這里可以通過幾對概念之間的關系來進行主要內(nèi)容的認知。

一是“仁”與“道”。

孔子思想體系的核心就是一個“仁”字，仁、義、禮、智、信被稱為是儒家的“五德”，又曰“五常”，但孔子更注重“仁”與“智”：“仁者樂山，智者樂水?！保ā墩撜Z·雍也》）這里的仁者和智者，后來就轉(zhuǎn)化為德與才，仁代表德，智代表才，選拔干部要德才兼?zhèn)?。與此同時，老子的思想中也充斥了“仁”。諸如：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出?！保ǖ谖逭拢?/p>

“道”是老子思想體系中的核心靈魂，就像“仁”對于孔子而言一樣。老子心目中的“道”有時稱“一”，有時稱“大象”?！拔糁谜?，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞?！保ǖ谌耪拢皥?zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。”（第三十五章）這些都是說“道”的。至于“道”是什么，老子講得很玄乎，說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ǖ诙逭拢┤绻v“道”是一個哲學概念，那么這個“道”就帶有客觀唯心主義的味道，也正因為如此，老子的哲學在后來經(jīng)常受到批判。如果我們因為老子《道德經(jīng)》一書中有“道”這個概念而把老子及其后來者的思想稱為“道家”，那么為什么人們不把孔子以“仁”為核心的思想稱為“仁家”思想呢？因為“儒”這個詞不是孔子及其后來者的專利，那時的知識分子都可稱為儒，而將孔子的學術思想體系定名為“儒家”最重要的原因還應該與孔子早年所從事的“儒”這個職業(yè)有關。從孔子與老子的思想原點出發(fā)，直至發(fā)展為可以成為體系的“家”，我們可以用這樣一個漸次遞進的對應關系來認識這種文化發(fā)展現(xiàn)象：

儒家“仁”——道家“道”

儒家“仁義”——道家“道德”

儒道合一——“仁義”+“道德”，約定俗成為“仁義道德”。由于以孔子為代表的儒家的“仁”在發(fā)展過程中，時常與“義”相呼應，孔子有“不義而富且貴，于我如浮云”等涉及“義”的論述，加之后來孟子又對“義”字大加發(fā)揮，所以，“仁義”二字成了儒家的信條。而老子的“道”又是與“德”分不開，老子的思想是通過《道德經(jīng)》來完整闡釋的?！兜赖陆?jīng)》共八十一章，其中“道經(jīng)”有三十七章，“德經(jīng)”有四十四章。“道經(jīng)”開篇即為“道，可道，非常道；名，可名，非常名”?！暗陆?jīng)”開篇即為：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德?！币虼?，在漢語詞匯形成過程中，“道德”一詞連用，源于老子的（（道德經(jīng)》，“仁義”一詞連用，源于《論語》，它們是一個并列式合成詞，被我們沿用至今的成語“仁義道德”，是儒家文化與道家文化的結(jié)晶體，是中華文化的酵母文化。我們平時要求一個人要講仁義道德，批評一個人不講仁義道德，實質(zhì)上都是要求人們的言行舉止要符合儒家文化與道家文化的教義和規(guī)范，做一個有道德有仁義、既符合儒家文化規(guī)范又符合道家文化規(guī)范的有文化有教養(yǎng)的人。

二是“善”與“真”。

這一點主要體現(xiàn)在儒道兩家對人性本質(zhì)的思考上。儒家以善惡論人性。孟子主張“性本善”，荀子主張“性惡論”。道家倡導人性本真說。《道德經(jīng)》第二十一章論道之真：“道之為物……其中有精，其精甚真?！钡乐媛鋵嵉饺诵木褪侨诵灾??！昂轮?，比于赤子?！保ǖ谖迨逭拢兜赖陆?jīng)》推崇赤子是因為赤子（嬰孩）的性真。在《道德經(jīng)》第八章中，老子更是表現(xiàn)出對“善”的執(zhí)著追求：“上善若水，水善利萬物而不爭?！薄熬由频?，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！边@一章雖以“水”為興，是對水的贊美，但體現(xiàn)出的卻是老子對善的謳歌。與“善”相通的是，到了《莊子》那里，又提出“真人”這一理想人格。道家的性“真”中包含著“善”，與儒家的性“善”說又相通于儒家的“誠”這一概念。“誠”由孔子的忠信思想發(fā)展而來，主要在《中庸》中得到闡述：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”“誠”，朱熹解釋為“真實無妄”，誠有天道之誠，有人道之誠，人道之誠來自天道之誠?！睹献印けM心上》說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉?！闭f明孟子強調(diào)的誠主要是以實現(xiàn)仁為目的。這與《荀子·不茍》的觀點一致：“君子養(yǎng)心莫善于誠，至誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。”荀子在仁的基礎上，又引申出了“義”的內(nèi)涵，這一點與孟子在孔子強調(diào)“仁”的基礎上，既強調(diào)“仁”又強調(diào)“義”是一致的。可以看出，儒家的“誠”是仁義之心的真實無妄的呈現(xiàn)，就是道家所強調(diào)的“真”的自然流露。《莊子·漁父》中講“真者，精誠之至也”，同樣用“誠”來表達對“真”的理解。在世間紛擾的萬事萬物中，儒家看到了“善”，道家看到了“真”，它們并存于人性中，而如果具備了“真”與“善”，那么人性就一定是很“美”的了。我們正是在儒家文化與道家文化的滋潤下，去不斷追求人性的真、善、美，去營造人世間的真、善、美。

三是“天”與“人”。

儒道兩家都講天人相通，強調(diào)人性是受到自然屬性與社會屬性的雙重影響，但都通于天、與天有關。道家將宇宙人生的生成歸結(jié)為有一個“道”，這個“道”如魔幻一般衍生萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這萬物當中當然包含宇宙人類。儒家則講宇宙的構成，認為宇宙由天、地、人、陰陽、五行構成，天與人靠陰陽與五行之氣相通相感應。儒道兩家都講天人合一，常借天的權威和至高無上來言說人事，增強人事的感召力。道家講天人合一，則要求徹底舍棄人事來與天地合一；儒家講人的自然性必須符合和滲透人的社會屬性，只有這樣，人才能稱其為人。道家講人的自然性必須舍棄其社會性，使其自然性不受污染，并擴而與宇宙一體，這樣才能是真正的人。儒家講的是自然的人化，道家講的是人的自然化，二者看似對立，實際上是互為補充，對中國哲學史的貢獻功莫大焉。

四是“義”與“利”。

“義”“利”之辨是儒道兩家十分重視的哲學命題，它們是一對矛盾，但有時在一定的條件下又可以做到協(xié)調(diào)。總體來講，儒道兩家都反對一個“利”字，認為要把人性中善的一面發(fā)掘出來、發(fā)揚起來，提高人的生存境界，就必須否定或排斥物欲功利，反對縱欲任情。儒家重義輕利，強調(diào)人應當為道義而活著。《論語·述而》中孔子曰“不義而富且貴，于我如浮云”，突出的是人的道德價值。為了去惡從善，孟子主張寡欲。《孟子·盡心下》有“養(yǎng)心莫善于寡欲”。《荀子·正名》有“欲雖不可去，求可節(jié)也”。這里的“寡”“節(jié)”二字，體現(xiàn)了儒家對于人的欲望是強調(diào)節(jié)制而不是斷絕根除，是要求合乎中庸道義，是可以在一定程度上協(xié)調(diào)解決好“義”和“利”的關系。但是，道家對于“義”一般不贊同，而對于“利”是堅決不認可，主張人們應擺脫物欲功利的糾纏，用道義來管束住自己隨時會冒出來的私欲私利念頭，推崇那種“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”（《莊子·大宗師》）的美妙境界，向往心靈的快樂釋放與精神的自由翱翔。

如果我們再細細尋覓，還會發(fā)現(xiàn)儒道兩家還有許多可以進行比較的地方，諸如“窮”與“達”、“生”與“死”、“貧”與“均”等，都能引發(fā)起人們對人生進行深層次思考，激發(fā)起人們對中國哲學史、思想史源頭進行探賾的遐想與欲望。

龍與鳳，也許因為我們是凡夫俗子不具備慧眼而難以一睹其貌，但它們已深深地植根于我們民族的記憶中，因為它們是華夏多民族圖騰的集合體；它們是中華民族融合與團結(jié)的象征，是美好、善良、正直、勇敢、勤勞的象征，是吉祥與安康、生命與希望的象征；它們是華夏子孫永遠的精神家園，是世世代代炎黃子孫們崇拜與謳歌的對象。

龍與鳳，是瑞禽瑞獸的化身，也是中華文化最具代表性、最有影響力、最有魅力的歷史文化符號；它們一個代表陽剛，一個代表陰柔，一個代表黃河，一個代表長江；它們互為因果，互相補充，生生不息；它們龍鳳呈祥，厚德載物，澤被神州大地。

龍與鳳，早在兩干多年前華夏文化發(fā)皇的第一個高峰時期，就那么自然地被比附在老子、孔子這兩位中國乃至世界文化巨匠的身上，體現(xiàn)了歷史的必然歸依與呼喚，體現(xiàn)了道家文化與儒家文化在創(chuàng)始之初就互相砥礪、包容、發(fā)揚，最終互成泱泱大觀，共生中華文化源遠流長，綿延無疆。

龍與鳳，是我們民族的吉祥物，也是歷代中國知識分子理想人格的寫照：窮則獨善其身，達則兼善天下——這里既包含了儒家精神的積極進取與奉獻，又表達了道家情懷的自我管約與浸潤，它們是理想人生最高境界的寫照。

我們偉大的中華民族正是在龍鳳精神的感召下，在儒道思想文化的長期營養(yǎng)下，培育出了獨特的民族文化品質(zhì)與民族人文精神：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。