象與顯

彭峰

德國美學(xué)家澤爾（Martin seel）近來以“美在顯現(xiàn)”的主張贏得了美學(xué)界的關(guān)注。所謂“顯現(xiàn)”（appearing），即是事物在我們的審美經(jīng)驗(yàn)中所呈現(xiàn)出來的一種活潑樣態(tài)。當(dāng)我們用無利害的態(tài)度來關(guān)注對象時(shí)，對象就會(huì)處于一種完全開放的活潑樣態(tài)。這種活潑的狀態(tài)體現(xiàn)為一種動(dòng)態(tài)的過程，澤爾稱之為“Erscheinen”。為了體現(xiàn)它的動(dòng)態(tài)性，英文譯者用動(dòng)名詞“appearing”來翻譯它，而不是用現(xiàn)代美學(xué)中的常用術(shù)語“semblance”（外觀）來翻譯它，也沒有用名詞“appearance”（表象）來翻譯它。我把它翻譯為“顯現(xiàn)”而不是“外觀”或“表象”，目的也是為了突出它的動(dòng)態(tài)和過程的特征。鑒于“顯現(xiàn)”有時(shí)候也會(huì)被理解為名詞，用單字“顯”來翻譯它也許更為合適。

我們可以對照兩個(gè)概念來說明“顯”的特征：一個(gè)是“being-so”，為了突出它的不變性，我把它譯為“確在”：一個(gè)是“appearance”，可以譯為“表象”。事物的“確在”，就是一般人樸素地認(rèn)為事物確實(shí)存在的樣子。事物的“確在”，可以用概念來描述，從而形成關(guān)于事物的命題知識。事物的“顯現(xiàn)”則不同，它不能用概念來描述，不能形成關(guān)于事物的命題知識。事物在未被我們認(rèn)識的情況下可以說是“確在”，事物透過概念顯現(xiàn)出來就成了“表象”或者知識?！帮@現(xiàn)”處于“確在”與“表象”之間，是事物在被概念固定為“表象”或知識之前的活潑狀態(tài)，是事物“顯現(xiàn)”為“表象”的途中。正因?yàn)椤帮@現(xiàn)”是在途中，因此它是動(dòng)態(tài)的過程，而不是最終的結(jié)果?！按_在”和“表象”都可以被當(dāng)作結(jié)果，但“顯現(xiàn)”總是處于幻化生成之中。“確在”和“表象”，都可以不依賴觀察者而存在，但“顯現(xiàn)”依賴觀察者的在場。一旦觀察者缺席，事物的“顯現(xiàn)”就蛻化為“確在”或者“表象”?？傊瑵蔂栐谖鞣揭环譃槎谋倔w論區(qū)分中間劃出了一個(gè)新的地帶，這個(gè)地帶既與對象的存在有關(guān)，也與主體的在場相連，這個(gè)地帶就是“顯現(xiàn)”。

澤爾的顯現(xiàn)概念，對于習(xí)慣于一分為二的本體論區(qū)分的西方哲學(xué)來說，算得上新的發(fā)明。但是，在中國哲學(xué)中，它就有些似曾相識了。中國哲學(xué)的本體論區(qū)分不是“一分為二”而是“一分為三”。中國形而上學(xué)將實(shí)體劃分為“道”“象”“器”。根據(jù)西方形而上學(xué)中的標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分，我們可以勉強(qiáng)將“道”歸結(jié)為抽象對象或心理對象，將“器”歸結(jié)為具體對象或物理對象，但這種標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分中沒有“象”的位置?！跋蟆痹谶@里不能像我們通常理解的那樣被理解為形象、形式或者輪廓?！跋蟆辈皇鞘挛锉旧?，不是我們對事物的知識或者事物在我們的理解中所顯現(xiàn)出來的外觀?！跋蟆笔鞘挛锏呢Ｗ燥@現(xiàn)、兀自在場?！跋蟆笔恰翱础迸c“被看”或者“觀看”與“顯現(xiàn)”之間的共同行為。如果要用一句話來概括的話，我們可以說“象即顯現(xiàn)”。

讓我借用王陽明的一段對話來對象即顯現(xiàn)做些具體的說明。《傳習(xí)錄》記載：先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來。便知此花不在你的心外?！?/p>

從一般人的角度來看，王陽明與他的朋友之間的對話似乎相當(dāng)奇怪。在我們?nèi)粘Ｉ钪?，既不?huì)有“與汝心同歸于寂”的花，也不會(huì)有“顏色一時(shí)明白起來”的花。我們的認(rèn)識功能自動(dòng)地將概念賦予給所看到的花，給花命名，將它視為比如桃花、梨花、菊花、芙蓉花、杜鵑花等等，這些都是在王陽明和他的朋友們游玩的山上容易見到的花。

讓我進(jìn)一步假定王陽明和他的朋友們看見的花就是芙蓉花?，F(xiàn)在，我們有了三種不同的芙蓉花：“與汝心同歸于寂”的芙蓉花，“顏色一時(shí)明白起來”的芙蓉花，以及有了“芙蓉花”名稱的芙蓉花。這里，我用有了“芙蓉花”名稱的芙蓉花來指稱芙蓉花的顯現(xiàn)結(jié)果，也就是我們依據(jù)概念或名稱對芙蓉花的再現(xiàn)或認(rèn)識。我們可以將這三種芙蓉花簡稱為“芙蓉花本身”、“顯現(xiàn)中的芙蓉花”和“再現(xiàn)中的芙蓉花”。根據(jù)中國傳統(tǒng)美學(xué)，審美對象既不是任何芙蓉花本身，也不是任何再現(xiàn)中的芙蓉花，而是所有顯現(xiàn)中的芙蓉花。

這三種不同的芙蓉花之間究竟存在怎樣的區(qū)別？簡要地說，芙蓉花本身是一種樹木。比如說，它有三米高、眾多的枝椏、綠色的葉子、粉紅色的花瓣等等。我們可以去數(shù)它的枝椏的數(shù)目，觸摸它的樹干的硬度，嗅它的花的香氣，如果愿意的話還可以嘗嘗它的葉子的滋味。無論我們是否知道它是芙蓉花，我們在芙蓉花本身中都可以發(fā)現(xiàn)眾多的諸如此類的特征。這種芙蓉花可以存在于心外，可以處于“寂”的狀態(tài)。

顯現(xiàn)中的芙蓉花是在我們知覺中的芙蓉花或者正被我們知覺到的芙蓉花，也就是王陽明所說的“顏色一時(shí)明白起來”的芙蓉花。王陽明主張“心外無物”，他想說的也許是：我們只能有在心上顯現(xiàn)的芙蓉花，而不能有芙蓉花自身。王陽明的這個(gè)看上去相當(dāng)奇怪的主張實(shí)際上并不難理解，因?yàn)槿绻覀儾荒芨兄澄锞蜔o法知道它是否存在。不過，這里的顯現(xiàn)中的芙蓉花不能被理解為主觀臆想的產(chǎn)物?！靶摹痹谶@里如同“鏡子”或“舞臺”，借助它芙蓉花顯現(xiàn)自身，這是我們在禪宗文獻(xiàn)中很容易發(fā)現(xiàn)的隱喻。因此，在許多方面，顯現(xiàn)中的芙蓉花都十分類似于芙蓉花本身，它們之間的唯一區(qū)別在于前者是知覺中的對象，后者是物理對象或自然對象。

實(shí)際上，王陽明并沒有取消芙蓉花本身，他只是將它轉(zhuǎn)變成了顯現(xiàn)中的芙蓉花。在我們的日常經(jīng)驗(yàn)中，我們可以相當(dāng)確定地?fù)碛熊饺鼗ū旧?，因?yàn)槲覀兛梢匀タ此⒚?、嗅它、嘗它?，F(xiàn)在的問題是，一般人的普通看法跟王陽明的深刻洞見之間有何區(qū)別？在王陽明眼里，一般人心目中的芙蓉花本身并不是真正的芙蓉花本身，而是芙蓉花的再現(xiàn)或幻象。我們通常將某種再現(xiàn)中的芙蓉花當(dāng)作芙蓉花本身，比如，我們今天就容易將科學(xué)對芙蓉花的再現(xiàn)當(dāng)作芙蓉花本身，因?yàn)榭茖W(xué)在今天享有至高無上的權(quán)威?？茖W(xué)對芙蓉花的再現(xiàn)并不是芙蓉花本身，它只是關(guān)于芙蓉花的現(xiàn)代植物學(xué)知識。我們還有對于芙蓉花的其他再現(xiàn)，還有關(guān)于芙蓉花的其他知識，比如，中國傳統(tǒng)中草藥學(xué)知識。從不同的觀點(diǎn)出發(fā)，我們可以得到不同的芙蓉花知識。享有統(tǒng)治地位的再現(xiàn)或知識，通常就會(huì)被誤以為事物本身了。

顯現(xiàn)中的芙蓉花與再現(xiàn)中的芙蓉花之間又有何區(qū)別？關(guān)于顯現(xiàn)中的芙蓉花，王陽明只是說它的“顏色一時(shí)明白起來”，他并沒有說他看見了不同的顏色或者不同的樹。我們假定在某一時(shí)刻我們看見的顏色是一樣的，比如說粉紅。王陽明看見的顏色與植物學(xué)家或中草藥學(xué)家看見的顏色并不是兩種不同的顏色，比如前者看見了粉紅后者看見了橘紅，而是同一種顏色的不同樣態(tài)，即在顯現(xiàn)之中的粉紅和不顯現(xiàn)的粉紅，前者是我們對粉紅的感受，后者是我們對粉紅的知識。需要指出的是，這里所說的“不顯現(xiàn)的粉紅”有兩種情況：一種是從來沒有進(jìn)入感知的粉紅，一種是曾經(jīng)進(jìn)入感知而現(xiàn)在不在感知之中的粉紅。讓我們暫且撇開前一種粉紅。“正在感知之中的粉紅”與“曾經(jīng)進(jìn)入感知而現(xiàn)在不在感知之中的粉紅”的區(qū)別在于：前者是活潑潑的“象”，后者已衰變?yōu)樗腊灏宓摹爸R”。在活潑潑的象的狀態(tài)，我們的感知處于逗留之中，并不立即提交或上升或抽象為知識。我們得到的是象還是知識的關(guān)鍵，不在于觀看的程度是否仔細(xì)，而在于觀看的態(tài)度是否松弛。王陽明的觀察不一定有植物學(xué)家或中草藥學(xué)家那么仔細(xì)，但王陽明能夠看見花的象，而植物學(xué)家或中草藥學(xué)家只能得到花的知識，因?yàn)橥蹶柮髟凇坝巍蹦湘?zhèn)，“游”讓王陽明的感知擺脫了概念的束縛。

藝術(shù)的靈魂就是“象”或者“顯”，就是處于途中的正在“顯現(xiàn)”的活潑潑的“象”。