淺談老子的烏托邦

張珊珊

摘 要：老子是一個南方色彩濃烈的革命家，同時又是一位古道熱腸的隱士。其烏托邦不僅僅是寄托了他的社會理想，更包含了他的人生態(tài)度：“知其文明，守其素樸”。

關鍵詞：老子；政治思想；革命；隱士

毋庸置疑，老子是一個革命家。他既關心時事，在一定程度上與儒家思想有交集，同時又走上了極端的革命路線，帶有一定程度的消極因素。這其中的原因或可用地域解釋一二，老子生活在中國南部，北方人嚴正保守，南方人活潑進取，孔子和老子，一北一南，一穩(wěn)一急。所以老子學術的革命色彩更為濃烈一些。

一、 亂世造就革命家

老子生活在春秋時期，那是一個戰(zhàn)火連天、動蕩不安的時代，也是充滿活力、發(fā)展飛速的時代。由經(jīng)濟基礎帶來的社會變革深深影響著當時的人們，突出表現(xiàn)在政治領域。春秋時期封建制度逐漸衰落，周天子大權旁落，群候并起，雖然客觀上促進了有學識的人才被重用（諸侯門下食客），但更多的是給廣大人民帶來苦難。統(tǒng)治者的土地兼并毫無收斂：“富者田連阡陌，貧者無立錐之地?！敝T侯國之間大大小小的戰(zhàn)爭不斷，牽連了無辜百姓，使他們飽受顛沛流離之苦。更有甚者，橫征暴斂，繁重的徭役和賦稅致使民不聊生。

這樣動蕩不安的社會變革期，造就了老子這樣一位古道熱腸的革命家。他的思想，完全是那個時代的產(chǎn)兒，是那個時代的反動。他憤怒地批判當時的政治：

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。

天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

讀到這里，我們難免聯(lián)想到《詩經(jīng)》里的幾篇文章，就如《伐檀》和《碩鼠》，與“人之道則不然，損不足以奉有余”等描述的是當時社會的真實境況。更回想《苕之華》詩“知我如此 不如無生”的話，便知老子所說“民不畏死”，“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”的話，也是當時人民的真實狀態(tài)。人誰不求生？到了“知我如此 不如無生”的時候，束手安分也是死，造反作亂也是死，自然輕死，也就不畏死了。[1]

因此，老子在政治上主張無為而治。歐洲18世紀也曾盛行過一段時間的無為主義，主要表現(xiàn)在政治領域和經(jīng)濟領域。這是因為當時的政府過于軟弱無能，沒有能力也沒有資格去干涉。而退回到春秋時期，禮崩樂壞，周天子大權旁落，政府更是不配有為，無法干涉。老子對于政府不配干涉卻非要干涉的情況，發(fā)出激烈的反響，主張極端的放任：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有！”這是一個革命家主張的，極端的破壞主義。政府完全無為，只在百姓的心里有個政府的存在便罷了。

由是觀之，老子所說的“天道”其實就是西洋哲學的自然法。日月星辰的運轉，一切生物的生老病死，都有自然法的支配。老子和斯賓塞等人深信自然法絕對有效，也因此共同走到極端的放任主義。

而老子提出無為自然是他長期思考的結果，他這樣闡述他的政治哲學的依據(jù)：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人，處無為之事，行不言之教。……不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。

在老子眼里，美丑、善惡這些存在對立關系的名詞，都是以為一者存在所以才有此概念，所以，一旦沒有了美，丑也就無所謂丑，一旦沒有了善，惡也就不復存在。平常那些賞善罰惡，不是根本的解決方法。根治的方法是把善惡美丑一切對立名詞通通消滅，重新回到無名之樸的混沌時代。即他一貫主張但被后世廣為詬病的“愚民”政策，使人民無知，自然無欲，一切罪惡也消失了。

在這樣的政治主張的基礎之上，他描畫出了他心中的烏托邦：

小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

貶斥者認為老子反對發(fā)展生產(chǎn)力，主張倒退到原始社會，褒揚者認為這體現(xiàn)了老子的極簡主義，返璞歸真，后世陶淵明的《桃花源記》就是按照老子的模式虛構出來的。這是老子“無名”觀念的實際運用，將一切發(fā)展得來的器物全都拋棄，回到雞犬相聞的烏托邦。[2]

二、“知其文明，守其素樸”

但是，老子為了維護他的烏托邦而說的“非以明民，將以愚之”，卻將他推入了“過猶不及”的深淵。這句話被后代帝王加以發(fā)揚，如“愚黔首”等。但是老子的本義真的是這樣嗎？何至于此！他是個“我獨如嬰兒之未孩”的人啊，他不光要愚人，還將自己也愚在里頭。其實，他認為智是弊大于利的，所以主張拋棄智識。但是，先不說對不對，就說說這可操作性。小孩子可以成長為大人，大人卻變不回小孩子，教化使人類變聰明，但想讓人變愚笨可沒有辦法。人類既然已經(jīng)有了智識，只能從智識方面，盡量剖析，將之引入正軌，這才算“法自然”。而老子卻妄圖將智識封鎖，恐怕在推行其思想的時候反而會適得其反。[3]

其實，這個烏托邦并非表面看上去的原始社會。老子的意思是，在那種社會中，“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之”?？梢?，在這種社會中，并不是沒有舟輿，不過是沒有地方使用。并不是沒有甲兵，不過是用不著讓他上戰(zhàn)場打仗。并不是沒有文字，不過是用不著文字，所以又回復到結繩了。老子認為，這是“至治之極”。這并不是一個原始的社會，應該是“知其文明，守其素樸”。老子認為，對于一般所謂文明，它的理想社會并不是為之而不能，而是能之而不為。

有這樣一種說法，《老子》第八十章所說的并不是一個社會，而是一種人的精神境界，是一種隱士情懷。[4]

他們并沒有忘卻天下，他們無時無刻不在觀察社會，把世事放在心上。正如《莊子·繕性》所言：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時 命而大窮乎天下，則根深寧極而待。此存身之道也?！彪[士并非是逃避現(xiàn)實，而是對現(xiàn)實的看法和對待現(xiàn) 實的態(tài)度與眾不同而已。與其說他們逃避現(xiàn)實，還不如說他們是逃避政治。確切地說，隱士的逃避政治只是不從正面直接投身政治，即不出仕任職，但不出仕任職并不等于不參與政治，更不等于不關心政治，他們事實上是以批判者的身份或反面的姿態(tài) 來參與政治和關心政治的。而對于一個陷入嚴重病態(tài)的社會來說，從反面參與政治的隱士和從正面投身政治的士人都是不可缺少的。隱士觀察社會的眼光是極為敏銳的，他們對天下無道的感受也比一般人來得痛切。他們是屬于眼極冷，而心腸又極熱的一批人。眼冷，故不譴是非，與世無爭，說了許多冷酷的話；心腸熱，故感慨萬端，憂國憂民。

抨擊時政和反對傳統(tǒng)，是隱士關心社會的獨特方式；隱居不仕是他們成為社會批判意識的主要承擔者的必要條件。首先是旁觀者清，他們不同于那些積極用世者，因而有可能以旁觀者的心態(tài)和獨特眼光去觀察社會，冷靜而清醒地分析總結歷史經(jīng)驗；同時，唯其隱居不仕，不慕榮利，傲視王侯，故能無所顧忌地放言 高論，抨擊時政，以批判的態(tài)度對待傳統(tǒng)和現(xiàn)實。[5]（作者單位：河北大學文學院）

參考文獻：

[1] 胡適，《中國哲學史大綱·卷上》[M]，第三篇，上海商務印書館，1919年2月

[2] 李泰棻《老莊研究》[M]，人民出版社，1958 年

[3] 梁啟超，《飲冰室專集》第三十五卷[M]，上海中華書局，1936年

[4] 馮友蘭，《中國哲學史新編》第二冊[M]，人民出版社，1995年

[5] 陳鼓應，白奚，《老子評傳》[M]，南京大學出版社，2001年