試論禮書所見的樂教制度及其思想

朱軍利 祁海文

內(nèi)容提要《周禮》等禮書載有非常豐富的樂教相關(guān)文獻(xiàn)，這些文獻(xiàn)是考察、研究中國古代樂教的歷史起源、制度形成、思想發(fā)展的重要資源。對禮書所見之樂教文獻(xiàn)進(jìn)行系統(tǒng)梳理和綜合考察，可以看出它對古代官制和學(xué)制的記載中體現(xiàn)了將樂教視為國家政策予以實(shí)施、以“道藝”成就“德行”，追求“德行”與“道藝”兼?zhèn)?、禮教與樂教緊密相關(guān)、樂教含樂舞歌詩為一體等特征與觀念。這些特征與觀念主要以樂教制度的形式體現(xiàn)出來，雖與儒家樂教思想一致，但不應(yīng)視為儒家思想的表現(xiàn)。從禮書所見之樂教制度到儒家樂教思想，應(yīng)視為一種歷史發(fā)展。

關(guān)鍵詞禮書樂教樂教制度樂教思想儒家

〔中圖分類號〕I206〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2015）09-0070-06

傳世儒家經(jīng)典中，《周禮》的《地官司徒》《春官宗伯》等，《禮記》的《文王世子》《學(xué)記》《內(nèi)則》等篇，都有非常豐富的古代教育史料，其中有關(guān)樂教的文獻(xiàn)又占相當(dāng)大的比重。與《禮記》成書相前后的《大戴禮記》的《保傅》篇等，也保存較多的樂教史料。這些史料是考察、研究古代教育尤其是樂教的重要資源。本文擬以《周禮》為主，參之以《禮記》和《大戴禮記》，對禮書所載的樂教文獻(xiàn)中有關(guān)樂教制度的記載予以系統(tǒng)梳理和綜合考察，在此基礎(chǔ)上，對樂教制度所體現(xiàn)之特征、所蘊(yùn)涵之思想做提要性概括，進(jìn)而討論其時代性及與儒家樂教思想之關(guān)系。

一、鄉(xiāng)學(xué)的“六藝”之教

《周禮》一書以敘官制為主，所述之國家機(jī)構(gòu)由六大職官系統(tǒng)構(gòu)成，于每一系統(tǒng)嚴(yán)其等級、定其名爵、明其職掌。全書廣泛涉及國家政體、政權(quán)形式、機(jī)構(gòu)設(shè)置與權(quán)能等內(nèi)容，具有國家政典性質(zhì)。《周禮·天官·大宰》：“大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國”。六典包括治典、教典、禮典、政典、刑典、事典，分別由天、地、春、夏、秋、冬六官執(zhí)掌。大宰既是六官之首，總“掌建邦之六典”，又是天官之長，專司“治典”。

《周禮》地官司徒掌“教典”，“以安邦國，以教官府，以擾萬民?！保ā短旃佟ご笤住罚┫乱吨芏Y》，只注篇名?！兜毓佟に就健分姓f：“乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國?！钡毓僦L大司徒及其屬官為“教官之屬”，負(fù)有教化之職能?！兜毓佟に就健芬灿涊d大司徒“施有十二教：一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不偷。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節(jié)，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。”十二教專以“民”為對象。《禮記·王制》述司徒之職，亦以教“民”為主：“司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德”。大司徒十二教中，前三教屬禮教。清王念孫認(rèn)為，“以樂禮教和”之“禮”字衍，孫詒讓從之，并指出：“上自一至三并為禮教，此則專為樂教，不當(dāng)兼言禮也?！雹冖邰蔻鄬O詒讓：《周禮正義》，中華書局，1987年，第706、706～707、761、757、650頁?！耙詢x辨等”，孫詒讓謂：“儀謂《大宗伯》‘九儀，以辨上下尊卑之等?！侗Ｊ稀贰鶅x亦通晐焉。以此為教，則民不敢逾越其等列。”②“儀”，即等級性的禮儀，“以儀辨等”當(dāng)屬于“禮教”?！吨芏Y》大司徒之職又有：“以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和?！睂O詒讓認(rèn)為，這兩句是對十二教之前四教即大司徒禮樂教化之職責(zé)的概括。③由此可見，《周禮》地官司徒之職，禮樂教化占主要地位?！笆讨械那傲堂黠@是屬于禮樂教化的部分，與后來春秋戰(zhàn)國儒家所講的禮樂教化，其精神是一致的。”陳來：《古代宗教與倫理——儒家思想的根源》，三聯(lián)書店，1996年，第344頁。教化的目的則是“節(jié)民性”“興民德”，養(yǎng)成“敬”“讓”“親”“和”等道德品性。

2015年第9期

試論禮書所見的樂教制度及其思想

根據(jù)《周禮》，地官系統(tǒng)中實(shí)際承擔(dān)社會性教化職能的，主要是大小司徒以下的六鄉(xiāng)職官。如鄉(xiāng)大夫“掌其鄉(xiāng)之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考其德行、察其道藝，”“三年則大比，考其德行、道藝，而興賢者、能者。鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡，以禮賓之。厥明，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫、群吏獻(xiàn)賢能之書于王?！薄包h正各掌其黨之政令教治，”“凡其黨之祭祀、喪紀(jì)、昏冠、飲酒，教其禮事?！边@些職官的教化原則總掌于大司徒，《地官·司徒》載，大司徒“以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之：一曰六德：知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)?！薄百e興”，鄭玄注：“民三物教成，鄉(xiāng)大夫舉其賢者、能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻(xiàn)其書于王矣”，⑦趙伯雄整理：《周禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第314～315；378、377頁。即舉薦鄉(xiāng)學(xué)所教之“賢者、能者”。孫詒讓認(rèn)為，“鄉(xiāng)三物者，教鄉(xiāng)學(xué)之官法，大司徒頒之六鄉(xiāng)之吏，使教于鄉(xiāng)庠、州序、黨序及四郊虞庠之等，有此三事也。”⑥以“六德”“六行”“六藝”教萬民，乃大司徒及其屬官從事教化的基本原則。

地官司徒屬官中，“鼓人”“舞師”等專掌樂教?！肮娜苏平塘?、四金之音聲，以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。教為鼓而辨其聲用?！保ā兜毓佟す娜恕罚拔鑾熣平瘫?，帥而舞山川之祭祀；教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。凡野舞，則皆教之?！保ā兜毓佟の鑾煛罚┼嵭ⅲ骸耙拔?，謂野人欲學(xué)舞者?！辟Z公彥疏：“掌教兵舞，謂教野人使知之。”⑦因此，“鼓人”“舞師”所教對象為“野人”即“萬民”。“鼓人”“舞師”其職本是樂官，卻被置于“教官之屬”。孫詒讓以為，“鼓人是樂官而屬司徒者，以其兼掌鼓役事故也”“舞師亦樂官而屬司徒者，以鼓人掌鼓兵舞、帗舞，舞師與彼為聯(lián)事，故同屬地官而次其后”。⑧

綜上所述，《周禮》以“萬民”為對象的社會性教化，禮樂之教占相當(dāng)大的比重，甚至是以禮樂教為主的。

二、國學(xué)的“成均之法”

《周禮》地官系統(tǒng)中有師氏、保氏掌教“國子”，與大司徒的其他屬官之“教萬民”不同?！皫熓希赫埔詪壴t王，以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長?！保ā兜毓佟熓稀罚氨Ｊ希赫浦G王惡，而養(yǎng)國子以道。乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。”（《地官·保氏》）鄭玄注：“國子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉。”⑦趙伯雄整理：《周禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第411、676頁。師、保之教雖以“國子”為對象，但仍遵循地官系統(tǒng)的“德行”與“道藝”兼修而分施的教化原則。教國子的“三德”“三行”與教萬民的“六德”“六行”或有不同，但教國子的“六藝”應(yīng)即教“萬民”之“六藝”。“六儀”及“六容”，是在各種等級性的禮儀活動中行為、舉止、容貌、表情等規(guī)范形式，應(yīng)屬于禮儀、禮容范疇而近于禮教。

《禮記·內(nèi)則》述國子為學(xué)：“……十年，出就外傅，居宿于外，學(xué)書計。衣不帛襦褲，禮帥初。朝夕學(xué)幼儀，請肆簡諒。十有三年，學(xué)樂，誦《詩》，舞《勺》，成童舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》。惇行孝弟，博學(xué)不教，內(nèi)而不出?！薄洞蟠鞫Y記·保傅》：“古者年八歲而出就外舍，學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉。束發(fā)而就大學(xué)，學(xué)大藝焉，履大節(jié)焉?！备鶕?jù)《大戴禮記》，國子之教有“學(xué)小藝”“履小節(jié)”與“學(xué)大藝”“履大節(jié)”之別?！抖Y記·少儀》載：“問大夫之子長幼，長，則曰：能從樂人之事矣；幼，則曰：能正于樂人，未能正于樂人。”孫詒讓謂：“彼從樂人之事，蓋謂能舞六大舞者。正于樂人，即謂受教于樂師、舞者也?！雹邰堍蔻鄬O詒讓：《周禮正義》，中華書局，1987年，第1795、997、1711、1711、1724頁?！皬臉啡酥隆保凇侗８怠返摹皩W(xué)大藝焉，履大節(jié)焉”；“能正于樂人”，則近于“學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉”。孫詒讓認(rèn)為，對國子之教來說，“師氏教以德行，保氏教以道藝。學(xué)小成而后升于大學(xué)，大司樂教之?！雹圻@意味著，《周禮》地官系統(tǒng)所施之教化，無論是“萬民”之教還是“國子”之教，均為小學(xué)。兩《禮記》側(cè)重于敘述國子由幼至長的為學(xué)程序，對所教內(nèi)容按年齡成長有循序漸進(jìn)的具體安排，而《周禮》則以職官之職掌為主敘述學(xué)制，對教育內(nèi)容作總括性的平列交待。角度或有不同，但從兩《禮記》所述仍可看出“德行”與“道藝”兼修并重的特征以及禮樂之教所占的重要地位。

《周禮》春官“掌邦禮”，其職能是“以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民”（《天官·大宰》）。春官系統(tǒng)中，大司樂掌國學(xué)?！洞汗佟ご笏緲贰份d：“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動物?！边@是對大司樂所掌“成均之法”的總概括。孫詒讓謂：“大司樂通掌大小學(xué)之政法，而專教大學(xué)，與師氏、保氏、樂師教小學(xué)，職掌互相備。”④“成均”，亦見《禮記·文王世子》，舊注自鄭玄以下，均以為大學(xué)之稱，近人徐復(fù)觀則以為，“‘成均一名之自身所指者即系音樂，此正古代以音樂為教育之鐵證?！毙鞆?fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，春風(fēng)文藝出版社，1987年，第2頁。由此可見，“成均之法”作為“大小學(xué)之政法”，乃樂教之法則。

大司樂所教對象主要為“國之子弟”或“國子”。孫詒讓綜合《禮記》的《王制》《文王世子》等篇的相關(guān)記載，指出：“周制大學(xué)，所教有三：一為國子，即王大子以下至元士之子，由小學(xué)而升者也；二為鄉(xiāng)遂大夫所興賢者、能者，司徒論其秀者入大學(xué)，……；三為侯國所貢士。此三者皆大司樂教之?！薄吨芏Y》云“合國之子弟”，只是“舉其貴者言之”。⑥至于所教之內(nèi)容，則分為“樂德”“樂語”“樂舞”三項。

“樂德”之教的內(nèi)容為“中、和、祗、庸、孝、友”。關(guān)于此六德與地官鄉(xiāng)學(xué)之教的“六德”、師氏所教之“三德”“三行”之關(guān)系，賈公彥認(rèn)為，“此是樂中之六德，與教萬民者少別?！薄捌洹泻投氯　洞笏就健贰轮?，‘孝友二德取《大司徒》‘六行之上，其‘祗庸二德與彼異，自是樂德所加。”⑦清李光地以為，“‘六德與《師氏》‘三德相表里，‘中和即‘至德，‘祗庸即‘敏德，‘六行、‘三行皆以‘孝友為先，故‘孝友即‘孝德也?！雹酂o論大司樂所教之六德意涵為何，但“樂德”被置于“樂語”“樂舞”之前，與地官之教化的先“德行”后“道藝”仍是一致的。

“樂語”之教的內(nèi)容為“興、道、諷、誦、言、語”。孫詒讓認(rèn)為，“樂語”“謂言語應(yīng)答，比于詩樂，所以通意旨、無鄙倍也?！逼溽尅芭d”，謂：“此言語之‘興，與‘六詩之‘興義略同。”③⑦⑧孫詒讓：《周禮正義》，中華書局，1987年，第1724、1725、1726、1799頁。賈公彥疏：“諷是直言之，無吟詠。誦則非直背文，又為吟詠以聲節(jié)之為異?！雹茛挹w伯雄整理：《周禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第676、677、416頁。孫詒讓謂，“此諷誦并謂倍文，文亦謂詩歌之屬?！雹鄞笏緲穼俟俅髱煛敖塘姡涸伙L(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌，以六德為之本，以六律為音?！鳖墶爸S誦詩”“掌九德六詩之歌，以役大師”。“樂語”之內(nèi)容當(dāng)為“六詩之歌”，即詩之辭章?！芭d、道、諷、誦、言、語”，應(yīng)該是在典禮中與樂舞相配合的唱詩之法。明柯尚遷謂：“樂語固是詩之言辭，教之者，非特審樂音歌詩章，凡教導(dǎo)之間，以此教之，欲有以得乎樂之語也?！笨律羞w：《周禮全經(jīng)釋原》卷八，轉(zhuǎn)引自嚴(yán)定暹：《周禮春官禮樂思想之研究》，臺灣師范大學(xué)《國文研究所集刊》第21號，第85頁。如此，“樂語”之教當(dāng)屬于“詩教”?！抖Y記·文王世子》載：“凡祭與養(yǎng)老乞言合語之禮，皆小樂正詔之于東序”“語說命乞言，皆大樂正授數(shù)”“既歌而語以成之也，言父子君子長幼之道，合德音之致，禮之大者也”，亦以樂官教“樂語”，其“樂語”之教與德行有緊密聯(lián)系，亦與《周禮》相合。

“樂舞”之教有《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。鄭玄注：“此周所存六代之樂”。⑤鄭玄注《地官·保氏》之“六樂”，謂：“六樂：《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也”，⑥似以保氏所教與大司樂之教為一事。孫詒讓謂：“此六代大舞，所謂萬舞也。《保氏》謂之‘六樂者，亦有金石之奏及詩歌，《墨子·公孟》篇云‘舞《詩》三百是也。六樂雖有歌奏，而以舞為尤重，故此職專據(jù)教舞為文。蓋保氏教小學(xué)，亦兼肄六樂之歌奏，而舞則不過《象》《勺》。此官教大學(xué)二十以上之國子，咸肄大舞，而亦不遺歌奏”，⑦認(rèn)為保氏所教為小學(xué)，教“六樂”只及“歌奏”，而大司樂所教為大學(xué)，國子年長，故可“咸肄大舞”。不過據(jù)《春官·宗伯》，大學(xué)“樂舞”之教亦不僅限“大舞”，如樂師“掌國學(xué)之政，以教國小子舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞”“籥師掌教國子舞羽、龡籥”。

從《春官·宗伯》來看，樂教內(nèi)容還有所謂“教樂儀”。如樂師“教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之。環(huán)拜，以鐘鼓為節(jié)?！保ā洞汗佟穾煛罚O詒讓謂：“教作樂以節(jié)儀，儀與樂必相應(yīng)也?！雹噙@里的“樂儀”與地官保氏教小學(xué)之“六儀”，當(dāng)是指樂舞演奏時進(jìn)退、趨拜之儀節(jié)。《大戴禮記·保傅》篇有相近記載：“行以《采茨》，趨以《肆夏》，步環(huán)中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也?！痹僬撸诖髮W(xué)中受教之“國子”，不僅要誦詩、播樂、習(xí)舞，而且要參與國家典禮中的樂舞表演。如大司樂要“帥國子而舞”，樂師“詔及徹，帥學(xué)士而歌徹”（《春官·樂師》），大胥“掌學(xué)士之版，以待致諸子。春，入學(xué)，舍采，合舞。秋，頒學(xué)合聲。以六樂之會正舞位，以序出入舞者”（《春官·大胥》），小胥“掌學(xué)士之征令而比之，觵其不敬者。巡舞列，而撻其怠慢者。”（《春官·小胥》）

《禮記》諸篇對大學(xué)樂教之過程、地點(diǎn)以及內(nèi)容有更較詳細(xì)記述。《禮記·學(xué)記》：“大學(xué)之教也，時教必有正業(yè)，退息必有居學(xué)。不學(xué)操縵，不能安弦；不學(xué)博依，不能安詩；不學(xué)雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學(xué)?！边@里，從“不興其藝，不能樂學(xué)”角度談到了“安弦”“安詩”“安禮”，即“樂教”“詩教”“禮教”的重要性，而“時教”即根據(jù)季節(jié)安排不同的教學(xué)內(nèi)容，則成為大學(xué)樂教的基本原則?！抖Y記·文王世子》：“凡三王教世子，必以禮樂?！币远Y樂教世子是根據(jù)“時教”原則進(jìn)行的：“凡學(xué)世子，及學(xué)士，必時。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序。小樂正學(xué)干，大胥贊之；籥師學(xué)戈，籥師丞贊之，胥鼓《南》。春誦，夏弦，大師詔之。瞽宗秋學(xué)禮，執(zhí)禮者詔之。冬讀《書》，典書者詔之。禮在瞽宗，《書》在上庠?！边@種“時教”制度，《禮記·月令》篇的記載更詳：“孟春之月：……命樂正入學(xué)習(xí)舞，乃修祭典”；“仲春之月：……命樂正習(xí)舞，釋菜。天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫、親往視之。仲丁，又命樂正入學(xué)習(xí)舞”；“孟夏之月：……乃命樂師，習(xí)合禮樂”；“仲秋之月：……上丁，命樂正，入學(xué)習(xí)吹。”這種“時教”制度在《周禮》中亦有約略記載。如上引《春官·小胥》之“春，入學(xué)，舍采，合舞。秋，頒學(xué)合聲”。此外，《禮記·王制》：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》、《書》、禮、樂以造士。春秋教以禮、樂，冬夏教以《詩》、《書》?！薄抖Y記》關(guān)于從事樂教之職官名號多見于《周禮》，或可相參證。如“大樂正”或“樂正”即相當(dāng)于“大司樂”?！抖Y記》以《詩》《書》禮、樂為大學(xué)“四術(shù)”，“四術(shù)”中的《詩》、禮、樂之教，在《周禮》所述的樂教制度中大體都已具備。從禮樂教化傳統(tǒng)來看，《周禮》的“六藝”之教和“樂德”“樂語”“樂舞”之教，與《禮記》之所謂“四術(shù)”或“四教”并沒有根本上的區(qū)別。

三、樂教制度與樂教思想

上文以《周禮》為主，輔之以《禮記》及《大戴禮記》，綜合考察了禮書所見的樂教制度。至此，我們可以做綜合性概括：

第一，禮樂教化是作為國家制度，“設(shè)官分職”予以實(shí)施的?！吨芏Y》地官系統(tǒng)大司徒及其屬官所從事的屬于社會性的禮樂教化，即所謂“鄉(xiāng)學(xué)”，而“教官之屬”的師氏、保氏以及“禮官之屬”的大司樂及其屬官所掌則屬于“國學(xué)”。

第二，無論是鄉(xiāng)學(xué)還是國學(xué)，也無論是《周禮》的小學(xué)“六藝”以及大學(xué)“樂德”“樂語”“樂舞”之教，還是《禮記》所述的“四教”，禮、樂（包括音樂、舞蹈、詩歌等）都在教育中占主導(dǎo)地位。樂教甚至成為大學(xué)之教的主要內(nèi)容。

第三，樂教的對象主要為“萬民”和“國子”。國學(xué)所教雖以“國子”為主，也包括由鄉(xiāng)學(xué)“賓興”之“賢者、能者”。“國子”之教的內(nèi)容，不僅按年齡之成長有針對性地安排，體現(xiàn)了由“學(xué)小藝”“履小節(jié)”逐漸發(fā)展到“學(xué)大藝”“履大節(jié)”的發(fā)展性特征，而且還根據(jù)季節(jié)的特點(diǎn)對一年之內(nèi)樂教的內(nèi)容及樂教場所做了明確規(guī)定。

第四，無論是鄉(xiāng)學(xué)還是國學(xué)，都明顯地表現(xiàn)出先“德行”而后“道藝”，“德行”與“道藝”既兼修并重而又分施的特點(diǎn)。而且，從大司徒的“十二教”和“以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和”，以及大師“教六詩”“以六德為之本，以六律為音”等相關(guān)論述來看，也明顯地表現(xiàn)出以“道藝”成就“德行”之意向。

第五，禮、樂之教同樣也是分施的。大司徒十二教前三為禮教，其四為樂教，小學(xué)“六藝”中，禮、樂居前兩位。但禮樂之教雖分施而難分別，不僅以樂教為主的國學(xué)中有樂官掌“教樂儀”，即習(xí)練與禮相符合的樂之儀節(jié)，而且國子不要以所習(xí)之樂舞歌詩參與等級不同的國家典禮表演。更重要的是，大司樂及其屬官本為“禮官之屬”，卻專掌樂教。因此，樂尚包含于禮中，禮、樂仍保持著難分難解的關(guān)系。

第六，樂教雖包含詩、樂、舞之教，但其具體實(shí)施卻有分科而教的傾向?！吨芏Y》大司樂教國子，“樂語”“樂舞”二分，大師、瞽矇“教六詩”，樂師、籥師等教樂舞，磐師、笙師等教樂器之演奏?！抖Y記》所載的“春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥”“春誦，夏弦”“習(xí)舞”等也明顯有詩、樂、舞分科而教之意。不過，從《周禮》看，大司樂之屬官多兼職，如大師既“教六詩”，又“掌六律、六同以合陰陽之聲”，瞽矇既“掌九德六詩之歌，以役大師”，又“掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦歌”，可謂分而未分。且樂舞歌詩之教總掌于大司樂，因而總體上仍屬于“樂教”。

第七，播樂、習(xí)舞、歌詩之樂教，以能力之養(yǎng)成為基本目的。對“萬民”來說，要以所習(xí)之歌舞參與群體性禮儀。至于“國子”，則要在樂官的督率、指揮之下參與國家典禮之樂舞表演。但播樂、習(xí)舞、歌詩之能力的養(yǎng)成又并非以成就專門人才為最后目標(biāo)，無論是鄉(xiāng)學(xué)還是國學(xué)，“道藝”都是與“德行”相輔相成的，且明顯有以“道藝”成就“德行”之觀念。對于國子來說，不僅“德行”與“道藝”兼修固然應(yīng)具備之個體修養(yǎng)，而且有以這種修養(yǎng)作為從事政事之準(zhǔn)備之意，即《禮記》所云之“造士”。

上述對樂教制度之特征的概括，同時也是對其所蘊(yùn)涵的樂教思想的揭示。若與儒家自孔子、荀子以至《禮記·樂記》的樂教思想相比較，可以說禮書所見的樂教制度所蘊(yùn)涵的思想在主體方面與儒家是基本一致的。

我們對樂教制度之特征的概括，是在對《周禮》等禮書的相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行有系統(tǒng)的梳理的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。這樣，如何確定禮書所見的樂教制度的時代性及其所蘊(yùn)涵之思想的歷史地位便成為無法回避的問題。

《禮記》和《大戴禮記》成于西漢晚期的戴德、戴圣叔侄之手，乃先秦到漢代儒家學(xué)者論禮著作之結(jié)集?！吨芏Y》于儒家經(jīng)典中最為晚出，也最有爭議。關(guān)于其作者及成書年代，自漢代以來即有周公所作、成于西周、成于戰(zhàn)國、成于周秦之際、劉歆偽造等說法，彭林：《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》（增訂版），中國人民大學(xué)出版社，2009年，第3～6頁。聚訟二千余年，至今未有定論。因此，判斷禮書中樂教制度的時代性及其與儒家樂教思想的關(guān)系，是個相當(dāng)復(fù)雜繁難的問題。對此，本文有幾點(diǎn)需要提出：其一，《周禮》的成書時代與其所據(jù)以編撰此書的材料應(yīng)該分別對待。據(jù)《漢書·藝文志》載，《周禮》中述樂教制度最為詳明的《春官大司樂》章，乃漢文帝時竇公所獻(xiàn)，竇公乃戰(zhàn)國時魏文侯的樂人。本文傾向于認(rèn)為《周禮》成書時代當(dāng)在戰(zhàn)國以后，但成書時代可以很晚，其所據(jù)以成書的材料當(dāng)必于史有征。也就是說，《周禮》最大可能是戰(zhàn)國或之后的學(xué)者在歷代所傳的官制等文獻(xiàn)基礎(chǔ)上重加編撰而成。其二，《禮記》和《大戴禮記》從記述學(xué)制角度講樂教，大體均以“先王”為依托。也就是說，是將樂教作為歷代相傳的“先王”傳統(tǒng)來認(rèn)識和記述的。其三，《周禮》以官制講樂教，《禮記》等以學(xué)制講樂教，雖必有歷代相沿的史料為依據(jù)，但也無可避免地滲入了后人對傳統(tǒng)的理解以及依據(jù)后人理想而對傳統(tǒng)應(yīng)該如何的設(shè)計。其四，由于上述幾點(diǎn)，雖然《周禮》《禮記》等相關(guān)樂教文獻(xiàn)可能完全成于儒家之后，但不能據(jù)此論定它們所蘊(yùn)涵的樂教思想即是儒家思想的表現(xiàn)。無論是《周禮》還是《禮記》，在相關(guān)的官制或?qū)W制的記述中都很少直接從觀念層面論述樂教，與孔子、荀子等直接表述其樂教觀點(diǎn)有所不同。我們認(rèn)為，比較合乎邏輯的解釋應(yīng)該是：表現(xiàn)于《周禮》的官制和《禮記》等書的學(xué)制之中的樂教制度，是經(jīng)歷久遠(yuǎn)而形成的樂教傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)可能到西周時期達(dá)到了極為發(fā)達(dá)的階段，但還未上升到比較自覺的理論觀念。只是到了春秋戰(zhàn)國之際，在西周禮樂制度崩壞的歷史背景下，儒家以復(fù)興“周禮”為己任，一方面極力弘揚(yáng)這一樂教傳統(tǒng)；另一方面對其予以新的解釋和理想化的設(shè)計。因此，從《周禮》《禮記》等禮書所載的樂教制度到儒家樂教思想是一個歷史發(fā)展，但這一發(fā)展的具體脈絡(luò)尚需做更縝密的探討。

作者單位：朱軍利，山東大學(xué)國際教育學(xué)院、蒙古國立大學(xué)孔子學(xué)院；祁海文，山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院、山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心

責(zé)任編輯：魏策策