古代節(jié)日的祭禮

韓養(yǎng)民

在傳統(tǒng)節(jié)日禮俗中，首推祭禮。古代祭祀是國家的大典?！抖Y記·祭統(tǒng)》說：“禮有五經，莫重于祭?！奔蓝Y的特點是淵源久，儀式繁，流行廣，影響大。在繁雜的祭禮中，當以祭天地，祭日月，祭祖先為要。這是涉足節(jié)日習俗繞不過去的話題。

一、祭天地

在傳統(tǒng)禮俗中，祭祀天地是史前社會先民最古老的自然崇拜。那是在初民眼中是萬能有力的主宰。人類的起源、天地的開辟、季節(jié)的變化，無不與天結緣。人們根據已知的事物，憑借著感性的、質樸的思維方式，把這些自然物的一些表現(xiàn)，加以擬人化、形象化，出現(xiàn)了天神的觀念，因此，天、地、日、月、星辰等是人類最先崇拜的對象。2005年，西安半坡博物館在遺址保護大廳發(fā)掘，出土了一個橢圓形石柱，高約80厘米，柱身有加工痕跡，考古學者推斷，此地應為半坡人舉行祭天禮地的場所。也許這就是人類較早的精神產品之一。

至遲從西周起，崇拜天地之俗就納入禮制范疇，是最高統(tǒng)治者親自主持的國家公祭。祭祀有一定的時間，一定的祀地，一定的成員，一定的服飾，一定的祭品，又有一定的儀式。西周祭天有一個專有名詞稱“郊”，祭地稱“社”?！抖Y記·中庸》：“郊社之禮，所以事上帝也?！苯检攵Y就是國君在京城郊外設壇，行郊祀禮。秦人在舊都雍（今陜西鳳翔縣）郊外筑壇行禮。他們以十月為歲首，國君親臨郊外祭天神，規(guī)定“三年一郊”。漢初祭法一如秦制，元旦祭天成為通例。漢武帝即位后行郊祀禮更為頻繁。俄而在長安南郊祭泰一，俄而在甘泉宮（今陜西淳化縣境）立泰一祠。甘泉宮距長安三百多里，好在漢武帝好動不好靜，喜歡游歷，為了敬天通神，跑三百多里，也樂在其中。

值得一提的是，漢武帝定郊祀禮，令一代詞宗司馬相如等多人為詩賦，大音樂家李延年配樂作《郊祀歌》十九首，贊美天神，歌詠神靈、祥瑞。《郊祀歌》執(zhí)筆者多為才華橫溢的文豪，文字多陳歌舞樂聲之盛。制作郊祀歌以供祭天地。

祭天神除歲首外，冬至祭亦十分隆重?！吨芏Y·春官》載：“以冬日至，致天神人鬼。以夏日至，致地示物鬽。”又說：“凡樂……冬日至，于地上圜丘奏之。”歷代帝王依照天圓地方的原則，每年冬至到圜丘行祭天禮，夏至方澤行祭天禮。漢武帝元鼎五年（前112）十一月一日冬至，天未明，武帝行拜天神泰一之禮。

冬至日白晝雖短，但從這天起太陽回歸，陽氣上升，“陽氣始，君道長”，值得慶賀，人們視冬至為大節(jié)，有“亞歲”之美譽，把冬至和元旦視為同等重要，冬至的首要禮儀是祭天。那時，人們認為天是意志的人格神，是人間最高的主宰，帝王是天神之子，是上天的人間代表，奉天承運，依照天神的意志管理天下事。因此以北極星為時空坐標的漢代，認為冬至不僅是推算歷年的天文點，而且是通過祭天溝通天神的最佳時間。所以《史記·封禪書》說漢人“冬至日，祀天于南郊”。

古代除冬至祭天外，元旦或久旱求雨時祈谷，也祀天于圜丘。《禮記·月令》記載，天子以“元旦祈谷于上帝”，后來定為上辛日祭天。上辛日為農歷正月上旬辛日。漢制，以上辛日祭天，《史記·樂書》曰：“漢家常以正月上旬辛日祠太一甘泉?！备嗜獙m有黃帝祭天的圜丘，漢帝于此祭天。唐代圜丘建于長安城南明德門外（今西安南郊天壇東路）。明嘉靖九年（1530）仿南京形制，在北京前門外永定門內建圜丘，用藍色琉璃磚砌成。嘉靖十三年（1534）圜丘改名天壇，方澤改名地壇。天壇內建有祈年殿、祈年門等，體現(xiàn)祭天的主旨。天壇祭天是在黎明前舉行，大燈籠高懸，燎爐焚松、柏木、檀香木，香煙繚繞，儀式非常隆重。

祭地禮和祭天禮一樣，都是自然崇拜的產物。在充滿自然信仰的時代，初民的采集、漁獵，都依賴土地，土地為萬物之源。當此之時，初民自然容易把土地神化、人格化。商周時代，古人已將土地作為禮敬、獻祭的對象，人們常以皇天后土并稱，皇天即天神，后土即地神，或稱“社”。社是地神，又是祀神的圣地。祭地禮與祭天禮不同之處是他具有公共性，等級性。國家有“太社”，王室有“王社”，諸侯國有“國社”、諸侯有“侯社”，大夫以下與百姓一起接地域立社。漢代以前立春后第五個戌日祭社，漢代以后增添了秋社，約在秋分前后。間或也有四時致祭者。古代祭社于方丘。方丘又名方澤，后稱地壇。它既是祭祀之所，也是測天的寶地。初民認為天圓地方，方丘為方形。漢成帝時定郊祀于長安之郊，漢明帝中元二年（57）在洛陽北郊祀后土。唐代祭地為大祀，方壇建于宮城北，明清地壇也建在城北，與天壇南北對應。

古代祀社神之日稱“社日”，這是初民對土地崇敬和膜拜的重大節(jié)日。盡管官方祭社齋戒，莊嚴、隆重，祭品豐厚，但缺少民間村社祭祀所具有娛樂性。民間祭社即使在窮鄉(xiāng)僻壤，社日人們準備社酒，社肉或其他社飯，異?？鞓窡狒[。社祭時先祭神，之后分享社酒、社肉，左鄰右舍歡度社日。這一習俗傳承到隋唐，依然如故，唐詩人王駕《社日》寫到：“鵝湖山下稻梁肥，豚柵雞棲半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸?！北娦氰驳奶拼妷?，王駕不可與李、杜比肩，亦無王（維）、白（居易）盛名。但他的《社日》詩影響大，沒有被掩埋在時間的煙塵中，千古留名。從“半掩扉、家家、醉人歸”，可以看出唐代社日十分火爆，人人參加，個個興高采烈，集體歡宴，醉人的社酒，美味的社肉，大家分享，異常熱鬧，是一個散發(fā)陽光氣息的節(jié)日。

在祭天祀地禮儀中，值得關注的是封禪。封，是祭天；禪，是祭地?！洞蟠鞫Y·保傅》載：“封泰山而禪梁父。”封，在東岳泰山，禪在泰山下一個名叫梁父的小山行禮。封與禪往往同時舉行，這是受命于天，改朝換代的盛世明君告天的大典。最早記載封禪的是《管子·封禪篇》，而將封禪禮付諸實踐的第一人是秦始皇。之后，漢武帝、漢光武、唐高宗、武則天、唐玄宗、宋真宗等少數(shù)皇帝曾行封禪禮，其他如晉武帝、宋文帝、唐太宗、宋太祖都曾議封禪，都因“此事體大”未能如愿。

秦皇漢武等人的封禪，今人看來不過是一次長途旅游或驢友集體登山活動而已。然而在二千多年前的漢人眼中，那是一個期盼了三十年的大典，以能參與為榮。時任太史令的司馬談，病倒洛陽無法參加封禪飲恨而終，當他在彌留之際，還念念不忘這件令人傷痛之事。風流才子司馬相如，臨死前談及封禪事說道：“皇皇哉斯事！天下之壯觀，王者之卒業(yè)，不可貶也?！蔽覀兛梢悦黠@看出，封禪祭天地之禮，雖儒生首倡，方土教吹，卻是古代政治生活中極為隆重的大典，也是最高的禮儀。所以司馬遷在《史記》中以飄忽神逸之筆專為封禪著書。

二、祭日月

上古初民自然崇拜，既崇拜天地，也崇拜日月星辰。那時，天氣的冷暖，陽光的有無，方向的測定，無不與日月星辰的變化有關。因此日月星辰也是人類最先崇拜的對象之一。在我國新石器時代的陶器上曾發(fā)現(xiàn)一些太陽紋、日、月、山等現(xiàn)象，這是初民對日月崇拜的有力佐證。

先秦時代，由于初民生活和天體、天象變化密切相關，人們對日、月、星的崇拜、祭禮和祭天、祭地一樣，被納入禮儀的范疇。

漢高祖劉邦仗劍滅秦，當他稱王的第二年（前205），楚漢戰(zhàn)爭的硝煙尚在彌漫之際，就下詔恢復對天、地、日、月、星辰的祭禮。以后各代帝王都執(zhí)行這一制度?！稘h書·郊祀志》載：漢武帝元封元年（前110）率十八萬騎兵，行程一萬八千里，舉辦封禪大典時，也沒有忘記行日月祭祀之禮。據《漢書·武帝紀》載：太始三年（前94）漢武帝“禮日成山”。即單獨舉辦祭日典禮，漢武帝欽定的《郊祀歌》十九首中有《日出入》一章，為祀日神的頌歌，也是一首絕好的抒情詩，不僅是《郊祀歌》中之杰作，也是詩歌史上不可多見的佳作。

漢代祭祀日月，制度是：旦拜日，夕拜月。漢平帝時行郊祀禮“其旦東鄉(xiāng)再拜朝日，其夕西鄉(xiāng)再拜夕月”。西漢末，平帝元始年間（公元1—5年），王莽主政，治禮活動進入新階段，這位雄心勃勃的政治家，把方士學說、儒家經典和陰陽五行說糅合在一起，建立了一套繁復的祭祀禮典，史稱“元始之制”，在祭祀日月的同時又在長安北郊為日月立廟。漢光武中興，行“元始之制”，在洛陽筑壇祭日月，把日月尊為六神之一，置于國家大典。唐開元年間把祭日月納入吉禮范疇。在《唐會要》中，我們可以看到唐代群臣春分祭日，秋分祭月的文獻記錄。

值得關注的是，蒙古族有自然崇拜之俗，入主中原后，受漢文化熏陶，特別崇拜日月，視月亮的陰晴圓缺為吉兇征兆，決定行止。明清時代，把漢代筑壇祭日月的禮制發(fā)揚光大。明世宗嘉靖九年在京筑日壇、月壇，日、月壇均為方形，日壇亦稱朝日壇，月壇亦稱夕月壇。日壇在朝陽門東南，月壇在阜成門外西南南禮士路西，與日壇東西對應。明清時代，春分祭日、秋分祭月已是定制。

古人崇拜日月，愛日月，詠日月，祭日月，自然而然地成為傳統(tǒng)節(jié)日文化中極富民俗特色和人情魅力的精粹所在。千百年來，陶淵明、李白、杜甫、蘇東坡等無數(shù)墨客騷人把贊月作為重要課題，他們讓月亮按照自己的喜好運轉，或以人事相托，或以興衰依附，或以悲歡寄寓，千姿百態(tài)，令人目迷神蕩。

應該補敘一筆，古代除對天、地、日、月、星辰祭祀外，還祭祀名山、大川、雷、電、風、雨、火和動植物等。由于各地自然環(huán)境不同，人們所崇拜祭祀的對象也有所不同。近年隨著改革開放，昔日傳統(tǒng)祭祀習俗日在復蘇，山東泰安市舉辦泰山文化節(jié)，青島再現(xiàn)傳統(tǒng)祭海儀式，頌祭文、奏祭樂、獻祭果、敬祭酒、放海生，祈求平安豐收，倡導生態(tài)保護，成為民俗文化的盛宴。

三、祭祖先

在史前社會的民俗信仰中，除自然崇拜，還有祖先崇拜。1981年春，考古工作者在遼寧建平縣牛河梁紅山文化遺址中，出土了一座五千年前的女神廟，一尊女神頭像，還有人工筑的祭祀壇。成都羊子山三級土臺等祭祀臺的發(fā)現(xiàn)，告訴我們紅山文化后期，初民已進入祖先崇拜階段。他們對造福于氏族的領袖或英雄舉行祭祀活動是不言而喻的。大約從西周起，把祭上帝與祭祖宗并列，又將祖先崇拜之俗具體化為一系列繁縟的祭祖禮儀，確立了敬天尊祖觀念，上帝是天上的主宰，天子是地上的主宰，祖先是冥世的權威，家長成了一家之主。從此，人人崇拜祖先，節(jié)日祭祖，自古迄今不衰。

傳統(tǒng)節(jié)日中除中秋節(jié)外，大都萌芽于先秦，定型于漢代。漢代是我國古代第一個盛世，也是社會生活倫理化的時代節(jié)日文化最輝煌的一頁。每逢冬至、臘日、除夕、元旦、上巳節(jié)、清明、秦歲首（農歷十月一日）等重要節(jié)日，都有祭祖活動。漢高祖、漢文帝、漢武帝、漢光武，無不以孝治國，節(jié)日祭祖是不可缺少的活動。古代帝王祭祖的地方稱“宗廟”，宗廟是國家的象征。

宗廟制度，前有廟，后有寢。廟是祭祖之所，是帝陵的正殿，寢是宗廟的后殿，亦稱“園寢”，是放置墓主衣物的地方。“宗廟、園寢”的祭祀都是國家的大典，禮儀隆重，還有祭廟之樂。漢代稱《房中樂》為漢高祖唐山夫人所作。當時中央政府設有專掌祭禮的官，初稱奉常，后更名太常，大凡新皇帝即位、分封諸侯王、大將出征都要告謁宗廟。蘇武出使匈奴，被囚十九年，昭帝時回國，特令以太牢謁武帝園廟?？梢姖h代宗廟制度十分嚴格，“日祭于寢，月祭于廟，時祭于便殿”。（《漢書·韋玄成傳》）

漢代重視祭祖掃墓之禮，漢光武劉秀中興，于建武十年（34）至長安，“事十二陵，躬祭于墓邊”。（《后漢書·光武帝紀》）皇帝首倡，上行下效，拜掃之風大興，將士出征，官吏加官進爵都要回鄉(xiāng)掃墓，并以此為榮。

漢制，皇帝節(jié)日典禮后，要賜予老人布帛、粟米、酒肉，表達對老年人的關照，以示普天同慶，這在《史記》《漢書》《后漢書》中是不絕于書的。漢朝各代皇帝對老人賜物極重視，西漢三十次，東漢二十五次，這在古代也是十分突出的，其中漢武帝、漢宣帝、漢明帝賜物尤多。

漢代民間祭祖雖然沒有帝王聲勢大、利益多，但十分莊嚴。漢人節(jié)日祭祖，主祭者、執(zhí)事都要沐浴戒齋，到了吉日，人們敬神獻酒后，全家無論尊卑大小，依次列坐先祖位前，齊獻椒酒或屠蘇酒，稱觴舉壽。當時習俗，因犯罪判刑者，不可上墳掃墓，也不參加祭祖之禮。

在祭祀祖先的禮俗中，值得一提的是唐代將祀祖掃墓的時間定在寒食節(jié)。據《舊唐書·唐玄宗紀》載，寒食節(jié)上墳掃墓已約定成俗，士庶之家，每逢寒食節(jié)無不掃墓。鑒于此俗已久，唐玄宗遂于開元二十年（732）下詔：“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式?！弊源耍硳吣褂迷t令形式正式確定下來，并且列入五禮之中。每逢清明節(jié)到了，“田野道路，士女遍野，卑隸傭占，皆得上父母丘墓”。（柳宗元《與許京兆書》）掃墓成了唐代社會的重要風尚。唐玄宗不僅提倡寒食節(jié)掃墓，也重視尊老敬老，開元二十四年（736）八月初五千秋節(jié)（玄宗五十歲生日），唐玄宗宴請群臣和京城父老，大家同坐共飲，以示尊老敬老。天寶十載（751）他親自到南郊祭天，典禮完畢，下詔賞賜群臣，又賜予天下七十歲以上老人每人綿帛五段，粟米二石；八十歲以上老人綿帛三段；粟米三石；百歲以上老人綿帛五段，粟米五石。類似這樣的賜予，對于盛唐時期的帝王來說是很普遍的。

節(jié)日祭祖的漢風唐韻傳遞到清代，1747年，將祭祀儀式規(guī)范化，頒布《滿洲祭神祭天典禮》，滿族祭祀程序先祭祖，后祭天。祭祖之俗分為常祭，大祭、小祭兩類。常祭是每月朔日（初一）望日（十五日）早晨舉行祭儀，民間祭祖由族長或家長代表去祠堂祭祀。大祭則選擇元旦、元宵、春分、清明、伏日、端午、中秋、重陽、秋分、除夕等節(jié)令舉行，尤以春、秋兩次大祭最隆重，祭祀前三天，族長要沐浴齋戒，吃素戒酒，不近女性，摒除雜念，而家族中不分男女老幼都要參加，無故不到者要受罰，但是不孝子孫，如不孝不悌、奸淫賭盜、職業(yè)低賤者都被剝奪祭祀資格，入贅或出贅者，都不能參與本族的祭祀。凡參加祭祀的宗族人，最后共同飲酒，大塊吃肉，稱為“祖宗賜食”，或者聚飲，全族人在一起飽餐一頓。

祭祀活動的舉辦，大大增強了民族協(xié)作意識和家族凝聚力，民族文化由此一代又一代延續(xù)和弘揚。

（選自《咸陽師范學院學報》）