“道法自然”與“和諧”

周宗藩

道家之道和儒家之仁是中華民族文化的精華，都產(chǎn)生于我國春秋戰(zhàn)國時代。儒家的鼻祖孔子曾拜老子為師，對老子非常崇敬，其哲學思想互相滲透，互相包容，互相補充，各有側重。老子“自然”、“無為”的哲學思想對孔子的“仁”有重要的啟迪作用，故此道和儒的關系應是文化傳承關系。儒、佛也講道，各講其道，常以道不同不相為謀，從而把道、儒、佛對立起來，非此即彼，步入了歧途。實質(zhì)上三家之道、仁、緣有共性，都基于天人和諧，只是詮釋的形式、方法、側重點不同而已。本文從現(xiàn)代科技的理性角度對“道”作以解讀。

道家之道非道。道指物質(zhì)元素由于相互之間通過一定的作用模型循一定軌道運動而聚合產(chǎn)生物體或離散消亡的規(guī)律。道即形成物體的物質(zhì)運動規(guī)律。由于形成物體的元素種類、數(shù)量、結構的千差萬別，運動的軌道也千差萬別，所形成的物體種類成冪函數(shù)增加，加之在自然界調(diào)控、平衡、發(fā)展進化機制作用下通過新陳代謝和遺傳物質(zhì)的突變，物種越來越繁多。即老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之理。每一種類也具有不同的德。德是區(qū)分種類的特點。也是種類得以繁殖的根本。即老子的“道生之，德虛之”之理。分類學家按德的一定共性將物體區(qū)分成大大小小的系統(tǒng)。如將有生命的物體分成界、門、綱、目、科、屬、種、亞種、變種。在動物界中人的德與其它動物的德有本質(zhì)的區(qū)別。其它動物的德只體現(xiàn)在本能和形體上，人的德主要體現(xiàn)在精神、思想和倫理道德等健全人格上。人有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，七情六欲，理想追求等等，這就是人和其它動物的本質(zhì)差別，也是人高于其它動物的根本性標志。人如果沒有健全的人格，無社會責任感、無家庭責任感、無公平正義感，無寬恕仁愛之心，傷天害地，只有“唯利是圖，爾虞我詐，弱肉強食”的本能，則無異于其它動物。一旦喪失人格淪為其它動物的人將是最大的悲哀，最大的不幸，最沒有價值的可憐蟲，雖生猶死，如行尸走肉而已；人的崇高價值取向是道的最高境界。將無生命的物質(zhì)按元素分為金屬、非金屬、單質(zhì)、化合物等等。將無限的空間、時間稱為宇宙。這一切概括為自然。雖然人高于其它動物，是自然界中最活躍的物種，是自然界中的精華，居天、地、人三才之中心。但人永遠離不開自然，而是自然的一部分。由于個體人的活動空間太小，時間太短，不可能只靠自身的感官，理性地思考認識無限的自然。但可以靠文化的傳承，即人文社會科學和自然科學技術的不斷揚棄累積而不斷加深對自然規(guī)律的理性認識。人對自然規(guī)律的認識過程是無限的、漸進的、不斷揚棄累積的過程。人對自然規(guī)律只能認識、遵循。人不能制造自然規(guī)律，也無力干涉之。凡干涉自然的一切倒行逆施，都將自食惡果，受到了自然的無情報復。這就是人對自然的無為。春秋戰(zhàn)國時的老子抽象出“自然”、“無為”的政治智慧，要求統(tǒng)治者遵循“自然”、“無為”的法則。告誡“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子的哲學思想是唯物的，也是辯證的。老子把道的運動法則概括為：“反者道之動，弱者道之用。”闡明了一切事物朝相反方向運動是道的法則，以柔弱形態(tài)常存是道的作用。如一個動物從生之時就開始向死亡行進。動物機體離散死亡后，組成機體的原有的物質(zhì)回歸自然，參與新的組合，成為新物體的成分。作為元素的物質(zhì)不生不滅，如此循環(huán)往復地化合、分解，參與物種的進化。同樣“福與禍”、“強大與柔弱”等等，均處于朝相反方向轉化的過程中。老子對此闡釋為“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，“兵強則滅，木強則折”，“強大處下，柔弱處上”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。“美與丑”、“善與惡”等等對立面都是相輔相成、互為依存的，正如老子的“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”從這種意義上看，世界上不可能有盡善盡美的事物，都是在相對不斷地進化完善之中。這些哲理對指導人們修身養(yǎng)性，齊家、治國、平天下，實現(xiàn)社會和諧、人與自然和諧具有重要的指導意義。

歷史上的統(tǒng)治者如劉邦、漢文帝、漢景帝從秦末農(nóng)民起義推翻秦朝的歷史中吸取了教訓，遵循“自然”、“無為”法則，還利于民，產(chǎn)生了我國第一個盛世；李世民從隋末農(nóng)民起義推翻隋朝的歷史中總結出“民眾如水，王朝如舟，水可載舟，亦可覆舟”的教訓，遵循“自然”、“無為”法則，還利于民，產(chǎn)生了我國第二個盛世。各個朝代的滅亡，也都是統(tǒng)治者倒行逆施，對抗“自然、無為”法則，貪婪妄為，巧立名目盤剝民眾，把人民逼到了死亡線上而一拼死活的結果。

老子“自然”、“無為”的哲學思想經(jīng)歷了二千五百多年的歷史驗證，是顛撲不破的真理，對今天構建和諧社會仍具有重要的現(xiàn)實意義。胡錦濤總書記2007年3月7日指出，和諧社會建設應“在共建中共享，在共享中共建”，這是構建和諧社會的真諦。為此必須堅持以人為本，公平公正，利益分享，要特別警惕一些市縣領導堅持利益獨占，隨意提高身邊工作人員和局部地方工作人員的福利待遇，卻虧待貧困地區(qū)的工作人員，虧待處于生命最后階段的退休人員，毒化中華民族以“孝為本”的社會風尚，人為地制造地區(qū)差距，擴大貧富差距。同時要改革吏治，加快民主進程，完善監(jiān)督機制，加大監(jiān)督檢查力度，堅持法律面前人人平等的原則，從嚴從重懲治貪官污吏，使為官者不敢貪，不能貪，甘當人民公仆，才能真正實現(xiàn)“立黨為公，執(zhí)政為民”。

近兩個世紀以來，人類過分地向大自然索取，亂砍濫伐森林植被，削弱了植物吸收二氧化碳、放出氧氣的能力。煤、石油、天然氣等有機燃料的大量消耗，導致大氣中每分鐘增加二氧化碳12000噸，使溫室效應日益增強，大氣變暖，旱災和水土流失加劇，土地荒漠化面積“每小時”增加685公頃，“每天”有25萬噸酸雨降落北半球。當今世界上的大沙漠是歷史上濫墾濫牧的結果，1981年的長江水災是我國長期毀林開荒、亂砍濫伐的結果，已經(jīng)爆發(fā)過的許多觸目驚心的生態(tài)災害足以發(fā)人深省。量變必將引起質(zhì)變，生態(tài)災害的累積孕育著更為嚴重的滅頂之災?？梢?，人類不理智的濫用自然資源的恣意妄為，正在毀滅自己的家園。為了保衛(wèi)人類的家園，世界各國尤其是發(fā)達國家和二氧化碳排放量大的國家應該承擔更多的社會責任，按照《京都協(xié)議》承擔削減二氧化碳排放量的義務，醫(yī)治工業(yè)化對世界生態(tài)環(huán)境的傷害。首先要節(jié)制人性的貪婪，從理智地合理利用自然資源入手，節(jié)能減排，循環(huán)利用。同時，應通過天然林保護、退耕還林、退牧還草、植樹造林、封山育林使森林植被在全球覆蓋率達70%～80%，以提高綠色植被吸收二氧化碳、放出氧的能力，以穩(wěn)定大氣中二氧化碳與氧的平衡，以維護動物界最基本的生存條件。貪欲無度，不理智地索取自然資源，剝奪自然自動恢復平衡的能力，對人類而言無異于自殺。