人間的秩序

所謂人倫關(guān)系，是指古代社會中人與人之間的關(guān)系以及應(yīng)遵循的行為準則?！睹献印る墓稀吩疲骸埃ㄋ矗┦蛊鯙樗就?，教以人倫。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信?！泵献铀f的父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友之間的關(guān)系就是古人所界定的人倫關(guān)系，共五種，故古人又稱之為五倫;親、義、別、序、信就是孟子所倡導(dǎo)的人倫關(guān)系中應(yīng)遵循的行為準則，即父子之間應(yīng)有骨肉之親，君臣之間應(yīng)有禮儀之道，夫婦之間應(yīng)摯愛而有男女之別，兄弟之間應(yīng)有長幼次序，朋友之間應(yīng)有誠信之德。

孟子說舜使契為司徒，掌人倫教化。舜的時代是古代儒家所向往的圣明時代，其所以圣明，原因固然是多方面的，但重視人倫教化顯然是其中重要的原因之一。沒有人倫教化，整個社會也就不會有正常的人倫關(guān)系，人倫關(guān)系不正常，則父子不親、君臣不和、夫婦不愛、兄弟不睦、朋友無信，整個社會勢必陷入一片混亂，顯然，人倫關(guān)系的正常與否是關(guān)系到社會是否安定、國家是否興旺強盛的一個極重要因素，難怪舜要其心腹大臣契親自負責(zé)這件事。

夫婦關(guān)系

在五倫關(guān)系中，古人對夫婦關(guān)系似乎頗為關(guān)注?！吨芤状髠鳌ば蜇詡鳌氛J為，夫婦關(guān)系是父子、君臣等關(guān)系的基礎(chǔ)，只有有了正常的夫婦之道，其他的人倫之間的禮義才能得到維持、實施，因而《大傳》作者主張夫婦之道應(yīng)永久地保持下去。《大傳》之后，司馬遷在《史記·外戚世家》中又說：“《易》基《乾》《坤》，《詩》始《關(guān)雎》，《書》美厘降，《春秋》（按，此指《春秋公羊傳》）譏不親迎，夫婦之際，人道之大倫也”，司馬遷在總結(jié)《易》、《詩》等古籍中的有關(guān)人倫關(guān)系的闡述之后，也提出了與《周易大傳》相同的觀點：“夫婦之際，人道之大倫也”。

夫婦關(guān)系乃是所有人倫關(guān)系中最基本最重要的一種關(guān)系，而人倫關(guān)系的正常與否，又系及社會的安定與否，國家的強盛與否，同時又是圣明時代能否到來的一個先決條件。

人倫關(guān)系中的夫妻之道是雙向的，新郎要去親迎新娘，做丈夫的要尊重妻子，反過來，做妻子的當(dāng)然也要忠于丈夫，那種背著丈夫與他人眉來眼去，甚至勾結(jié)奸夫害死親夫的妻子自然會激起天下人的共憤，這其中當(dāng)然也包括《公羊》先師在內(nèi)。如《春秋·莊公元年》載：“三月，夫人孫于齊?！濒敾腹粴⒑?，夫人姜氏干脆就“孫”于齊國。關(guān)于“孫”的含義，《公羊傳》說“內(nèi)諱奔謂之孫”，也就是說，為了替魯國避諱，故爾把“奔”說“孫”。很明顯，《公羊》先師認為，姜氏的行為是屬于“奔”的性質(zhì)。“奔”，對于一般的臣子來說，是出奔，而對于本應(yīng)回國寡居的姜氏來說，就是淫奔，何況姜氏“奔”的地方就是淫夫齊襄公之所在。在這里，《公羊》先師的評說雖然不著一字褒或貶，但貶斥之意，卻是再明顯、再激烈不過了。

《公羊傳》作者在指責(zé)姜氏“孫于齊”之后，接著又再次表明他們的兩點看法：一、“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也?！边@是在這篇不長的傳文中，對姜氏的第二次貶斥，公開指出她是殺死桓公的兇手之一，并把她伙同襄公殺死桓公的丑惡歷史暴露于后代億萬人面前。其所敘史實，較之以傳史為主的《左傳》還要詳細，于此可以想見《公羊》先師對姜氏憤恨之深，似乎不把她的穢史抖出來就不足以解恨似的。二、“念母者所善也，則曷為于其念母為貶？不與念母也?！眱鹤铀寄钅赣H，本是人們所贊許的，但在這里，莊公思念其母姜氏，《公羊》先師卻加以貶斥，極力反對，顯然，在《公羊》先師眼中，姜氏不僅不配為人之妻，而且也不配為人之母。這是《公羊》先師對姜氏的又一次貶斥，也是對夫妻之道的又一次強調(diào)。

《公羊傳》有關(guān)夫妻關(guān)系的論述，除上述的“親迎”、“妻忠于夫”之外，還有頗具特色的“夫妻一體”的理論?！洞呵铩份d，魯宣公元年春正月，宣公派“公子遂如齊逆女”，兩個月后，公子遂“以夫人婦姜至自齊”。魯宣公派公子遂去齊國接新娘，這是違背“親迎”之禮的，《公羊》先師在這里之所以不作貶斥，是因為類似的貶斥在紀君使紀履如魯逆女時已經(jīng)說過，所以這里予以省略。《公羊》先師在這里所要貶斥的，是魯宣公在父喪期間的娶妻之舉。魯宣公之父魯文公在上年二月去世，今年正月，魯宣公就派公子遂去齊國接新娘，前后還不滿一年，明顯違背了為父守喪三年的古禮，這當(dāng)然要加以貶斥。但宣公乃一國之君，按《春秋》及《公羊傳》為魯君避諱的原則，宣公是不能貶斥的，故《公羊》先師轉(zhuǎn)而貶斥宣公夫人姜氏，因為“夫人與公一體”，夫人的“恥辱與公共之，夫人貶則公惡明矣”（何休《解詁》）。

“夫人與公一體”即“夫妻一體”，這是《公羊》先師對夫妻關(guān)系的一個頗為新穎而又深刻的論述，“一體”表明夫妻關(guān)系之密切，按何休所說，即榮辱與共、禍福同之?！耙惑w”的理論，使夫妻關(guān)系在禮儀、形體結(jié)合的基礎(chǔ)上，又上升為命運的結(jié)合，思想、心理的結(jié)合。當(dāng)然，這里的榮辱、禍福，乃至共同的命運、共同的心理，都是以儒家思想為前提的，都必須符合仁義道德的準則，而不是狼狽為奸、沆瀣一氣，這是不言而諭的。“夫妻一體”是《公羊》先師對儒家人倫思想的一個發(fā)展。孟子只說夫妻要有男女之“別”，《公羊》先師則從另一方面，從“同”的方面去思考、去探索。如果普天下的夫妻果真都像孟子、《公羊》先師所說的那樣，既有“別”，又有“同”，那么，和睦的家庭也就隨處可見，天下安寧也就指日可待，國家的興旺也就大有希望，《公羊》先師也許正是著眼于這種光明的未來，才在孟子的基礎(chǔ)上，提出“夫妻一體”理論的。

人倫關(guān)系，除夫妻關(guān)系外，還有父子、君臣、兄弟諸關(guān)系，下文茲就此再作簡要介紹。

父子關(guān)系

《春秋》載，魯僖公五年春，“晉侯殺其世子申生”，《公羊傳》解說道：“曷為直稱晉侯以殺？直稱君者，甚之也?！睍x侯即晉獻公，晉獻公有一寵姬叫驪姬，驪姬為了讓自己的兒子將來能繼承晉侯的位子，便設(shè)計陷害世子申生。她在申生獻給獻公的祭肉里放進毒藥，然后誣告申生想害死父親，晉獻公不辨真情，立即殺了申生的老師杜原款，并派兵捉拿逃回封邑的申生。申生滿腹冤屈，無法訴說，最后被逼自縊而死。晉獻公身為人之君父，卻聽信誣諂之辭，逼殺兒子，對此，《公羊》先師以“甚之也”加以貶斥，意思是說，晉獻公做得太過分了，太缺少父子之間的骨肉親情了?！豆颉废葞煹馁H斥，是以具體事例充實孟子的“父子有親”的人倫思想，從而從反面證明了父子親情乃是人類不可或缺的一種情感。

“父有子，子不得有父”是《公羊》先師就父子關(guān)系而提出的一條新的人倫關(guān)系的準則?？陀^地說，這條準則并不嚴密，它似是而非，卻又似非而是。如果它僅僅是針對衛(wèi)靈公父子說的，那還有幾分道理。南子通淫宋朝，明顯違背了夫妻之道，這當(dāng)然要受到貶斥（《公羊傳》中類似的貶斥在姜氏與齊襄公通淫時已說過，所以這里不再重復(fù)），但蒯聵卻因此而要殺死自己母親，卻又做得過火了些，因而衛(wèi)靈公罷黜他的世子之位，盡逐其黨羽，都是情有可原的，蒯聵就是憑借晉國軍隊回到衛(wèi)國，也無權(quán)再登上國君的位子。

然而，如果把這條人倫準則加以推廣，用它去規(guī)范天下的父子，那么情況就復(fù)雜了，它也許有助于正義的伸張，但也可能為邪惡勢力的橫行創(chuàng)造條件。

春秋初年，衛(wèi)國公子州吁殺死衛(wèi)桓公自立為君，但國內(nèi)的百姓并不擁護他，為了穩(wěn)定國君的位子，州吁的佞臣石厚便去請教自己的父親石（音卻），石是衛(wèi)國的老臣，他早就對州吁、石厚的所作所為憤恨不滿，今見兒子來詢問鞏固君位的辦法，就乘機設(shè)下一計，說只要叫州吁去朝見周天子，國君的位子就會穩(wěn)固，并建議兒子和州吁一同前往陳國，求陳桓公向周天子代為請求朝見之事。州吁、石厚果然中計，立即動身前往陳國，這時陳桓公已收到石來信，信中求他捉住州吁、石厚，為衛(wèi)國除奸。因而州吁、石厚二人一到陳國就被陳桓公捉住，不久，二人分別被衛(wèi)國派來的右宰和石派來的管家所殺。石殺子，伸張了正義，維護了國家的安定，故爾這種的“父有子喜”當(dāng)然要大加提倡、廣為推廣。然而，人世間的事情是復(fù)雜的，石的“父有子”應(yīng)加提倡，而晉獻公的逼死太子申生，以及春秋時另一位衛(wèi)君——衛(wèi)宣公將兒媳據(jù)為己有的“父有子”卻是應(yīng)加貶斥的，否則，豈不邪惡橫行，天下無序？可見，父是否“有子”、子能不能“有父”，須看具體情況，不能一概而論。可惜這些應(yīng)區(qū)別對待的注意事項《公羊》先師竟一字未提，致使原本很不錯的立論，變得籠統(tǒng)、含混、是非參半，真是智者千慮，也難免一失。

為人父母的，對子女應(yīng)有慈愛之心、骨肉親情，反過來，為人子女的，對父母當(dāng)然也應(yīng)當(dāng)有骨肉親情、孝敬之心。關(guān)于這，《公羊傳》也談到了?！洞呵铩份d，魯閔公二年夏五月乙酉，閔公“吉于莊公?！奔切⒆釉谕龈傅膯势跐M二十五個月后，去掉喪服，換上吉服，在祖廟中舉行的一種祭祀。按古禮，父親去世后，在喪服期間，其神位放在亡父的新廟中，孝子應(yīng)按時前往祭祀，事死猶事生，以盡孝子的骨肉親情，直到二十五個月的喪期滿后，才把亡父的神位移入祖廟，到這時，孝子才能中斷事死猶事生的骨肉親情。魯閔公之父魯莊公死于莊公三十二年八月，到閔公二年五月，才二十一個月，可是這時魯閔公就迫不及待地舉行吉的祭祀，想提前將莊公的神位送入祖廟，提前中斷父子的骨肉親情，對這類不孝的兒子，《公羊》先師自然要加以譏刺。

君臣關(guān)系

“君臣有義”是孟子所概括的君臣關(guān)系的準則，“義”的內(nèi)涵相當(dāng)廣泛，哪些行為是合于君臣之義的，哪些行為又與君臣之義相違背，在回答這個問題之前，且先看看下面的事例。

《春秋》載，魯莊公二十四年冬，“戎侵曹，曹羈出奔陳”。北狄入侵曹國，曹羈先后三次勸諫曹君，說北狄人多勢眾，且毫無信義，勸曹君不要親自與北狄交戰(zhàn)，但曹君始終不聽，曹羈無奈，只好離開曹國，出奔陳國，后果不出曹羈所料，曹國大敗，曹君也戰(zhàn)死于沙場，對此，《公羊》先師稱曹羈之所為是“得君臣之義”?！豆颉废葞熯@個褒獎有根據(jù)嗎？有?？鬃诱f：“所謂大臣者，以道事君，不可則止”（《論語·先進》），也就是說，為臣的以儒家道義去侍奉國君，如果國君不肯采納忠言，那就辭職他去，另投他國。顯然，曹羈就是“以道事君，不可則止”的臣子，他的“三諫不從，遂去之”當(dāng)然合于君臣之義。

以上事例，可以說都是孟子“君臣有義”的具體注腳，人們從中不難看出《公羊》先師所倡導(dǎo)的君臣關(guān)系的準則：國君有過，臣子應(yīng)極力勸諫;國君有難，臣子應(yīng)挺身而出;國君被弒，臣子應(yīng)討伐逆賊。能做到這幾點的，自然就與君臣之間的“義”相合。當(dāng)然，如果臣子于極力勸諫后，國君仍拒而不聽，這時臣子自可“棄而他去”，這也同樣合于君臣的“義”。由此可見，《公羊》先師給予臣子的活動空間還是較大的，并不要求他們非得在一棵樹上吊死不可。與上述相反，如果臣子在該勸諫時不極力勸諫，如果國君對臣子的勸諫充耳不聞、一意孤行，如果國君有難、臣子不聞不問、不作討伐，那就與君臣之間的“義”不合，就要受到譴責(zé)。

當(dāng)然，《公羊》先師所倡導(dǎo)的君臣關(guān)系的準則，并不只是上述幾條，臣子應(yīng)維護君王的尊嚴與權(quán)力，同樣也是這些準則的組成部分之一。不過，細心的讀者可能會發(fā)現(xiàn)，在這些準則中，《公羊》先師對臣子的要求多，而對國君的要求則少，這不能不說是一個不小的缺憾。

兄弟關(guān)系

“親親之道”是《公羊傳》提出的處理兄弟關(guān)系的總的準則，這個準則，《公羊傳》全書共出現(xiàn)過三次。

魯莊公有三個弟弟：慶父、叔牙、季子，莊公病重，叔牙想乘機殺死莊公，以便讓慶父繼位。季子知道叔牙的陰謀后，便用毒酒殺叔牙。對這事，莊公三十二年的《春秋》記曰：“秋七月，癸巳，公子牙卒?！笔逖溃垂友溃┦潜粴⒌?，《春秋》為何卻寫作“卒”？《公羊傳》說這是“為季子諱殺也”，《春秋》為何要為季子“諱殺”？《公羊傳》說：為了君臣之義，季子不得不殺死親兄，但為了維護兄弟間的“親親之道”，為了讓季子逃脫“殺兄”的罪名，《春秋》又不得不把公子牙的死寫成“卒”，以便使人覺得他是得病死的，而不是被殺的。顯然，“親親之道”就是《公羊》先師所倡導(dǎo)的兄弟間應(yīng)維持的一種關(guān)系，即兄弟間應(yīng)有相親相愛的骨肉之情。

魯莊公去世后，其子子般即位，兩個多月后，子般便被慶父所唆使的鄧扈樂殺死，慶父怕遭懲罰，逃往齊國，魯國國君的位子便由莊公的另一子來繼承，即閔公。閔公元年春，《春秋》記曰：“春王正月。”《公羊傳》解說敘述慶父殺子般的經(jīng)過。鄧扈樂曾因淫亂宮中而受到子般的懲處，子般即位后，慶父便挑唆扈樂殺子般，然后又把鄧扈樂殺掉。當(dāng)初叔牙想弒殺莊公，季子為了防止事件的發(fā)生而殺掉叔牙，如今季子不殺慶父，一是因為就是把慶父殺了，也無法挽回已發(fā)生的事情;二是因為鄧扈樂已被處決，案件已有結(jié)論;三是為了維護兄弟間的“親親之道”。在這里，《公羊》先師再次提出“親親之道”的準則，為了這個準則，只好放過慶父，不予追究。

慶父弒殺子般后逃往齊國，一年后，又回到魯國，第二年秋，慶父又殺死了閔公，《春秋》記曰：“秋八月辛丑，公薨?！薄豆騻鳌返慕庹f，與閔公元年的解說相近，解釋季子不懲處慶父的原因：一是因為閔公被弒已是既成事實，就是殺了慶父也無法挽回;二是為了維護兄弟間的“親親之道”。在這里，《公羊》先師又一次提出“親親之道”的準則。人們不難發(fā)現(xiàn)，《公羊》先師對“親親之道”的強調(diào)似乎過了頭，以至有忽視君臣之義的傾向，特別是第三次的解說。

第一次“親親之道”的提出無疑是很有道理的。季子為了維護君臣之義而 殺叔牙，《春秋》又為了維護“親親之道”而把“ 殺”寫作“卒”，可以說，君臣、兄弟這兩種人倫關(guān)系都得到了維護。第二次“親親之道”的解釋也還說得過去，因為慶父不是親手殺死子般的，兇手鄧扈樂也已伏法，故爾人們對《公羊》先師所說的季子因出于“親親之道”的考慮而放走慶父的解釋一般也會認可。但第三次的解說就說不通了。慶父在唆使鄧扈樂殺死子般后又親手殺死閔公，而這時《公羊》先師還在說季子不懲處慶父仍是出于“親親之道”的考慮，這不是將兄弟間的“親親之道”置于君臣大義之上嗎？這與前面第一次的解說——為了君臣大義而殺死兄弟不是前后矛盾、自己打自己嘴巴嗎？

從以上簡要分析可以看出，《公羊》先師對“親親之道”的闡述確有強調(diào)過分、顧此失彼的弊誤，但這也反映了事情的另一面，即《公羊》先師對兄弟骨肉之情的重視，這從下面所舉的一些事例也可得到印證。

據(jù)《左傳·隱公元年》載，鄭莊公有弟叫共叔段，他憑借母親對他的寵愛積極積蓄力量，企圖奪取莊公的位子。他擴建封邑的城墻，擴充封邑的領(lǐng)地，命令西部、北部邊境的人全都聽命于他。對于這些，鄭莊公全都知道，他的臣子也曾勸諫過他，要他及早采取措施，防患于未然。但鄭莊公卻遲遲不動手，說“多行不義，必自斃”、“將自及”、“不義不，厚將崩。當(dāng)然，莊公并不是真的在等待共叔段的“自斃”，他之不動手，是因為此時共叔段的罪過還不是很大，還不能置之于死地。

不久，共叔段又日夜打造兵器、四處招兵買馬，準備襲擊國都，并叫其母為內(nèi)應(yīng)，莊公得知后，說“可矣”，并立即派大軍征討，共叔段寡不敵眾，終于兵敗而逃往他國（《公羊傳》說共叔段兵敗被殺）。對這事，《春秋》記曰：“鄭伯克段于鄢”?！豆騻鳌氛f共叔段想奪兄長的君位，不配為弟，說《春秋》將“殺”寫作“克”，是“大鄭伯之惡”，兄弟二人全都違背了兄弟間的“親親之道”，全應(yīng)受到貶斥，但兩相比較，《公羊傳》對鄭莊公的貶斥似乎更重些，因為全書除了這里用“惡”字來斥責(zé)鄭莊公外，在其他地方還不止一次地重提這件無視兄弟之情的事，如魯莊公三十二年、魯僖公五年的傳文都有這樣的話：“殺世子母弟，直稱君者，甚之也”，殺世子，指晉獻公殺世子申生，殺母弟，指的就是像鄭莊公這樣的殺死同母弟的人?！豆颉废葞熤詫︵嵡f公如此不滿、憎惡，也許與鄭莊公為人過于奸詐、絲毫不顧及兄弟手足之情有關(guān)。共叔段對君位的覬覦固然應(yīng)貶斥，但作為兄長的鄭莊公如果有愛弟之心，就應(yīng)對其不軌行為及早制止，而不能故意讓其膨脹，然后攻而殺之。

《春秋》載，魯昭公元年夏，“秦伯之弟出奔晉”。 為秦桓公之子、秦景公的同母弟。 因得父母親的寵愛而富比景公，因而引起景公的妒嫉， 怕因此而得禍，故爾出奔晉國，直到景公死后才回到秦國。對于的出奔，《公羊傳》說：“有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”，“不能容”三個字極其鮮明地表現(xiàn)出《公羊》先師對秦景公不念兄弟“親親之道”的貶斥。

關(guān)于兄弟間的人倫關(guān)系，孟子說“長幼有敘”，這是著眼于兄弟間的年齡、上下的差別?！豆颉废葞熣f“親親之道”，則重在強調(diào)兄弟間的骨肉親情。兩相比較，《公羊》先師所說的似乎更富于人情味。

《公羊傳》不是專論人倫關(guān)系的書，因而書中有關(guān)這方面的論述也就不可能是全面的，比如五倫中的朋友關(guān)系，書中就只字未提，而在已經(jīng)談到的四種關(guān)系中，也有可商榷的不足之處。但瑕不掩瑜，書中所闡述的許多人倫思想問題，如親迎、夫妻一體、君臣之義、親親之道等無疑都是古代文化遺產(chǎn)中的耀眼的精華，都是儒家思想的極有價值的組成部分。

作者供職于國務(wù)院研究室