■張媛媛 張建光
馬克思科技批判思想是其現(xiàn)代性社會(huì)批判理論的重要組成部分。作為人類基本的實(shí)踐活動(dòng),科學(xué)技術(shù)推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)文明形態(tài)的更替。在馬克思生活的資本主義時(shí)代,人的科技化生存境遇已日漸顯現(xiàn),馬克思以其敏銳而深邃的哲學(xué)視野關(guān)注這一現(xiàn)實(shí),他既肯定科學(xué)技術(shù)的力量,又立足人的生存實(shí)踐揭示科技之于人的異化現(xiàn)狀。
在馬克思看來(lái),科學(xué)技術(shù)活動(dòng)是人類歷史發(fā)展的必然現(xiàn)象,“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”[1](P602),更為重要的是,馬克思從人與科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)考察人與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系,將科學(xué)技術(shù)看作“一本打開(kāi)了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書(shū)”[2](P192)。
科學(xué)(及技術(shù))作為人類最基本的認(rèn)識(shí)世界與改造世界的活動(dòng),從其本質(zhì)上來(lái)講,是人的感性活動(dòng)。從科學(xué)技術(shù)發(fā)展的歷史進(jìn)程來(lái)看,它來(lái)自于人們現(xiàn)實(shí)生活的需要,并日益與人最基本的活動(dòng)——生產(chǎn)活動(dòng)結(jié)合在一起。所以,馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中明確指出:“感性(見(jiàn)費(fèi)爾巴哈)必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ),科學(xué)只有從感性意識(shí)和感性需要這兩種形式的感性出發(fā),因而,科學(xué)只有從自然界出發(fā)才是現(xiàn)實(shí)的科學(xué)?!保?](P194)感性作為馬克思哲學(xué)的核心范疇,既不是黑格爾的“感性概念”,也并非費(fèi)爾巴哈的“感性直觀”,而是以“感性意識(shí)”和“感性需要”表現(xiàn)出來(lái)的“感性活動(dòng)”。在馬克思看來(lái),感性活動(dòng)就是人類現(xiàn)實(shí)的、最基本的生產(chǎn)勞動(dòng)。感性意識(shí)即“有意識(shí)的生命活動(dòng)”,“感性需要”即對(duì)“有意識(shí)的生命活動(dòng)”的肯定和確認(rèn),這種確認(rèn)需要通過(guò)對(duì)象性活動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)。由此看來(lái),人的感性活動(dòng)一方面是“現(xiàn)實(shí)的人”有意識(shí)的生命活動(dòng),另一方面,它來(lái)自于且存在于改造對(duì)象世界的活動(dòng)中。
科學(xué)是人獨(dú)有的、有意識(shí)的生命活動(dòng)。它既不是黑格爾純粹理性的“精神”活動(dòng),也不是費(fèi)爾巴哈意義上的“人的感性直觀”,而是人類有意識(shí)的生命活動(dòng)??茖W(xué)達(dá)到了主觀與客觀、心與物的交融統(tǒng)一,既強(qiáng)調(diào)人的感性直觀,又沒(méi)有忽視人的理性層面,實(shí)現(xiàn)了理性力量向自身的復(fù)歸。所以,人本主義心理學(xué)家馬斯洛指出:“科學(xué)是人類的創(chuàng)造,而不是自主的,非人類的。科學(xué)產(chǎn)生于人類的動(dòng)機(jī),它的目標(biāo)是人類的目標(biāo)??茖W(xué)是由人類創(chuàng)造、更新以及發(fā)展的。它的規(guī)律、結(jié)構(gòu)以及表達(dá),不僅取決于所發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)的性質(zhì),而且取決于完成這些發(fā)現(xiàn)的人類本性的性質(zhì)。因此,科學(xué)是人學(xué)?!保?](P136-137)馬克思也強(qiáng)調(diào),動(dòng)物和自己的生命活動(dòng)是直接同一的,而人的活動(dòng)是有意識(shí)的活動(dòng),正是這一點(diǎn),使人與動(dòng)物有了根本的區(qū)別。
科學(xué)的認(rèn)識(shí)活動(dòng)就是對(duì)象性的自我認(rèn)識(shí)活動(dòng),自然界是科學(xué)研究的對(duì)象,也是人的認(rèn)識(shí)對(duì)象。作為認(rèn)識(shí)自然的活動(dòng),科學(xué)就是人的對(duì)象性活動(dòng),它是人的本質(zhì)力量的直接確證。人通過(guò)對(duì)自然界的發(fā)現(xiàn)和探索,不但獲得了自身的獨(dú)立性和自由性,而且確立了其在自然界中的主體地位,“表現(xiàn)了其有意識(shí)有目的、能夠選擇、評(píng)價(jià)對(duì)象的主體特質(zhì),展示了他能夠感覺(jué)、知覺(jué)和表象對(duì)象的反映功能和能力,以及能夠?qū)?duì)象進(jìn)行建構(gòu)、判斷和推理的思維功能和能力”[4](P23)。因此,科學(xué)活動(dòng)不但是人類對(duì)客觀世界的反映活動(dòng),還是人的自我認(rèn)識(shí)活動(dòng)。在這個(gè)意義上,馬克思認(rèn)為:“人的、感性的本質(zhì)力量,正如它們只有在自然對(duì)象中才能得到客觀的實(shí)現(xiàn)一樣,只有在關(guān)于自然本質(zhì)的科學(xué)中才能獲得它們的自我認(rèn)識(shí)?!保?](P85-86)
馬克思生活在科學(xué)技術(shù)蓬勃發(fā)展的19世紀(jì),第一次工業(yè)革命的完成極大地增強(qiáng)了人類改造世界的力量,不斷拓展著人類實(shí)踐活動(dòng)的深度和廣度。他從實(shí)踐原則出發(fā),將目光鎖定在“技術(shù)(工業(yè))”這一資本主義最基本、最重要的感性活動(dòng)中,在他看來(lái),“周圍的感性世界絕不是某種開(kāi)天辟地以來(lái)就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動(dòng)的結(jié)果”[2](P528)。以蒸汽機(jī)的發(fā)明和使用為標(biāo)志的第一次科技革命,使人類由“農(nóng)業(yè)文明”進(jìn)入“工業(yè)文明”。自然科學(xué)通過(guò)工業(yè)進(jìn)入到人的實(shí)踐領(lǐng)域,以機(jī)器為代表的現(xiàn)代技術(shù)(工業(yè))進(jìn)一步確證著人的本質(zhì)力量。人是技術(shù)的存在物,制造和使用工具這一技術(shù)是人與猿揖別的分水嶺。
作為人類基本的實(shí)踐活動(dòng),技術(shù)的進(jìn)步推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)文明形態(tài)的更替,尤其在馬克思生活的工業(yè)文明時(shí)代,作為當(dāng)時(shí)唯一的技術(shù)形態(tài),機(jī)器的出現(xiàn)一方面強(qiáng)化了人類對(duì)整個(gè)感性世界的實(shí)踐能力,另一方面也為人展示其自身的本質(zhì)力量搭建了舞臺(tái)。馬克思從歷史唯物主義的社會(huì)歷史性原則出發(fā),揭示了人的感性實(shí)踐活動(dòng)與技術(shù)本質(zhì)的關(guān)聯(lián),指出了技術(shù)(工業(yè))作為現(xiàn)代社會(huì)人類最基本的生存方式,不但標(biāo)志著人的本質(zhì)力量的存在,也象征著人的本質(zhì)和力量的發(fā)展。唯有通過(guò)技術(shù)(工業(yè)),“人的激情的本體論本質(zhì)才能在總體上、合乎人性地實(shí)現(xiàn)”,也正是由于“現(xiàn)代自然科學(xué)和現(xiàn)代工業(yè)一起變革了整個(gè)自然界,結(jié)束了人們對(duì)于自然界的幼稚態(tài)度和其它幼稚行為”,“自然科學(xué)卻通過(guò)工業(yè)日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準(zhǔn)備”。[1](P307)自然科學(xué)通過(guò)技術(shù)(工業(yè))進(jìn)入日常生活的世界,改善我們的生活條件。
馬克思聯(lián)系人的本質(zhì)看待科學(xué)技術(shù)的本質(zhì),一方面積極肯定科學(xué)技術(shù)是歷史性的革命力量;另一方面,立足于現(xiàn)實(shí)的人的生存困境,對(duì)科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用進(jìn)行了現(xiàn)實(shí)的、具體的批判。在我們看來(lái),這種科技批判思想的產(chǎn)生和完善經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段。
在馬克思新世界觀思想的萌芽時(shí)期,“異化勞動(dòng)”是他極為關(guān)注的理論問(wèn)題。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思深刻揭示了工業(yè)文明條件下工人階級(jí)的勞動(dòng)并不是一般勞動(dòng),而是異化勞動(dòng)、有害的勞動(dòng)和造孽的勞動(dòng)這一事實(shí)。在馬克思看來(lái),異化勞動(dòng)不是永恒的,而是暫時(shí)的,是在私有制條件下才存在的,是非人道性質(zhì)的。
馬克思通過(guò)聚焦“技術(shù)”工業(yè)這一歷史活動(dòng),關(guān)注在資本主義私有制條件下被自己的創(chuàng)造物所束縛和支配的人的生存現(xiàn)象,全面揭示由于異化勞動(dòng)而造成的人的全面異化:人同勞動(dòng)行為本身相異化;人同勞動(dòng)產(chǎn)品相異化;人同自己的類本質(zhì)相異化;人同人相異化。馬克思在研究異化勞動(dòng)理論的過(guò)程中,得出了勞動(dòng)和人的類本質(zhì)這兩個(gè)概念。在馬克思看來(lái),勞動(dòng)是人的類本質(zhì),但是在工業(yè)文明條件下,人的勞動(dòng)發(fā)生了異化,即勞動(dòng)者同其勞動(dòng)的異化:“通過(guò)異化的、外化的勞動(dòng),工人生產(chǎn)出一個(gè)跟勞動(dòng)格格不入的、站在勞動(dòng)之外的人同這個(gè)勞動(dòng)的關(guān)系?!保?](P57)馬克思對(duì)人的全面異化內(nèi)容的描述,一方面揭示出資本主義社會(huì)制度對(duì)工人勞動(dòng)的殘酷盤(pán)剝及工人階級(jí)的悲慘生活境遇,另一方面也表明,科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展必將導(dǎo)致科技之于人的異化??茖W(xué)技術(shù)活動(dòng)是人類實(shí)踐活動(dòng)的投射,它的高度發(fā)展必將逐步取代人類勞動(dòng)實(shí)踐系統(tǒng)的相應(yīng)功能。對(duì)此,哈貝馬斯有過(guò)一段精彩論述:“人類把人的機(jī)體最初具有的目的理性活動(dòng)的功能范圍的基本組成部分一個(gè)接一個(gè)地反映在技術(shù)手段的層面上,并且使自身從這些相應(yīng)的功能中解脫出來(lái)。首先是人的活動(dòng)器官(手和腳)得到加強(qiáng)和被代替,然后是(人體的)能量產(chǎn)生,再后是人的感官(眼睛、耳朵和皮膚)功能,最后是人的指揮中心(大腦)功能得到加強(qiáng)和被代替。”[6](P44)確實(shí),科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展解放了人的體力和腦力,然而,人又因此陷入另一種異化,即科技之于人的異化:“自然科學(xué)卻通過(guò)工業(yè)日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準(zhǔn)備,盡管它不得不直接地完成非人化。”[5](P85)在馬克思看來(lái),科技異化的產(chǎn)生是自然科學(xué)與工業(yè)在實(shí)踐上結(jié)合的必然結(jié)果,是勞動(dòng)異化的特殊表現(xiàn),是人的異化在科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展階段的產(chǎn)物。馬克思的異化勞動(dòng)理論盡管還帶有舊哲學(xué)抽象的人本主義色彩,但已開(kāi)始批判地考察資本主義的工廠制度和工業(yè)生產(chǎn)造成的人的生存境遇。
在新世界觀思想的形成時(shí)期,馬克思從對(duì)人的類本質(zhì)的抽象思考轉(zhuǎn)向?qū)Α艾F(xiàn)實(shí)的人”的具體分析。馬克思從“現(xiàn)實(shí)的人”的存在方式——實(shí)踐活動(dòng)去思考人的問(wèn)題:“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人?!保?](P73)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人是在一定的歷史條件下從事勞動(dòng)、進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的人,因?yàn)槿藗優(yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史,必須能夠生活,所以首先就要解決衣、食、住、行等物質(zhì)生活資料,人類首要的歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。在馬克思生活的時(shí)代,自然科學(xué)通過(guò)工業(yè)進(jìn)入人的實(shí)踐領(lǐng)域,人類運(yùn)用(技術(shù))工業(yè)的最新形式——機(jī)器進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)。因此,馬克思感嘆道:“周圍的感性世界絕不是某種開(kāi)天辟地以來(lái)就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動(dòng)的結(jié)果,其中每一代都立足于前一代所達(dá)到的基礎(chǔ)上,繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往,并隨著需要的改變而改變它的社會(huì)制度。”[2](P76)技術(shù)作為生產(chǎn)力的重要組成要素,它來(lái)源于現(xiàn)實(shí)的人的需要,在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了人類社會(huì)的生產(chǎn)方式及意識(shí)形態(tài)。因此,在馬克思看來(lái),工業(yè)即一般意義上的技術(shù)才是理解“現(xiàn)實(shí)的人”的生存境遇的鑰匙。馬克思?xì)v史唯物主義的技術(shù)思想,既肯定了科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步引起的人的生存方式的改變,又肯定了資本主義生產(chǎn)方式下人的異化是技術(shù)應(yīng)用的必然結(jié)果。因此,克服人的異化,實(shí)現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展,須臾離不開(kāi)生產(chǎn)力的發(fā)展,即以技術(shù)(工業(yè))的巨大進(jìn)步為杠桿,這在《共產(chǎn)黨宣言》等著作中表現(xiàn)得尤為突出。
在新世界觀思想的成熟時(shí)期,馬克思在《資本論》等著作中,以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)為出發(fā)點(diǎn),對(duì)資本及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律作了詳盡的考察,揭示了“資本主義科技進(jìn)步所造成的普遍異化現(xiàn)象”[7]。作為支撐近代大工業(yè)生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ),機(jī)器在資本主義生產(chǎn)方式中占據(jù)重要地位。馬克思詳細(xì)考察了機(jī)器技術(shù)的發(fā)展歷程,揭露由于機(jī)器的資本主義應(yīng)用給“現(xiàn)實(shí)的人”的生存帶來(lái)的困境,指出機(jī)器與手工工具的本質(zhì)區(qū)別、機(jī)器的巨大力量有效發(fā)揮的前提條件和后果。馬克思對(duì)機(jī)器技術(shù)的分析是在資本及其運(yùn)動(dòng)的背景下展開(kāi)的,因此,對(duì)機(jī)器的資本主義的應(yīng)用帶來(lái)的一系列影響,始終是馬克思關(guān)注的核心和焦點(diǎn)。從本質(zhì)上說(shuō),機(jī)器能夠代替人類從事各種繁重、呆板、精細(xì)的勞作,可以使人更方便、更輕松地勞動(dòng)。
然而,在資本主義工廠制度下,“由于采用機(jī)器,工人的全部肌肉力以及技能都轉(zhuǎn)移到機(jī)器上,即勞動(dòng)日益簡(jiǎn)單,使資本家可以減少或不再雇用成年男工,而用更低的工資來(lái)大量雇用童工和女工”[8](P89)。 通過(guò)延長(zhǎng)工作日和增加勞動(dòng)的強(qiáng)度,致使工人處于奴役和屈從的地位;資本家無(wú)限追求剩余價(jià)值,將機(jī)器變成工人本身的競(jìng)爭(zhēng)者,“通過(guò)機(jī)器進(jìn)行資本的自行增值,同生存條件被機(jī)器破壞的工人的人數(shù)成正比”[9](P471)。由于采用機(jī)器,可變資本的比例在逐漸縮小,從而出現(xiàn)資本有機(jī)構(gòu)成在全社會(huì)普遍提高的趨勢(shì),這一狀況直接導(dǎo)致相對(duì)剩余人口的產(chǎn)生,即社會(huì)就業(yè)壓力的增大。因此,“只有在使用機(jī)器的條件下,工人才把資本所發(fā)展起來(lái)的生產(chǎn)力當(dāng)作與工人本身,即與活勞動(dòng)相對(duì)抗的原則,而開(kāi)始同它進(jìn)行直接的斗爭(zhēng)。工人破壞機(jī)器和普遍反對(duì)采用機(jī)器,這是對(duì)資本主義生產(chǎn)所發(fā)展起來(lái)的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)資料的首次宣戰(zhàn)”[10](P561)。馬克思全面考察了由于機(jī)器的資本主義應(yīng)用給工人帶來(lái)的悲慘生存境遇,用大量的資料分析在這種歷史背景和條件下人與人之間的關(guān)系發(fā)生的重大變化,揭示了資本主義生產(chǎn)方式下“現(xiàn)實(shí)的人”的生存境遇。
馬克思將科學(xué)技術(shù)置于“現(xiàn)實(shí)生活世界”背景中來(lái)考察,特別是將“現(xiàn)實(shí)的人”作為其批判理論的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn),高度關(guān)注人的技術(shù)化生存境遇。他將異化勞動(dòng)看作科技異化的基礎(chǔ),而科技異化則是異化勞動(dòng)的延伸。就“與其說(shuō)私有財(cái)產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動(dòng)的根據(jù)和原因,還不如說(shuō)它是外化勞動(dòng)的結(jié)果”[5](P57)而言,這種異化也就是工業(yè)化社會(huì)或工業(yè)文明的異化。在此意義上,馬克思對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判不僅僅是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架下進(jìn)行的,他是將科學(xué)技術(shù)置于整個(gè)現(xiàn)代工業(yè)文明的背景下進(jìn)行全面的、具體的、現(xiàn)實(shí)的考察,這種批判既是對(duì)資本主義私有制度的批判,也是對(duì)工業(yè)文明人與科技關(guān)系的全面反思,這兩方面相互依賴,密不可分。
歷史地梳理人與科技關(guān)系的發(fā)展歷程,我們不難發(fā)現(xiàn),技術(shù)的歷史與人類的歷史一樣源遠(yuǎn)流長(zhǎng),人類按照自己的意志打造出的第一把石斧,就蘊(yùn)涵了技術(shù)的萌芽。技術(shù)的應(yīng)運(yùn)而生與人對(duì)它的需要密切相關(guān),人類需要借助技術(shù)維持自身的生存與繁衍,增強(qiáng)自身的特定本能??梢哉f(shuō),技術(shù)活動(dòng)作為人類的生存方式,構(gòu)成了人性的基本內(nèi)容。按照馬克思關(guān)于人和社會(huì)發(fā)展的三形態(tài)學(xué)說(shuō),在農(nóng)業(yè)文明時(shí)代,由于自然經(jīng)濟(jì)的局限性決定了人的類特性不可能充分展開(kāi),人不但依附于自然,而且也相互依賴?!叭说囊蕾囮P(guān)系”雖然造就了人與自然“天人合一”的狀態(tài),但卻阻礙了技術(shù)的進(jìn)步和創(chuàng)新,因此農(nóng)業(yè)文明時(shí)期人的技術(shù)化程度較低,技術(shù)僅僅表現(xiàn)為凝結(jié)著匠人的智慧與心血的技藝與技能。當(dāng)然,隨著技術(shù)的產(chǎn)生,科學(xué)的萌芽也出現(xiàn)了。此時(shí)的科學(xué)尚處于宗教神學(xué)的母腹之中,雖然人類對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)具有樸素性、直觀性等特征,但正是這種認(rèn)識(shí)的局限性才孕育了近代人與外部客觀世界對(duì)立的關(guān)系結(jié)構(gòu),從而也為近代科學(xué)的獨(dú)立和分化以及技術(shù)的興旺和繁榮奠定了基礎(chǔ)。基于此,我們可以把農(nóng)業(yè)文明時(shí)代人與科技的關(guān)系歸結(jié)為:科學(xué)技術(shù)不僅是為人的存在,而且是富有人性的。
歐洲中世紀(jì)后期的文藝復(fù)興、宗教改革運(yùn)動(dòng),為近代自然科學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了外部條件。理性精神的重新喚起,使近代科學(xué)的先驅(qū)者們前仆后繼,不斷為科學(xué)的發(fā)展掃平道路。自然科學(xué)的發(fā)展為人的技術(shù)化生存境遇提供了實(shí)踐基礎(chǔ),而資本主義制度在“資本邏輯”力量的驅(qū)使下,必然走上科技革命的道路。以科技革命為前提的工業(yè)革命不但促進(jìn)科學(xué)技術(shù)蓬勃發(fā)展,也帶來(lái)了新的文明形態(tài)。以機(jī)械化、自動(dòng)化為標(biāo)志的工業(yè)文明“到處落戶,到處開(kāi)發(fā),到處建立聯(lián)系……資產(chǎn)階級(jí),由于開(kāi)拓了世界市場(chǎng),使一切生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了”[11](P199)。工業(yè)文明作為一種文明形態(tài),從經(jīng)濟(jì)體制上看,主要是商品經(jīng)濟(jì)和資本經(jīng)濟(jì)。從一定意義上講,資本化本質(zhì)上就是工業(yè)文明生產(chǎn)方式的經(jīng)濟(jì)體制。因此,科學(xué)技術(shù)的“潛在”特性只有與占統(tǒng)治地位的資本關(guān)系相結(jié)合,才能發(fā)揮它的“現(xiàn)實(shí)”作用,技術(shù)與資本的共謀成就了工業(yè)文明。
可以說(shuō),工業(yè)文明社會(huì)是技術(shù)社會(huì)和資本社會(huì)的耦合。從人的發(fā)展特征上看,“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”是工業(yè)文明社會(huì)人的主要發(fā)展形態(tài),個(gè)人擺脫了農(nóng)業(yè)文明時(shí)期對(duì)自然及對(duì)人的依賴關(guān)系,獲得了自由與獨(dú)立,但這種自由與獨(dú)立是以物化或異化的形式表現(xiàn)出來(lái)的,即是一種相對(duì)的、片面的自由與獨(dú)立。在以資本主義制度為基礎(chǔ)的工業(yè)文明社會(huì)中,追求商品與貨幣,成為人的生存方式的根本原則,“人們迷戀金錢(qián),商品和財(cái)產(chǎn),并不是什么資本主義或社會(huì)主義的反映,而是工業(yè)化的后果。這是所有以市場(chǎng)作用為中心的社會(huì)的反映”[12](P95)。從文化特征來(lái)看,理性主義在工業(yè)文明時(shí)代一路高歌,工具理性僭越了價(jià)值理性,技術(shù)在工具理性的支配下對(duì)自然的征服與改造達(dá)到了無(wú)以復(fù)加的地步。生產(chǎn)力與科學(xué)技術(shù)越發(fā)達(dá),人的創(chuàng)造性力量對(duì)人的奴役和束縛就越嚴(yán)重,在工業(yè)文明社會(huì),科技變?yōu)橐环N以逐利為目的的生產(chǎn)工具,失去了其應(yīng)具備的人文價(jià)值內(nèi)涵。因此,我們可以把工業(yè)文明時(shí)代人與科技的關(guān)系歸結(jié)為:科學(xué)技術(shù)越來(lái)越遠(yuǎn)離人的存在,而且是與人相對(duì)立的。
馬克思生活的工業(yè)文明時(shí)代,人與科技相對(duì)立的狀態(tài)已日漸明顯,但相對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)的矛盾而言,并不是最突出的。因此,馬克思對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判以批判資本主義造成的異化勞動(dòng)為前提。然而,資本主義工業(yè)文明的技術(shù)特征是大機(jī)器生產(chǎn),而機(jī)器本身就是科學(xué)技術(shù)的物化形態(tài),因此,在廣泛的意義上,馬克思對(duì)資本主義工業(yè)文明的批判,同時(shí)就包含了對(duì)工業(yè)文明人與科技關(guān)系的批判。
馬克思肯定工業(yè)文明條件下人的技術(shù)化生存境遇的積極方面,在他看來(lái),自然科學(xué)的發(fā)展與技術(shù)的革新是社會(huì)歷史發(fā)展,特別是時(shí)代更迭的重要因素,技術(shù)作為生產(chǎn)力的重要因素對(duì)社會(huì)發(fā)展有決定性作用:“隨著新的生產(chǎn)力的獲得,人們改變自己的生產(chǎn)方式,隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變,人們就會(huì)改變自己和一切社會(huì)關(guān)系。手工磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會(huì),蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的資本主義社會(huì)?!保?3](P144)生產(chǎn)力的發(fā)展取決于生產(chǎn)工具的革新。在這里,馬克思顯然是把作為技術(shù)物化形態(tài)的“生產(chǎn)工具”的不斷發(fā)展,看作社會(huì)歷史形態(tài)更替的一個(gè)基本動(dòng)力因素。同時(shí),馬克思對(duì)自然科學(xué)的發(fā)展也持肯定態(tài)度:“自然科學(xué)卻通過(guò)工業(yè)日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放做準(zhǔn)備。”[5](P85)但是,馬克思更為關(guān)注工業(yè)文明時(shí)代科技與人相對(duì)立的困境。在馬克思看來(lái),工業(yè)文明是科技異化的文明形態(tài)根源。
第一,工業(yè)文明社會(huì)是以資本邏輯為經(jīng)濟(jì)運(yùn)行方式的社會(huì),資本成為社會(huì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力和挖掘機(jī)。在這樣的時(shí)代,技術(shù)與科學(xué)結(jié)成同盟,并迅速膨脹為資本的一部分。資本與科學(xué)技術(shù)的結(jié)合創(chuàng)造了異彩紛呈的現(xiàn)代世界,然而資產(chǎn)階級(jí)為一己之私而運(yùn)用科學(xué)技術(shù),必然會(huì)使人從科技的主人變成科技的奴隸。馬克思在其新世界觀形成初期就已敏銳地洞察并深刻地揭示工業(yè)文明條件下工人階級(jí)的異化狀態(tài),他認(rèn)為,在資本主義條件下,工人的勞動(dòng)不是作為人的勞動(dòng),而是僅僅作為謀生的手段,這是一種異化的勞動(dòng)。這種異化勞動(dòng)雖然在工場(chǎng)手工業(yè)時(shí)代就存在,但這種現(xiàn)象只是到了現(xiàn)代工業(yè)文明時(shí)代才得到了技術(shù)上的表現(xiàn),即技術(shù)異化。這種技術(shù)異化是勞動(dòng)異化的現(xiàn)代表現(xiàn)形式,其程度遠(yuǎn)比一般勞動(dòng)異化要強(qiáng)烈得多。在唯物史觀的形成時(shí)期,馬克思的這種思想得到了深化和發(fā)展,他以資本主義工業(yè)社會(huì)為背景,開(kāi)始從“工業(yè)”和“市民社會(huì)”的角度考察自然科學(xué),得出了(現(xiàn)代)自然科學(xué)是屬資本的力量。在思想成熟時(shí)期,馬克思揭示了在工業(yè)文明社會(huì)中由于技術(shù)與資本的共謀造成的工人階級(jí)苦難的命運(yùn),并指出這種生存困境的根源——資本與勞動(dòng)相對(duì)立??傊隈R克思看來(lái),在以資本邏輯為經(jīng)濟(jì)特征的工業(yè)文明時(shí)代,工人并未通過(guò)勞動(dòng)獲得幸福感,而是不斷否定自己,并使得精神與身體遭受折磨與摧殘。
第二,“人”與“物”的關(guān)系在工業(yè)文明時(shí)代發(fā)生了異化。工業(yè)文明時(shí)代的人擺脫了對(duì)自然的依賴,獲得了相對(duì)的獨(dú)立性,但又陷入對(duì)商品、貨幣、資本、科學(xué)技術(shù)等新物崇拜的漩渦之中。馬克思把這個(gè)歷史階段稱作 “以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”。在馬克思看來(lái),工業(yè)文明時(shí)代物與物的關(guān)系取代了人與人之間的關(guān)系,“人們生活的一切評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都被物化”[14](P81)。 而人越是物化,就越有可能被異化。受資本邏輯的驅(qū)使,人越是“技術(shù)化生存”,越有可能“非人化”,即人的異化。當(dāng)代人類面臨的生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)等就是人的異化的典型體現(xiàn)。一方面,自然界的異化給人類的生存和發(fā)展造成了嚴(yán)重的威脅。西方工業(yè)文明的興起破壞了人與自然和諧統(tǒng)一的關(guān)系,人類借助科學(xué)技術(shù)過(guò)度索取自然資源,不但在觀念上踐行康德的“人為自然立法”,在實(shí)踐領(lǐng)域更是不斷挑戰(zhàn)自然的“底線”。人類通過(guò)犧牲自然界的生態(tài)平衡來(lái)滿足自己不斷增長(zhǎng)的物欲,在極短的時(shí)間內(nèi)奇跡般地創(chuàng)造了多于過(guò)去一切時(shí)代的生產(chǎn)力,但人類違背大自然規(guī)律的行為也達(dá)到了極致,人類的環(huán)境家園危機(jī)四伏。另一方面,當(dāng)人以異化的狀態(tài)存在時(shí),社會(huì)的畸形發(fā)展也不可避免。社會(huì)是人與人交互作用的產(chǎn)物。人與人的異化必然導(dǎo)致社會(huì)關(guān)系的異化發(fā)展。工業(yè)文明是以機(jī)械論科學(xué)與機(jī)器制造技術(shù)為主要支撐的工業(yè)化社會(huì),人類對(duì)科學(xué)技術(shù)的“崇拜”使科技理性過(guò)度擴(kuò)展,甚至僭越了價(jià)值理性?!耙坏┛萍祭硇匀〉昧霜?dú)尊的地位,人類理性的全面發(fā)展就受到了限制?!保?5]工業(yè)文明社會(huì)機(jī)器對(duì)人的統(tǒng)治這一普遍現(xiàn)象最能體現(xiàn)科技理性對(duì)人性的直接威脅。因此,生活在工業(yè)文明社會(huì)的人們雖然借助于科學(xué)技術(shù)達(dá)到了物質(zhì)生活的極大豐富,但社會(huì)精神生活卻極大空虛。
馬克思對(duì)工業(yè)文明造成的科技異化的批判集中在工業(yè)文明的基本特征。雖然資本主義與工業(yè)文明是從不同角度對(duì)社會(huì)發(fā)展規(guī)律的解釋,但兩者之間是相互滲透、不可分割的。因?yàn)椋绻奄Y本邏輯看成工業(yè)文明社會(huì)基本的經(jīng)濟(jì)規(guī)則,那么就可以把馬克思對(duì)資本邏輯的批判看作對(duì)工業(yè)文明社會(huì)形態(tài)的批判。也就是說(shuō),正是工業(yè)文明的生產(chǎn)方式,才使得資本市場(chǎng)可以在全球安家落戶。反過(guò)來(lái)說(shuō),資本在全球的擴(kuò)張又推動(dòng)了工業(yè)化的迅猛發(fā)展。這樣也就可以理解,是科技異化的資本主義根源與工業(yè)文明造成人與科技漸行漸遠(yuǎn)的關(guān)系。從文明形態(tài)視角揭示科技異化的根源,不是對(duì)馬克思科技異化資本主義根源的否定,而是更深刻、更全面地理解馬克思從人性出發(fā)對(duì)科技的批判思想。從某種程度上來(lái)說(shuō),“我們時(shí)代嚴(yán)重的全球性問(wèn)題——從核武器的威脅和有毒化學(xué)物質(zhì)到饑餓、貧窮和環(huán)境惡化,到對(duì)地球賴以生存的體系的破壞——凡此種種都是幾個(gè)世紀(jì)以前才開(kāi)始統(tǒng)治世界的西方工業(yè)思想體系所產(chǎn)生的直接后果”[16](P154)?;诖?,只有超越以資本主義為基礎(chǔ)的工業(yè)文明社會(huì),人的科技化與科技的人化才可能實(shí)現(xiàn)真正的統(tǒng)一。
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