馬克思的歷史總體觀探析

劉習(xí)根

（肇慶學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

·哲學(xué)研究·

馬克思的歷史總體觀探析

劉習(xí)根

（肇慶學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

馬克思批判繼承了黑格爾的總體觀，認(rèn)為歷史的實(shí)體也就是歷史的主體。他把人類理解為歷史主體，把實(shí)踐理解為解決歷史之謎的鑰匙。在他看來(lái)，總體性的辯證法是認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史唯一科學(xué)的方法，因?yàn)樗軌蜻_(dá)成歷史與邏輯的統(tǒng)一，因而也是認(rèn)識(shí)資本主義本質(zhì)的科學(xué)方法。歷史總體是總體性辯證法在歷史領(lǐng)域的表現(xiàn)，是歷史不斷實(shí)現(xiàn)為世界歷史的過(guò)程，這是一個(gè)既具有現(xiàn)實(shí)性又不斷變化發(fā)展的歷史目的。

馬克思 總體性辯證法 歷史總體

自盧卡奇把總體性方法看作馬克思主義的根本方法之后，理論界對(duì)馬克思主義總體性方法的探討就一直沒(méi)有停止，至今已經(jīng)形成了眾多的研究成果。但這些成果之間的差別甚至是對(duì)立也引發(fā)了另一個(gè)問(wèn)題，即究竟什么是真正的馬克思主義總體觀？本文打算從歷史觀的視角，來(lái)揭示馬克思主義總體觀的真正內(nèi)涵。

一、作為開(kāi)啟歷史之謎的鑰匙——實(shí)踐

在歷史觀方面，馬克思曾經(jīng)指出自己深受黑格爾的影響。黑格爾從“實(shí)體即主體”的原則出發(fā)，把精神理解為一個(gè)能動(dòng)的主體，精神的運(yùn)動(dòng)就是一個(gè)自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。精神從原初的統(tǒng)一到異化，再?gòu)漠惢貧w最終的統(tǒng)一，由此來(lái)實(shí)現(xiàn)自身，社會(huì)歷史不過(guò)是精神的外在表現(xiàn)而已。馬克思繼承了黑格爾這種主體自我運(yùn)動(dòng)的歷史觀，把社會(huì)歷史理解為一個(gè)自我發(fā)展過(guò)程。不同的是，在黑格爾那里，歷史是一個(gè)異化的過(guò)程，人的類力量變成異化的客體，即使是在他們的實(shí)踐中也是如此，這種異化只有在歷史的終點(diǎn)才能最終得到克服。馬克思則認(rèn)為，社會(huì)歷史就是人類實(shí)踐的創(chuàng)造物，實(shí)踐的需要不斷推動(dòng)人類智力和能力的發(fā)展，實(shí)踐由此變成了社會(huì)歷史的原動(dòng)力。正因?yàn)槿绱?，馬克思把實(shí)踐理解為解決歷史之謎的鑰匙。

由于實(shí)踐是理解歷史之謎的鑰匙，因而對(duì)社會(huì)生活的理解必須從實(shí)踐著手。為此，馬克思指出：“凡是把理論導(dǎo)致神秘主義的神秘的東西，都能在人的實(shí)踐中以及對(duì)這個(gè)實(shí)踐的理解中得到合理地解決?！盵1](P60)在馬克思看來(lái)，實(shí)踐是人的本質(zhì)活動(dòng)，是人創(chuàng)造歷史的根本表現(xiàn)。在馬克思那里，作為實(shí)踐主體的人不是一個(gè)抽象的存在物，更不是精神的表現(xiàn)，而是現(xiàn)實(shí)生活中的具體的人。這種作為實(shí)踐活動(dòng)主體的人同時(shí)具有物質(zhì)和精神兩重屬性。一方面，實(shí)踐主體作為一種自然存在物，他始終無(wú)法超越自己生老病死的物質(zhì)特性，都是一個(gè)有限的生滅過(guò)程，這是他與任何自然存在物都具有的一個(gè)共同特征。但另一方面，作為實(shí)踐主體的人同時(shí)又具有精神屬性，人的精神屬性能夠使人不斷超越自己的當(dāng)下?tīng)顟B(tài)，從而表現(xiàn)為一種無(wú)限的存在。馬克思認(rèn)為，人的這種無(wú)限的超越性才是其主體性的根本屬性。正是因?yàn)榫哂羞@種超越性，人才能不斷突破自己的現(xiàn)狀，籌劃出自己理想的未來(lái)，并通過(guò)實(shí)踐來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的理想。

在馬克思看來(lái)，這種物質(zhì)上的有限性和精神上的無(wú)限性在人的實(shí)踐中是統(tǒng)一的。就一個(gè)具體的人而言，其創(chuàng)造永遠(yuǎn)無(wú)法超越其自然本性，因而人歸根結(jié)底是一種有限的主體。其實(shí)，馬克思有限主體的觀念已經(jīng)內(nèi)在隱含了一個(gè)朝向社會(huì)歷史的實(shí)踐轉(zhuǎn)向。正如他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中所指出的，“歷史不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識(shí)’中而告終的，而是歷史的每一個(gè)階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對(duì)自然以及個(gè)人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量的生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)?！盵1](P92)在他看來(lái)，真實(shí)的歷史不是任何精神的臆造，而是人與環(huán)境之間的相互作用，相互影響的結(jié)果，實(shí)踐是將二者聯(lián)系起來(lái)的橋梁，歷史不過(guò)是人實(shí)踐活動(dòng)的結(jié)果。盡管如此，馬克思仍然沒(méi)有否認(rèn)超個(gè)人的物質(zhì)的和觀念的歷史結(jié)構(gòu)的存在，但他把這些超個(gè)人的歷史結(jié)構(gòu)看作是遮蔽社會(huì)現(xiàn)實(shí)的、使人異化的根源。例如，他把資本主義生產(chǎn)關(guān)系看作資本主義社會(huì)中個(gè)人異化的根源。

馬克思把理論理解為對(duì)社會(huì)實(shí)踐的表達(dá)，并認(rèn)為自己的理論就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)實(shí)踐的自我意識(shí)。馬克思對(duì)理論的這種理解具有雙重意義。一方面，他將自己的理論看作新的歷史階級(jí)——無(wú)產(chǎn)階級(jí)利益和需要的表達(dá)，由此來(lái)闡明無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的原因。另一方面，他又將自己的理論看作一種階級(jí)實(shí)踐交往活動(dòng)的紐帶，它可以使其成員得到凈化，并由此形成一個(gè)真正的革命主體——無(wú)產(chǎn)階級(jí)。理論的這種實(shí)踐導(dǎo)向作用，對(duì)馬克思的歷史總體觀念具有決定性的意義，因?yàn)樗馕吨鵁o(wú)產(chǎn)階級(jí)革命必定是在理論指導(dǎo)下朝向一定歷史目的的運(yùn)動(dòng)。

在馬克思看來(lái)，人作為實(shí)踐主體，批判繼承了人類歷史上的一切文明成果，并在實(shí)踐中不斷拓展并豐富了這些成果，從而使整個(gè)人類歷史呈現(xiàn)為一個(gè)連貫的、開(kāi)放的進(jìn)步過(guò)程。顯然，馬克思這種開(kāi)放進(jìn)步的歷史觀比黑格爾作為絕對(duì)精神表現(xiàn)的目的論的歷史觀具有更大的合理性和真實(shí)性，歷史在他這里成了一個(gè)人類不斷自我實(shí)現(xiàn)的總體化過(guò)程。然而，馬克思在批判黑格爾的唯心主義目的論的同時(shí)，自己卻不自覺(jué)地走向了另一種目的論。例如，他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中把共產(chǎn)主義看作“歷史之謎”的終極答案，即認(rèn)為共產(chǎn)主義是“人和自然之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決”[2](P120)。

從辯證法的立場(chǎng)來(lái)看，馬克思這種歷史目的論是非科學(xué)的，因?yàn)樗噲D用共產(chǎn)主義這個(gè)目的來(lái)化解社會(huì)歷史中的一切矛盾和對(duì)立，實(shí)際上是將人類社會(huì)歷史看作一個(gè)封閉的、靜止的總體，這顯然與歷史發(fā)展的實(shí)際情況不相符合，也與他自己革命的哲學(xué)本性相矛盾。正如西方馬克思主義者格瑞姆雷（John E.Grumley）所指出：“馬克思將共產(chǎn)主義理解為‘人與自然、人與人之間矛盾真正的解決——存在與本質(zhì)之間、對(duì)象化與自我肯定之間、自由與必然之間、個(gè)體與類之間糾紛的真正解決’。具有諷刺意味的是，馬克思這里重復(fù)了黑格爾的錯(cuò)誤。將共產(chǎn)主義看作歷史之謎的解決，他含蓄地拒斥了歷史的過(guò)程性，并宣揚(yáng)了一種人類學(xué)的目的論。”[3](P460)馬克思這種歷史目的論實(shí)際上只是用人的類本質(zhì)取代了黑格爾的絕對(duì)精神，將歷史的實(shí)現(xiàn)（共產(chǎn)主義）看作歷史中一切矛盾的徹底解決，從而形成了一個(gè)永恒的歷史價(jià)值，這實(shí)際上不過(guò)是黑格爾目的論思想的一個(gè)變種而已。它是用一種非辯證的術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋一個(gè)辯證的歷史過(guò)程，因而必然陷入矛盾當(dāng)中。

二、作為認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)的方法——總體性辯證法

馬克思認(rèn)為，資本主義社會(huì)中人異化的根源就在于生產(chǎn)資料的資本主義私有制。而資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家之所以無(wú)法正確認(rèn)識(shí)到這個(gè)根源，是因?yàn)樗麄儍H僅抽象地從私有財(cái)產(chǎn)的事實(shí)出發(fā)，把本該要闡明的東西——私有財(cái)產(chǎn)當(dāng)作了前提，當(dāng)作資本主義生產(chǎn)合理性的基礎(chǔ)，因此，他們無(wú)法真正揭示資本主義社會(huì)中人異化的根源。資本主義社會(huì)真實(shí)的情況是，“工人生產(chǎn)的財(cái)富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價(jià)的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?！盵1](P40)也就是說(shuō)，資本主義生產(chǎn)越發(fā)達(dá)，生活在其中的人的異化狀況也就越嚴(yán)重。

而要認(rèn)識(shí)到這一現(xiàn)象背后的本質(zhì)，就必須運(yùn)用總體性辯證法對(duì)資本主義生產(chǎn)進(jìn)行分析。因此，馬克思從1850年代開(kāi)始重點(diǎn)轉(zhuǎn)向了運(yùn)用總體性辯證法對(duì)資本主義生產(chǎn)過(guò)程進(jìn)行探究。在他看來(lái)，資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家通常把抽象的個(gè)人理解為歷史的起點(diǎn)，那是一種想象的虛構(gòu)，其實(shí)質(zhì)是為資本主義的合理性作辯護(hù)的。實(shí)際上，任何個(gè)人都是一定生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物和表現(xiàn)。只有從生產(chǎn)關(guān)系這個(gè)現(xiàn)實(shí)的總體著手，個(gè)人才能得到正確的理解。

要想揭示資本主義社會(huì)中個(gè)人的真正本質(zhì)，就必須把資本主義再生產(chǎn)理解為一個(gè)總體的過(guò)程。從具體的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)來(lái)看，資本主義再生產(chǎn)包括生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)四個(gè)環(huán)節(jié)，四個(gè)環(huán)節(jié)既相互區(qū)別，又相互聯(lián)系，共同構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)整體。生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)之間的差別只是資本主義社會(huì)這個(gè)有機(jī)體的內(nèi)部差別，其意義只有在資本主義生產(chǎn)關(guān)系這個(gè)總體中才能得到真正揭示。例如，馬克思指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)就是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下才成為資本?！盵4](P486)也就是說(shuō)，離開(kāi)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系，黑人與奴隸、紡紗機(jī)和資本的區(qū)分就變得無(wú)法理解。

正是在資本主義這種生產(chǎn)方式的前提下，生產(chǎn)、交換、分配、消費(fèi)等各個(gè)環(huán)節(jié)之間的相互關(guān)系也才能得到理解。“一定的生產(chǎn)決定一定的消費(fèi)、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關(guān)系。當(dāng)然，生產(chǎn)就其單方面形式來(lái)說(shuō)也決定于其他要素?！盵5](P37)生產(chǎn)、分配、消費(fèi)和交換盡管各不相同，但它們卻構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體。在這個(gè)有機(jī)整體內(nèi)部，各個(gè)環(huán)節(jié)相互作用，相互影響，其中，生產(chǎn)決定著其他的環(huán)節(jié)，反過(guò)來(lái)，生產(chǎn)也決定于這些環(huán)節(jié)。因此，生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)的意義只有在資本主義生產(chǎn)方式這個(gè)總體中才能得到真正揭示。

在《資本論》中，馬克思正是運(yùn)用這種總體性的辯證方法，從作為資本主義經(jīng)濟(jì)表象的商品生產(chǎn)出發(fā)，一步一步揭示出隱藏在商品生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)背后的本質(zhì)——資本主義社會(huì)中的各種社會(huì)關(guān)系，由此來(lái)揭露資本主義社會(huì)中人異化的根源——資本主義私有制。正是通過(guò)這最終總體性的辯證方法，馬克思成功地揭露了資本主義社會(huì)的本質(zhì)，也為他提出階級(jí)斗爭(zhēng)的理論奠定了科學(xué)的基礎(chǔ)。正如張康之所指出：“《資本論》不僅把資本主義社會(huì)當(dāng)作一個(gè)運(yùn)動(dòng)著的整體加以把握，而且以自己特有的方式重塑了這個(gè)整體，從而使這個(gè)整體的本質(zhì)的方面和發(fā)展的必然趨勢(shì)充分地展現(xiàn)在人們面前?！盵6](P42-43)

實(shí)際上，總體性方法既是馬克思理解資本主義社會(huì)的一個(gè)具體方法，又是馬克思理解整個(gè)社會(huì)歷史的一個(gè)方法論原則。“這種有機(jī)體制本身作為一個(gè)總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過(guò)程在于：使社會(huì)的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官?gòu)纳鐣?huì)中創(chuàng)造出來(lái)。有機(jī)體制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的。它變成這種總體是它的過(guò)程即它的發(fā)展的一個(gè)要素。”[5](P235-236)通過(guò)總體性的方法，馬克思把由生產(chǎn)、交換、消費(fèi)和分配構(gòu)成的資本主義社會(huì)總體，與歷史的邏輯聯(lián)系起來(lái)，并賦予其以新的含義，即資本主義社會(huì)總體僅僅是有機(jī)的歷史總體的一個(gè)片段而已。

由于社會(huì)生產(chǎn)方式是具體的、歷史的，因而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)不是一門靜態(tài)的科學(xué)，而是一門動(dòng)態(tài)發(fā)展的科學(xué)，其中貫穿著辯證的方法，這是一種從具體總體到思想總體的方法?！熬唧w總體作為思想總體、作為思想具體，事實(shí)上是思維的、理解的產(chǎn)物；但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過(guò)程的產(chǎn)物?！盵5](P39)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)就是運(yùn)用這種辯證思維的方法對(duì)資本主義進(jìn)行總體把握的，由此實(shí)現(xiàn)了思想總體對(duì)具體總體的再現(xiàn)，并最終達(dá)成了歷史與邏輯的統(tǒng)一，即運(yùn)用概念在思維過(guò)程中再現(xiàn)客觀事物的發(fā)展歷史。

三、作為歷史總體目的的共產(chǎn)主義

在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思開(kāi)始剝?nèi)タ傮w范疇抽象的哲學(xué)內(nèi)涵，并將它指向了歷史的目的——人類共同體。然而，縱觀整個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程，歷史上的共同體幾乎都是某個(gè)階級(jí)的共同體，個(gè)人只是作為階級(jí)的成員而隸屬于某個(gè)共同體，個(gè)人在這些共同體中實(shí)際上僅僅是階級(jí)統(tǒng)治的工具，他永遠(yuǎn)不可能獲得超出階級(jí)的自由。在馬克思看來(lái)，“個(gè)人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們從頭腦里拋開(kāi)關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來(lái)消滅，而是只能依靠個(gè)人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來(lái)消滅。沒(méi)有共同體，這是不可能實(shí)現(xiàn)的。只有在共同體中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說(shuō)，只有在共同體中才可能有個(gè)人自由?！盵1](P118-119)馬克思這里所說(shuō)的共同體就是個(gè)人自由聯(lián)合的統(tǒng)一體，即“控制了自己的生存條件和社會(huì)全體成員的生存條件的革命無(wú)產(chǎn)者的共同體”。在這種共同體中，社會(huì)關(guān)系的異化已經(jīng)被克服，個(gè)人實(shí)現(xiàn)了自己的本質(zhì)，因而是自由的。

然而，以往的哲學(xué)家總是運(yùn)用抽象的方法編撰出一個(gè)理念的共同體來(lái)充當(dāng)現(xiàn)實(shí)的共同體，由此來(lái)闡釋個(gè)人自由的本質(zhì)。例如，費(fèi)爾巴哈在自然主義人本學(xué)的基礎(chǔ)上，提出了永恒不變的人的本質(zhì)觀念。馬克思認(rèn)為，費(fèi)爾巴哈這種關(guān)于人的本質(zhì)的觀念實(shí)際上是把人的本質(zhì)從歷史中抽象出來(lái)，“因此他不得不：（1）撇開(kāi)歷史的進(jìn)程，把宗教感情固定為獨(dú)立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個(gè)體。（2）因此，本質(zhì)只能被理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無(wú)聲的、把許多個(gè)人自然地聯(lián)系起來(lái)的普遍性?！盵1](P56)實(shí)際上，費(fèi)爾巴哈這種抽象的人類本質(zhì)觀念已經(jīng)遠(yuǎn)離了實(shí)際的人類歷史，自然也就不是真正的人類本質(zhì)。

在馬克思看來(lái)，真正的人類本質(zhì)是歷史的產(chǎn)物，是以生產(chǎn)勞動(dòng)作為主要形式的實(shí)踐的產(chǎn)物。在生產(chǎn)勞動(dòng)中，人不僅生產(chǎn)出物質(zhì)財(cái)富，而且還生產(chǎn)出各種社會(huì)關(guān)系，它們共同構(gòu)成了社會(huì)的主要內(nèi)容。因此，“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和?！盵1](P60)由于馬克思將人的本質(zhì)看作現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的總和，因而我們無(wú)需離開(kāi)具體的社會(huì)關(guān)系去尋找人的本質(zhì)，而是必須從現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系中，從特定的歷史中來(lái)揭示人的本質(zhì)，人的本質(zhì)因此具有現(xiàn)實(shí)性。這個(gè)觀點(diǎn)對(duì)于馬克思具有十分重要的意義，因?yàn)樗馕吨藗兛梢詮默F(xiàn)實(shí)中，根據(jù)已經(jīng)發(fā)生的歷史來(lái)展望人類的未來(lái)。

在馬克思看來(lái)，社會(huì)歷史總體上是一個(gè)進(jìn)步的過(guò)程，但這個(gè)進(jìn)步的過(guò)程同時(shí)蘊(yùn)含著無(wú)法克服的內(nèi)在矛盾。一方面，資本主義的迅速發(fā)展，使得它在很短的時(shí)間內(nèi)生產(chǎn)了比以往任何時(shí)代都要多得多的物質(zhì)財(cái)富，這體現(xiàn)了人類社會(huì)的巨大進(jìn)步。另一方面，這個(gè)過(guò)程同時(shí)包含著某些非進(jìn)步的因素——人日益趨向異化，人與自然的關(guān)系，以及人與人的關(guān)系在不斷地惡化。這也是人文主義者，尤其是浪漫主義反對(duì)歷史進(jìn)步觀念的主要原因。例如，盧梭就曾將人類社會(huì)文明的進(jìn)程批評(píng)為人類的墮落。

盡管馬克思對(duì)資本主義也持一種批判的態(tài)度，但他沒(méi)有因此完全贊同盧梭的觀點(diǎn)。在他看來(lái)，盧梭盡管看到了現(xiàn)代資本主義社會(huì)異化和墮落的方面，但他把這個(gè)方面極端化了，忽視了資本主義社會(huì)的進(jìn)步方面。事實(shí)上，資本主義的形成是世界歷史上一個(gè)重大進(jìn)步，它不僅創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財(cái)富，而且還把整個(gè)世界聯(lián)結(jié)為一個(gè)復(fù)雜的體系，由此形成了一個(gè)共同的世界命運(yùn)，同時(shí)也為人類的解放提供了一種現(xiàn)實(shí)的可能性。尤其是，“隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級(jí)賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級(jí)的滅亡和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利是同樣不可避免的?！盵1](P89)無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為被壓迫階級(jí)，由于自身解放的需要，使得歷史總體的目標(biāo)——共產(chǎn)主義具有現(xiàn)實(shí)性，而不再需要將歷史總體歸于一個(gè)虛構(gòu)的哲學(xué)觀念。在資本主義社會(huì)中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)一方面基于其階級(jí)地位，被排除在資本主義社會(huì)的物質(zhì)和文化利益之外，從而與歷史的進(jìn)步背道而馳；另一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)能力為其革命準(zhǔn)備了物質(zhì)條件，其利益需求促使其成為資本主義社會(huì)潛在的破壞力量——為其革命準(zhǔn)備了主體。兩個(gè)方面結(jié)合起來(lái)，使得歷史總體目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)具有現(xiàn)實(shí)的可能性。

資本主義生產(chǎn)不再僅僅是為了維持生存，其主要目的在于獲取最大的生產(chǎn)效率，占有更多的物質(zhì)財(cái)富。為了達(dá)到這個(gè)目的，資本主義必然把它的生產(chǎn)擴(kuò)展到全世界，由此形成了一個(gè)完整的世界歷史。在馬克思看來(lái)，資本主義這種世界歷史對(duì)于個(gè)人而言，非但不是什么福音，反而是他們受奴役的根源?！皢蝹€(gè)人隨著自己的活動(dòng)擴(kuò)大為世界歷史性的活動(dòng)，越來(lái)越受到對(duì)他們來(lái)說(shuō)是異己的力量的支配（他們把這種壓迫想象為所謂宇宙精神等等的圈套），受到日益擴(kuò)大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為世界市場(chǎng)的力量的支配，這種情況在迄今為止的歷史當(dāng)中當(dāng)然也是經(jīng)驗(yàn)事實(shí)?！盵1](P284)馬克思這里的世界歷史就是資本的世界化，是資本主義經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)和社會(huì)勞動(dòng)分工不斷擴(kuò)大的結(jié)果。

在馬克思那里，世界歷史作為歷史總體的表現(xiàn)，并不是自我意識(shí)的產(chǎn)物，而是現(xiàn)實(shí)中經(jīng)濟(jì)、文化、政治等各種經(jīng)驗(yàn)因素相互作用的結(jié)果。歷史趨向于世界歷史的過(guò)程也是人類真正的共同體——共產(chǎn)主義，得以實(shí)現(xiàn)的重要前提。資本主義是世界歷史的較低層次，它只是為真正的世界歷史——共產(chǎn)主義，準(zhǔn)備著物質(zhì)基礎(chǔ)。在真正的世界歷史中，“各個(gè)人的全面的依存關(guān)系、他們的這種自然形成的世界歷史性的共同活動(dòng)的最初形式，由于這種共產(chǎn)主義革命而轉(zhuǎn)化為對(duì)下述力量的控制和自我駕馭，這些力量本來(lái)是由人們的相互作用產(chǎn)生的，但是迄今為止對(duì)他們來(lái)說(shuō)都作為完全異己的力量威懾和駕馭著他們?！盵1](P89-90)

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［C］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集（第24卷）［M］.北京：人民出版社，1979.

［3］John E.Grumley，History and totality，New York:Routledge，1989.

［4］馬克思恩格斯全集（第6卷）［M］.北京：人民出版社，1961.

［5］馬克思恩格斯全集（第46卷）（上）［M］.北京：人民出版社，1979.

［6］馬克思主義來(lái)源研究論叢（第20輯）［M］.胡企林等編，北京：商務(wù)印書(shū)館，2000.

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* 本文為教育部人文社會(huì)科學(xué)研究專項(xiàng)任務(wù)項(xiàng)目“中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系研究”資助，項(xiàng)目名稱：馬克思主義總體觀視域下的中國(guó)夢(mèng)研究，項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：14JD710039。

劉習(xí)根（1970—），男，哲學(xué)博士，廣東肇慶學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部副教授，研究方向?yàn)轳R克思主義哲學(xué)。