論“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)
——關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)何以能夠進行中國化”問題的思考

倪志安

(西南大學(xué)馬克思主義理論研究中心、馬克思主義哲學(xué)研究所，重慶 400715)

·馬克思主義哲學(xué)研究·

論“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)
——關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)何以能夠進行中國化”問題的思考

倪志安

(西南大學(xué)馬克思主義理論研究中心、馬克思主義哲學(xué)研究所，重慶 400715)

“馬克思主義哲學(xué)中國化”在其方法論的視域中，必須澄明一個關(guān)鍵性的問題，即“馬克思主義哲學(xué)何以能夠進行中國化”的理論邏輯的根據(jù)問題。因為，如果馬克思主義哲學(xué)自身不能夠進行中國化，那么，提出“馬克思主義哲學(xué)”中國化的問題，就缺乏可靠的理論邏輯的根據(jù)。本文試從馬克思主義哲學(xué)的“方法論”和“主要理論”這兩大維度，去探究和澄明馬克思主義哲學(xué)“何以能夠進行中國化”的理論邏輯根據(jù)，以期對思考和解決這個馬克思主義哲學(xué)中國化的關(guān)鍵性問題有所補益。

馬克思主義哲學(xué);中國化;理論邏輯的根據(jù)

由于馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)教科書，不能為中國特色現(xiàn)代化及其所產(chǎn)生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現(xiàn)實的指導(dǎo)作用，學(xué)界中重新提出了“馬克思主義哲學(xué)中國化”的問題①所謂學(xué)界重提的“馬克思主義哲學(xué)中國化”的問題，實際上是要求構(gòu)建現(xiàn)時代中國化馬克思主義哲學(xué)的新形態(tài)，以便能夠為人們進一步認識和說明中國特色現(xiàn)代化及其所產(chǎn)生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現(xiàn)實的指導(dǎo)作用。。然而，無論人們以往、還是現(xiàn)在研究馬克思主義哲學(xué)的“中國化”，在其方法論的視域中都缺乏深入探討它的一個關(guān)鍵性問題，即“馬克思主義哲學(xué)進何以行能中夠國化”的理論邏輯的根據(jù)問題。我們認為，從方法論視域探討“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)，主旨就在于回答“馬克思主義哲學(xué)進何以行能中夠國化”這個深層次的重大理論問題。這實際上要求人們不能從外在性上、而必須從內(nèi)在性上，即從馬克思主義哲學(xué)作為一種世界觀理論的自身，去揭示和澄明它“何以能夠能行中國化”的理論邏輯方面的根據(jù)。本文試圖從其主要方面，即從馬克思主義哲學(xué)自身的“方法論、主要理論”這兩大維度，去探究和澄明馬克思主義哲學(xué)“何以能夠進行中國化”的理論邏輯根據(jù)，以期對人們思考和解決這個關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)中國化”的關(guān)鍵性問題有所補益。

一、馬克思主義哲學(xué)方法論“適用維度”的理論邏輯根據(jù)

(一)馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論

1．馬克思主義哲學(xué)世界觀理論的“科學(xué)性”、“運用性”，能成為馬克思主義哲學(xué)中國化的理論根據(jù)嗎?

關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)，人們最容易從馬克思主義哲學(xué)的顯層表現(xiàn)形態(tài)，即從馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀維度，去說明能夠?qū)λM行中國化的理論邏輯方面的根據(jù)。這樣的說明雖非沒有一定的道理，但認真考察起來，卻一方面不能回答諸如基督教、佛教、伊斯蘭教，以及各種非科學(xué)的哲學(xué)世界觀都曾在歷史和現(xiàn)實中被“中國化”的問題。這說明一種哲學(xué)世界觀理論能夠被“中國化”的理論邏輯根據(jù)，不能簡單地從這種世界觀理論的“科學(xué)與否”去作出合理的闡釋。另一方面，這種說明還蘊含著這樣一個誤解，即認為馬克思主義哲學(xué)的世界觀理論，是可以直接運用于中國實際的、從而能夠進行中國化的，即以馬克思主義哲學(xué)的“運用性”為其根據(jù)，去闡釋馬克思主義哲學(xué)何以能夠進行中國化的問題。我們知道，馬克思主義哲學(xué)的中國化，必須要解決馬克思主義哲學(xué)世界觀理論(普遍的、一般的)與中國實際(具體的、個別的)的結(jié)合問題。由于把馬克思主義哲學(xué)世界觀理論直接運用于中國實際，就會因其沒有作理論向?qū)嶋H轉(zhuǎn)化中的“結(jié)合”工作而犯恩格斯所說的教條主義錯誤(即直接用馬克思主義哲學(xué)世界觀理論去套用、裁剪中國的實際，把它當(dāng)成說明中國實際事物的現(xiàn)成答案)。所以，馬克思主義哲學(xué)中國化的理論邏輯根據(jù)，既不能從這種世界觀理論的“科學(xué)性”、也不能從這種哲學(xué)理論的顯形態(tài)——世界觀的“運用性”去得到具有合理性的闡釋。這說明，馬克思主義哲學(xué)世界觀理論的“科學(xué)性”、“運用性”均能成為“馬克思主義哲學(xué)中國化”的具有合理性的理論邏輯根據(jù)。

2．馬克思主義哲學(xué)理論的“思想”與“思考”

馬克思主義哲學(xué)中國化的理論邏輯根據(jù)，不從“之外”而必須從“之內(nèi)”，即從馬克思主義哲學(xué)自身去探尋。這就須從馬克思主義哲學(xué)的理論特點，即它的隱層表現(xiàn)形態(tài)——馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論——去探尋馬克思主義哲學(xué)能夠進行中國化的、具有合理性的理論邏輯根據(jù)。

我們知道，馬克思主義哲學(xué)既是科學(xué)的世界觀，又是科學(xué)的方法論，這是對馬克思主義哲學(xué)的理論特點的論斷。馬克思主義哲學(xué)作為“形上”之“思”、“知上”之“智”的哲學(xué)學(xué)說，包含其內(nèi)在的“思想”和“思考”:從其理論學(xué)說的顯層表現(xiàn)形態(tài)(即從其思想)看，它可謂是一種理論化、系統(tǒng)化的世界觀，研究和回答的是有關(guān)世界觀的問題、是一種關(guān)于世界觀的學(xué)問，相對其他哲學(xué)世界觀的“非科學(xué)性”，我們可以說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀。從其理論學(xué)說的隱層表現(xiàn)形態(tài)(即從其思考)看，馬克思主義哲學(xué)是它的創(chuàng)始人，以其獨特思維方式去思考相關(guān)哲學(xué)問題，并運用其獨特的思維邏輯將其世界觀的學(xué)說進行理論化、系統(tǒng)化的成果。由之決定了:(1)在馬克思主義哲學(xué)的理論學(xué)說中，必然地潛存著這種哲學(xué)世界觀理論的，思考即它如何思考哲學(xué)的相關(guān)問題、引出自己的哲學(xué)思想，并由之理論化、系統(tǒng)化自己哲學(xué)思想的思維方式和思維邏輯。(2)馬克思主義哲學(xué)的概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的理論體系，由于它們是其創(chuàng)始人以特定的思維方式和思維邏輯進行抽取和闡釋的，因而它們均具有其特定的方法論意義。所以，從其思考看，馬克思主義哲學(xué)又是一種關(guān)于方法論的學(xué)問，相對其他哲學(xué)方法論的“非科學(xué)性”，我們可以說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論。當(dāng)人們把馬克思主義哲學(xué)這種內(nèi)在的方法論，運用于相關(guān)的知識領(lǐng)域，用以分析問題和解決問題，就形成了哲學(xué)世界觀理論對人們認識和實踐活動的方法論指導(dǎo)。

(二)馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論

1．馬克思主義哲學(xué)是何種意義的方法論

對于“馬克思主義哲學(xué)方法論”的認知，首先應(yīng)澄清在傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)教科書體系解讀視域中，把馬克思主義哲學(xué)的世界觀和方法論看成是毫無差別的自身等同關(guān)系的兩種誤解①參見《辭海》“方法論”條目和肖前主編《辯證唯物主義原理》，人民出版社1981年版，第2-3頁。:一是認為“用辯證唯物主義的世界觀去指導(dǎo)人們認識世界和改造世界，便是辯證唯物主義方法論”。從其理論特點說，即便是辯證唯物主義的世界觀理論，也是不能直接運用于實際事物的(直接運用就只能是套用，就是教條主義)，更不能把運用它去指導(dǎo)認識世界和改造世界的這種“運用”，稱作是辯證唯物主義或馬克思主義哲學(xué)的方法論。因為，用辯證唯物主義世界觀去指導(dǎo)認識世界和改造世界，只是人們把這種世界觀的觀點轉(zhuǎn)化為方法去應(yīng)用，只能稱作是應(yīng)用辯證唯物主義的世界觀或它轉(zhuǎn)化的方法，不能把它稱為辯證唯物主義方法論。二是認為“辯證唯物主義是唯一科學(xué)的世界觀，又是唯一科學(xué)的方法論，此外并沒有脫離世界觀的單獨的方法論”。這是把馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論的關(guān)系、馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論的統(tǒng)一，誤解為絕對無差別的自身等同關(guān)系(即形式邏輯的抽象同一:A=A)。顯然，這種對馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論關(guān)系的理解，本質(zhì)上是反辯證法的，即它完全是一種形而上學(xué)的、抽象同一的理解。

那么，馬克思主義哲學(xué)是何種意義的方法論呢?我們認為，馬克思主義哲學(xué)是以下三種意義上的方法論:第一，馬克思主義哲學(xué)具有“實踐的思維方式和思維邏輯”②參見倪志安:《論馬克思新哲學(xué)的實踐思維方式》，《西南師大學(xué)報》2005年第1期;《論馬克思新哲學(xué)的實踐邏輯》，《哲學(xué)研究》2009年第12期。意義的方法論。馬克思是采用“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯思考相關(guān)哲學(xué)問題的，從而創(chuàng)立了在哲學(xué)理論性質(zhì)上超越古代樸素唯物主義、近代機械唯物主義和費爾巴哈人本唯物主義的現(xiàn)代的即實踐唯物主義的嶄新世界觀。由之，馬克思主義哲學(xué)的世界觀，就具有“實踐的思維方式(簡稱:實踐思維方式)和實踐的思維邏輯(簡稱:實踐思維邏輯)”意義的方法論。第二，馬克思主義哲學(xué)具有“概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的理論體系”意義的方法論。馬克思主義哲學(xué)的世界觀理論，由于它們是其創(chuàng)始人以實踐的思維方式和思維邏輯進行抽取、提煉和系統(tǒng)化、理論化闡釋的，因而它們均具有其“從實踐理解問題”所蘊含的、各自特定的方法論意義。第三，馬克思主義哲學(xué)具有“可轉(zhuǎn)化專門的方法論學(xué)說”意義的方法論。狹義的馬克思主義哲學(xué)方法論，是指相對獨立于其哲學(xué)世界觀的、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)自身一般方法的規(guī)律性學(xué)說和理論體系①參見倪志安等著:《馬克思主義哲學(xué)方法論研究》，人民出版社2007年版，第13-18頁。，它應(yīng)被視為是一門相對獨立于其世界觀理論的、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)自身方法的專門學(xué)說和理論體系。由于這門學(xué)問所研究的內(nèi)容，實際上是對前述馬克思主義哲學(xué)“第一種、第二種”意義方法論的一種理論化、系統(tǒng)化，即它是由馬克思主義哲學(xué)前述兩種意義的方法論轉(zhuǎn)化而來的，因此，馬克思主義哲學(xué)具有“可轉(zhuǎn)化專門的方法論學(xué)說”意義的方法論。

2．馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論

馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論問題，是相對于馬克思主義哲學(xué)所具有的上述三種意義的方法論比較而言的。由于馬克思主義哲學(xué)具有的第二種、第三種意義的方法論，均要受第一種意義的方法論的規(guī)定和制約，所以，馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論，就是馬克思主義哲學(xué)的“思考”，即馬克思主義哲學(xué)怎樣思考(從理實踐解)相關(guān)哲學(xué)問題的思維方式和思維邏輯。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》這個標(biāo)志馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)立的綱領(lǐng)性文獻中，首先是從哲學(xué)思維方式和思維邏輯，即從根本改變一切舊哲學(xué)思維方式和思維邏輯、創(chuàng)立馬克思主義新哲學(xué)思維方式和思維邏輯的緯度，揭示采用實踐思維方式和實踐邏輯思考相關(guān)哲學(xué)問題對哲學(xué)的徹底變革和歷史創(chuàng)新的方法論意義。馬克思指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！雹隈R克思:《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第54頁。不僅從前的一切唯物主義的主要缺點是不從實踐理解問題，從前的一切唯心主義(包括黑格爾的唯心主義)的主要缺點，也是它們雖然對“對象、現(xiàn)實、感性”等問題，是從主體的靈魂、精神(心)、理性方面去理解，但不是從“感性的人的活動”即從實踐去理解。在這里，馬克思實質(zhì)上是把“感性的人的活動”即作為主體改造客體的雙重對象化活動、作為人的存在方式和發(fā)展方式的“實踐”，進一步提煉、概括、升華為作為人的哲學(xué)思維方式和思維邏輯的“實踐”，亦即馬克思創(chuàng)立的“新的、現(xiàn)代的唯物主義”(即實踐唯物主義)，“從理實解踐相關(guān)哲學(xué)問題”的思維方式和思維邏輯(簡稱:實踐思維方式和實踐邏輯)。

由上述可知:(1)既不是像從前的一切唯物主義那樣單純地“從客體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”，也不是像從前的一切唯心主義那樣單純地“從主體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”，而是“從主體改造客體的雙重對象化活動即從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題”，這是馬克思所創(chuàng)立的新唯物主義(即實踐唯物主義)的“”主之義所在。由之，“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種“思考”，就決定著馬克思主義哲學(xué)理論的根本性質(zhì);實踐的思維方式和思維邏輯，就成為馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論。(2)實踐思維方式和實踐思維邏輯是馬克思主義哲學(xué)超越整個西方傳統(tǒng)哲學(xué)的創(chuàng)新性思維方式和思維邏輯。對于馬克思主義哲學(xué)來說，理解了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就理解了馬克思主義哲學(xué)的最高本質(zhì);把握了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就把握了馬克思主義哲學(xué)的根本特征和精神實質(zhì)。它們是馬克思主義哲學(xué)理解、把握人類世界(屬人存在、實踐存在)，理解、詮釋和評價一切相關(guān)哲學(xué)問題最為根本的、最高意義的方法論。(三)馬克思主義哲學(xué)方法論進行中國化的適用性1．馬克思的整個世界觀是方法

“馬克思主義哲學(xué)中國化”不是簡單地對馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)始人的新世界觀“思想”的一種轉(zhuǎn)述或傳承，這樣做談不上馬克思主義哲學(xué)的“中國化”?！榜R克思主義哲學(xué)中國化”，是要學(xué)會采用馬克思主義哲學(xué)的“思考”去思考中國實際的各種重大問題，從而對中國實際的各種重大問題去作出馬克思主義哲學(xué)的理論闡釋和理論創(chuàng)造。在這個意義上，恩格斯是具有高度的自覺意識的。他指出:“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！雹俣鞲袼?《恩格斯致威·桑巴特》，載《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第742-743頁。他告誡人們“不要生搬硬套馬克思和我的話，而要依據(jù)自己的情況像馬克思那樣去思考問題，只有在這個意義上‘馬克思主義者’這個詞才有存在的理由?！雹谵D(zhuǎn)引自阿·沃登:《和恩格斯的談話》，載《智慧的明燈》，人民出版社1983年版，第91頁。顯然，在恩格斯看來，馬克思主義哲學(xué)的“思想”(世界觀)與“思考”(方法論)的關(guān)系是:(1)“思想”是“思考”的產(chǎn)物和表現(xiàn)，即“思想”是馬克思主義哲學(xué)的顯層表現(xiàn)形態(tài)——世界觀;“思考”是“思想”內(nèi)在的原則和靈魂，即“思考”是馬克思主義哲學(xué)的隱層表現(xiàn)形態(tài)——方法論。(2)“思想”只是馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“形”;“思考”才是馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“魂”，即它是馬克思主義哲學(xué)理論的精神實質(zhì)所在。所以，是“思考”決定著馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“思想”;是“思考”使這一系列的哲學(xué)原理，能夠成為馬克思所開創(chuàng)新哲學(xué)“主義”之關(guān)鍵所在。

2．馬克思主義哲學(xué)方法論進行中國化的適用性

對馬克思主義哲學(xué)方法論進行中國化“適用性”的把握，可以從以下幾個方面進行考察:

第一，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有規(guī)定方面的“適用性”?！榜R克思主義哲學(xué)中國化”所言說的對“馬克思主義哲學(xué)”的這種“中國化”:不是把馬克思主義哲學(xué)經(jīng)典著作的外文形態(tài)翻譯為中文形態(tài)這樣的中國化，也不是套用馬克思新哲學(xué)世界觀的話語這樣的中國化，而是人們通常所說的對馬克思主義哲學(xué)“真精神”的中國化。而這種馬克思主義哲學(xué)的“真精神”即它的精神實質(zhì)，按其對馬克思主義哲學(xué)“思想”與“思考”關(guān)系的合理理解，它正是由馬克思主義哲學(xué)的“思考”即馬克思主義哲學(xué)方法論所決定的。這就是說，馬克思主義哲學(xué)中國化，實際上是對馬克思主義哲學(xué)的“真精神”或“精神實質(zhì)”的中國化。這樣，作為決定馬克思主義哲學(xué)“真精神”或“精神實質(zhì)”的馬克思主義哲學(xué)方法論，就必然規(guī)定著馬克思主義哲學(xué)中國化問題的性質(zhì)和方向。否則，就或者是“中國化”的不是馬克思主義哲學(xué)的“精神實質(zhì)”;或者是被中國化的所謂馬克思主義哲學(xué)不具有馬克思主義哲學(xué)真正的理論性質(zhì)。由之可見，“馬克思主義哲學(xué)方法論”就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”化什這么方面規(guī)定的“適用性”。

第二，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有思考方面的“適用性”。馬克思主義哲學(xué)中國化在“化什么”這方面的規(guī)定還進一步揭明，既不是一種采用西方從前的一切唯物主義“從客體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”所做的中國化，也不是一種采用中國傳統(tǒng)哲學(xué)的樸素唯物主義思維、或道家的哲學(xué)思維去進行的馬克思主義哲學(xué)中國化，更不是一種采用西方從前的一切唯心主義“從主體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”或現(xiàn)代胡適哲學(xué)的實用主義思維去進行的馬克思主義哲學(xué)中國化，而應(yīng)是像馬克思那樣“從主體改造客體的雙重對象化活動”(即從實踐去理解中國實際中的相關(guān)哲學(xué)問題)所做的馬克思主義哲學(xué)中國化。否則，采用其他一切非馬克思主義哲學(xué)的思維方式和思維邏輯，去思考中國實際中的哲學(xué)問題所作出來的，就一定不是對“馬克思主義哲學(xué)”的中國化。這樣，馬克思主義哲學(xué)的“思考”即它“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種意義上的馬克思主義哲學(xué)方法論，就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”怎么這化方面規(guī)定的“適用性”。

第三，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有創(chuàng)新方面的“適用性”。“馬克思主義哲學(xué)中國化”，不是一種簡單地對馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)始人的新世界觀“思想”的轉(zhuǎn)述或傳承，而是要學(xué)會采用馬克思主義哲學(xué)的“思考”去思考中國實際中的各種哲學(xué)問題，從而對中國實際的各種重大問題作出馬克思主義哲學(xué)理論的闡釋和說明。這種理論的闡釋和說明，在本質(zhì)上既不是對西方從前的一切唯物主義或唯心主義哲學(xué)的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造，也不是對中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一切唯物主義或唯心主義哲學(xué)的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造，而是在中國化中對“馬克思主義哲學(xué)”的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造。這是因為，所謂“馬克思主義哲學(xué)中國化”也是一種形式的理論聯(lián)系實際，而要做到理論聯(lián)系實際，則正如毛澤東指出的:“中國共產(chǎn)黨人只有在他們善于應(yīng)用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，善于應(yīng)用列寧斯大林關(guān)于中國革命的學(xué)說，進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中，在各個方面作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造，才叫做理論和實際相聯(lián)系?！雹勖珴蓶|:《整頓黨的作風(fēng)》，載《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第820頁。由之可見，在馬克思主義哲學(xué)中國化中，馬克思主義哲學(xué)方法論就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”怎樣這創(chuàng)方新面規(guī)定的“適用性”。

二、馬克思主義哲學(xué)主要理論“適用維度”的理論邏輯根據(jù)

馬克思主義哲學(xué)世界觀的主要理論，不是“一”而是“多”，它們都體現(xiàn)著“從實踐理解問題”這種馬克思主義哲學(xué)的“思考”，對馬克思主義哲學(xué)中國化都具有方法論指導(dǎo)意義的適用性。在本文中我們只能采用簡單的枚舉方式，從個別去說明一般，主要從馬克思主義哲學(xué)的“社會規(guī)律理論、世界歷史理論和現(xiàn)代性批判理論”，去探究和澄明“馬克思主義哲學(xué)進何以行能中夠國化”的理論邏輯方面的根據(jù)。

(一)馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的社會規(guī)律理論

“社會規(guī)律理論”是對馬克思主義哲學(xué)所揭示的一系列人類社會發(fā)展規(guī)律的簡稱。馬克思主義哲學(xué)“從實踐理解”人類社會發(fā)展的規(guī)律問題，從而所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律主要包括:

第一，“人—自然—社會”的協(xié)調(diào)發(fā)展規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認為，從社會總體層面(即人的歷史性實踐)說，“人、自然、社會”，既是人類社會發(fā)展中相互區(qū)別、彼此獨立、相互對立的“三個”最基本要素，又是人類社會發(fā)展中相互制約、相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化的“三位一體”最基本關(guān)系。人與自然、人與社會的矛盾是人在歷史性實踐中的基本矛盾;“以自然為中介”的人與社會之間的協(xié)調(diào)發(fā)展、“以社會為中介”的人與自然之間的協(xié)調(diào)發(fā)展，它們的相互制約與互動就是“人—自然—社會”的協(xié)調(diào)發(fā)展規(guī)律。這是因為:(1)在人的歷史性實踐中，形成了“人—自然—社會”的“三位一體”的實踐存在關(guān)系。人作為實踐的主體、生產(chǎn)的主體、社會歷史的主體，構(gòu)成了“自然和社會”的主體;“自然和社會”作為與主體相對應(yīng)的兩個客體，構(gòu)成了以人的實踐為基礎(chǔ)和中介的、自然和社會又互為中介的關(guān)系，即“人—自然—社會”的“三位一體”關(guān)系。所謂“三位一體”是指由人的實踐為基礎(chǔ)和中介，使“人、自然、社會”聯(lián)結(jié)為一個有機的整體。在這種“人—自然—社會”的“三位一體”的關(guān)系中，人是主體項、本位項，是“以人為中心”的;自然、社會作為客體項是互為中介的;人的實踐活動則是溝通主體與客體，即“人、自然、社會”的現(xiàn)實聯(lián)系的規(guī)定項、基礎(chǔ)項和中介項。(2)在人的歷史性實踐中，同時又形成了“人—自然—社會”的“兩翼一體”的社會發(fā)展關(guān)系。所謂“兩翼”:“一翼”是指人在實踐中改造自然、推動人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展;“一翼”是指人在實踐中改造社會、推動人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。所謂“兩翼一體”，是指在人的歷史性實踐中“兩翼”之間聯(lián)結(jié)為一個互為中介、相互制約、相互促進的有機整體。就是說，一方面，人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展要以“人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展”為中介，因而人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展，就會制約、促進著人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展;另一方面，人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展要以“人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展”為中介，因而人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展，就會制約、促進著人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。①參見倪志安等著:《馬克思主義哲學(xué)原理新探》，人民出版社2010年版，第331-337頁。

第二，人類社會基本矛盾運動的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認為，從社會形態(tài)層面(即從人改造社會的歷史性實踐)說，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾，這兩對基本矛盾運動的“生產(chǎn)關(guān)系一定要適合生產(chǎn)力狀況的規(guī)律、上層建筑一定要適合經(jīng)濟基礎(chǔ)狀況的規(guī)律”是推動人類社會發(fā)展的根本規(guī)律。這是因為:(1)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾貫穿于人類社會發(fā)展的始終，決定著社會發(fā)展過程中各種社會形態(tài)、社會制度的基本性質(zhì)，并對社會歷史的發(fā)展起著根本的推動作用。在人類社會發(fā)展的過程中，存在著各種各樣的矛盾，不同的矛盾所起的作用也是不同的。一些次要的矛盾不會影響社會的進程，而有些矛盾則貫穿于人類社會發(fā)展過程的始終、并決定社會歷史發(fā)展的方向和趨勢。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾，就是決定任何社會形態(tài)的社會發(fā)展的基本矛盾。(2)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對基本矛盾，涉及了社會的基本領(lǐng)域和社會結(jié)構(gòu)的主要方面，規(guī)定并反映著社會的基本結(jié)構(gòu)的性質(zhì)和基本面貌。人類社會的三大基本結(jié)構(gòu)，即經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和觀念結(jié)構(gòu)的各要素之間的矛盾，實際上只是這兩對社會基本矛盾的表現(xiàn)。(3)這兩對基本矛盾交互作用共同構(gòu)成了推動社會歷史發(fā)展的兩大基本規(guī)律，即生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力狀況和上層建筑一定要適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)狀況的規(guī)律。由于生產(chǎn)力是一個非?；钴S、非常革命的要素，所以社會歷史的發(fā)展往往是從生產(chǎn)力的變化發(fā)展開始的，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力具有能動的反作用;經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有能動的反作用。它們之間的這種經(jīng)常性的相互作用，便形成為生產(chǎn)力—生產(chǎn)關(guān)系(經(jīng)濟基礎(chǔ))—上層建筑的矛盾運動的有機整體和運行機制。馬克思主義哲學(xué)認為，人類社會基本矛盾的運動，總是按照從基本適合到基本不適合、再到新的基本適合的順序反復(fù)地運行。在這種循環(huán)反復(fù)的過程中，不斷有舊的基本矛盾的解決和新的基本矛盾的產(chǎn)生，從而推動著人類社會從“原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產(chǎn)主義社會”的不斷地由低級向高級的發(fā)展。

第三，階級斗爭、社會革命推動階級社會發(fā)展的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認為:(1)人類社會的基本矛盾是通過人與人之間的關(guān)系來展開和實現(xiàn)的。階級斗爭是指經(jīng)濟利益根本對立的兩大階級之間的斗爭。經(jīng)濟利益上的尖銳對立和相互沖突是階級斗爭的根源。在階級社會中，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的基本矛盾，往往是通過階級矛盾和階級斗爭這種實踐形式表現(xiàn)出來的，而且必須要通過階級斗爭的方式，才能使階級矛盾得到緩和與徹底的解決，從而使奴隸社會發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)榉饨ㄉ鐣?、封建社會發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義社會，資本主義社會也必然因無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟惷篮玫墓伯a(chǎn)主義社會。所以，人類社會自原始公有制解體以來的歷史，也是階級斗爭實踐的歷史，階級斗爭是推動階級社會發(fā)展的直接動力，這是人類社會發(fā)展中階級斗爭實踐的規(guī)律。(2)在階級社會中，階級斗爭產(chǎn)生的最重要的社會后果是社會革命。社會革命是階級斗爭的最高表現(xiàn)。社會革命是指當(dāng)社會基本矛盾激化時，代表先進生產(chǎn)力的革命階級進行的推翻反動階級的統(tǒng)治、用先進社會制度代替腐朽社會制度的斗爭。同一個階級內(nèi)部的不同階層和社會集團之間進行的政權(quán)更替，落后的反動階級對革命階級的政權(quán)所進行的顛覆活動，都不屬于社會革命的范疇。社會革命最深刻的根源，就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間矛盾的尖銳沖突、以及由之導(dǎo)致的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾尖銳沖突。社會革命不是在任何時候都會發(fā)生的，一定客觀的和主觀的條件，是社會革命產(chǎn)生和勝利的必備條件。社會革命的根本問題是國家政權(quán)問題，國家政權(quán)從反動階級的手中轉(zhuǎn)移到革命階級的手中是社會革命勝利的基本標(biāo)志?！案锩菤v史的火車頭?！雹亳R克思:《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第456頁。社會革命是促成新舊社會形態(tài)更替從而推動人類社會發(fā)展的決定性手段和環(huán)節(jié)，這也是人類的階級社會發(fā)展的客觀規(guī)律。

第四，人民群眾創(chuàng)造歷史活動的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認為:(1)“歷史活動是群眾的事業(yè)”，決定歷史發(fā)展的是“行動著的群眾”。人民群眾是一個歷史范疇，泛指推動歷史發(fā)展的絕大多數(shù)社會成員的總和。從量上說，人民群眾是指一定歷史時期的居民中的絕大多數(shù)人，而不是少數(shù)人;從質(zhì)上說，人民群眾是指一切對社會歷史起推動作用的人們。人民群眾是人的歷史性實踐的主體和承擔(dān)者，人民群眾的總體意愿和行動代表了歷史的發(fā)展方向，人民群眾的社會實踐最終決定歷史的結(jié)局。人民群眾不僅是社會物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者，還是社會變革的決定力量。在階級社會中，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾不能自發(fā)解決，必須借助人民群眾的力量，通過人民群眾推翻舊的統(tǒng)治階級的社會革命來實現(xiàn)。一切階級斗爭和社會革命，實質(zhì)上都是人民群眾推翻反動統(tǒng)治、摧毀舊的制度的斗爭;人類的社會形態(tài)從低級到高級的每一次歷史性變革，無一不是廣大勞動人民斗爭的結(jié)果。(2)馬克思關(guān)于每個歷史階段和歷史事變中的主要人物既是歷史的“劇作者”，又是歷史的“劇中人”②馬克思:《哲學(xué)的貧困》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第147頁。的比喻，揭示了人作為歷史主體的能動性與作為歷史客體的受動性的統(tǒng)一，體現(xiàn)了人的歷史性實踐的合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一。在任何時代，一方面，人民群眾創(chuàng)造歷史的活動，都要受當(dāng)時歷史條件的限制;另一方面，人民群眾對歷史的創(chuàng)造作用，正體現(xiàn)在他們創(chuàng)造歷史的活動，既受當(dāng)時的歷史條件限制，又能不斷地突破這種限制，為下一代人創(chuàng)造出新的歷史條件。這是馬克思主義哲學(xué)所揭示的人民群眾創(chuàng)造歷史活動的客觀規(guī)律。

2．馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進行中國化的適用性

在馬克思主義哲學(xué)之前，是各種各樣的唯心主義歷史理論長期占據(jù)支配地位。它們或者是以神(上帝)、天命的觀念，或者是以人(偉大人物)的意志(動機)的觀念，或者是以抽象同一的人性、人的類本質(zhì)的觀念，或者是像黑格爾那樣以思辨的絕對理念之矛盾運動的觀念，來理解和闡釋人類社會歷史的發(fā)展及其內(nèi)在聯(lián)系，因而不可能探尋到推動人類社會發(fā)展的真實動力與規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解人類社會發(fā)展的規(guī)律問題，揭示出了人類實踐中“人與自然、人與社會”的矛盾、“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”的矛盾、階級社會中“各發(fā)展階段對立階級”的矛盾斗爭與社會革命斗爭、人民群眾創(chuàng)造歷史活動的能動性和受動性的矛盾，以及這些人類實踐中矛盾運動的客觀規(guī)律性。馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進行中國化的適用性，主旨是在于澄明馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論何以能夠進行中國化的理論邏輯①“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解——只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。這個問題倘把握不好，就會犯從中國實際的方面去闡釋和說明馬克思主義哲學(xué)相關(guān)理論中國化的“適用性”的錯誤。根據(jù)。

我們認為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律理論進行中國化的理論邏輯根據(jù):一方面根植于這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論，實質(zhì)上是一種具有“一般性、普遍性”的理論，因而在這種“一般性、普遍性”的理論中，必然會內(nèi)在地包含著對“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個“具體的、特殊的”“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中。因而，把它們進行中國化，用以指導(dǎo)人們?nèi)ヌ骄亢完U釋“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個具體的、特殊的規(guī)律，是在馬克思主義哲學(xué)所揭示“人類社會發(fā)展規(guī)律理論”這種真理的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)人類社會發(fā)展規(guī)律理論進行中國化，就具有這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的適用性。另一方面根植于這種“從實踐理解規(guī)律問題”的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論，實質(zhì)上又是從“實踐理解社會發(fā)展規(guī)律問題”的理論，馬克思主義哲學(xué)是從勞動即從實踐中探尋到人類社會發(fā)展一系列客觀規(guī)律的。相應(yīng)地，人們把馬克思主義哲學(xué)所揭示的“人類社會發(fā)展規(guī)律理論”進行中國化，即要真正地探究和揭示出“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個具體的、特殊的規(guī)律，亦必須像馬克思主義那樣去思考，即采用從實踐理解中國社會發(fā)展規(guī)律問題的思維方式和思維邏輯。如此的馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論的“中國化”，就是在馬克思主義哲學(xué)“從實踐理解規(guī)律問題”這個方法論原則的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)人類社會發(fā)展規(guī)律理論進行中國化，就具有“從實踐理解社會發(fā)展的”規(guī)律這問種題方法論原則的適用性。

(二)馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論

從實踐理解馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論，具有以下兩個維度:一個是相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史理論”的維度;一個是相對區(qū)域(民族國家)歷史的關(guān)于“世界歷史理論”的維度。

所謂相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史理論”的維度，國內(nèi)外學(xué)界幾乎都未關(guān)注到(可把我們這里的闡述，理解為是依據(jù)馬、恩相關(guān)思想作“從實踐理解”的一種詮釋)。在這個維度中，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論主要包括:(1)人類世界歷史是“人的現(xiàn)實世界”的歷史。自然世界是未被引入人的實踐范圍、沒有為人所改造和認識的“人的抽象(非現(xiàn)實的)世界”，由于這種純粹的自然世界，在馬克思看來它對人的活動并不實際地發(fā)生任何作用，因而在這個意義上也可以說它是“無”;這種純粹的自然世界由于沒有人的活動的現(xiàn)實過程性，它就是一種沒有實踐開端意義的、作為抽象物質(zhì)時空的無限性，所以，自然世界是沒有“歷史”的。歷史是相對人活動的“現(xiàn)實世界”來說的，人類世界即是引入人的實踐范圍、為人所改造和認識的“人的現(xiàn)實世界”。由于人類世界是在人的實踐中生成、發(fā)展的世界，人的實踐的空間展開和時間連續(xù)的統(tǒng)一就是實踐的過程性，這個實踐的過程性便是人的現(xiàn)實世界(即人類世界)的歷史。所以，歷史即是在人的實踐活動中生成發(fā)展的人類世界歷史，歷史本質(zhì)上即是人的實踐史、勞動史、生產(chǎn)史。(2)人類世界歷史的開端即是人的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端。人類世界歷史是有實踐開端的，無人的實踐開端即無歷史。從實踐改造“自然、社會和人自身”這三大維度理解，人類世界歷史的開端即是人自身的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端，這三大維度的歷史開端是內(nèi)在統(tǒng)一的，即它們都統(tǒng)一于人的實踐開端。這個人的實踐開端(即所謂真正的歷史開端)，按恩格斯的理解便是萌芽形態(tài)的類人猿的勞動——把類人猿轉(zhuǎn)化為人的那一個歷史時刻。(3)在人類世界中，人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的。人改造自然的歷史，由于要受人改造社會的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人化自然的歷史即是人類社會的歷史和人自身的歷史;人改造社會的歷史，由于要受人改造自然的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人類社會的歷史即是人化自然的歷史和人自身的歷史;人改造自身的歷史，由于要受人改造自然的歷史和人改造社會的歷史的制約，所以，人自身的歷史即是人化自然的歷史和人類社會的歷史。(4)人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律即是人的實踐規(guī)律。由于人類世界本質(zhì)上是在人的實踐中生成發(fā)展的“人的現(xiàn)實世界”，所以，人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律就是人的實踐規(guī)律。

關(guān)于馬克思主義哲學(xué)相對區(qū)域(民族、國家)歷史的“世界歷史理論”維度，學(xué)界的研究相對較多。在這個維度中，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論主要包括:(1)世界歷史是各民族(國家)的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果。馬克思主義哲學(xué)認為，在前資本主義時期，由于社會生產(chǎn)力發(fā)展的落后，人們在“閉關(guān)自守狀態(tài)”的自然經(jīng)濟條件下，各民族(國家)的交往被自然形成的地域所限制，只能形成各民族(國家)的區(qū)域性歷史。而在資本主義的商品經(jīng)濟條件下，由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及由此自發(fā)地發(fā)展起來的各民族之間的分工消滅得愈來愈徹底，從而使分工超越國界、國際化的交換發(fā)生和世界市場的形成，“歷史”也就在愈來愈大的程度上成為世界歷史。所以，世界歷史是各民族、國家的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果。(2)世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史。馬克思主義哲學(xué)認為，資本主義生產(chǎn)是剩余價值的生產(chǎn)、資本是帶來剩余價值的價值，它必須“對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進行革命”①馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第275頁。;它必須“不斷擴大產(chǎn)品銷路”，“到處落戶、到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”②馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。，從而開拓世界市場;它“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”，它按照資產(chǎn)階級自己的面貌(即資本的本性)“為自己創(chuàng)造出一個世界”③馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。。這個資產(chǎn)階級按自己的面貌創(chuàng)造世界的過程，就是作為世界歷史過程的資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史。(3)人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段的世界歷史。馬克思主義哲學(xué)認為，世界歷史首先是資產(chǎn)階級按照自己的面貌開創(chuàng)的——作為資本主義發(fā)展階段的世界歷史。資本主義創(chuàng)造了日益發(fā)展的巨大生產(chǎn)力，但伴隨資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的，是資本主義生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料私人占有制的基本矛盾，以及由這個基本矛盾制約的一系列資本主義內(nèi)在矛盾尖銳和激化，資本主義階段的世界歷史為它的滅亡準(zhǔn)備了必要條件，從資本主義階段的世界歷史走向共產(chǎn)主義階段的世界歷史是人類社會的發(fā)展趨勢。(4)世界歷史由資本主義階段轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段，同時是人的發(fā)展由受束縛的片面發(fā)展向全面而自由發(fā)展轉(zhuǎn)變的歷史。資本主義階段的世界歷史所實現(xiàn)的首先是使資產(chǎn)階級、從而使人擺脫封建專制束縛的政治解放，但同時又使人受資本主義的種種束縛而片面發(fā)展;世界歷史由資本主義階段轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段，同時就是人的發(fā)展由“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”向“以個人全面發(fā)展為基礎(chǔ)的自由個性”的轉(zhuǎn)變，共產(chǎn)主義就是以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式。顯然，馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論，正是在對問題的從實踐理解中，實現(xiàn)了關(guān)于自己對“世界歷史”兩個維度理解的內(nèi)在統(tǒng)一，實現(xiàn)了對“世界歷史發(fā)展”理解的社會進步與人的發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一。

2．馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進行中國化的適用性

應(yīng)該說，“世界歷史”的概念并不是由馬克思首先提出來的。在17世紀(jì)意大利維柯的歷史哲學(xué)中，19世紀(jì)圣西門、傅立葉等法國空想社會主義的思想中和德國黑格爾的思辨哲學(xué)中，都具有某種程度的關(guān)于世界歷史理論的思想資源。馬克思主義哲學(xué)揚棄了黑格爾思辨哲學(xué)的世界歷史觀，從實踐理解世界歷史問題，從而創(chuàng)立了馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論。馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論，構(gòu)建了相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史”的系統(tǒng)性理論，構(gòu)建了相對區(qū)域(民族、國家)歷史的關(guān)于“世界歷史”的系統(tǒng)性理論，揭示了從實踐理解的“人類世界歷史”與“世界歷史”的內(nèi)在統(tǒng)一性、社會進步與人的發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一性，指明了人類社會由資本主義階段的世界歷史走向共產(chǎn)主義階段的世界歷史的必然趨勢和規(guī)律性。馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進行中國化的適用性，主旨在于澄明馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論何以能夠進行中國化的理論邏輯根據(jù)。這個“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解也只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于世界歷史理論進行中國化的理論邏輯根據(jù)在于:一是根植于這種理論是一種科學(xué)的世界觀與方法論。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“人類世界歷史”的理論揭明，人類世界才是人的活動的現(xiàn)實世界，人類世界的歷史是人的勞動史、生產(chǎn)史、實踐史，在人類世界中人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的，人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律即是人的實踐規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)這種關(guān)于“人類世界歷史”的理論，能夠為人們正確地認識和改造人類世界包括正確地認識和改造中國社會提供科學(xué)的世界觀與方法論指導(dǎo)，因而，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論進行中國化具有適用性。二是根植于這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“世界歷史”的理論揭明，世界歷史是各民族(國家)的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果，世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史，人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段的世界歷史。在馬克思主義哲學(xué)這種“一般的、普遍的”世界歷史理論中，必然內(nèi)在地包含著對“中國發(fā)展”的歷史方位、歷史趨向之抽象的“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中，因而，人們把它們進行中國化，用以探究和闡釋“中國發(fā)展”的歷史方位、歷史趨向這個具體問題，就無疑具有其適用性。三是根植于這種“從實踐理解世界歷史問題”的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解世界歷史問題揭明，從“相對自然世界的人類世界維度”理解的世界歷史與從“相對民族(國家)區(qū)域性歷史維度”理解的世界歷史，二者在其人類社會發(fā)展的共產(chǎn)主義階段上是高度一致的，它所體現(xiàn)的人類社會的進步與人的發(fā)展也是高度一致的。相應(yīng)地，人們把馬克思主義哲學(xué)所揭示的“世界歷史理論”進行中國化，要去探究和揭示出“中國歷史發(fā)展的本質(zhì)和規(guī)律性”，尤其回答“中國社會向何處去”的歷史課題，亦必須像馬克思主義那樣去思考。這樣，馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論中國化就具有“從實踐理解社會發(fā)展的歷”史問這題種方法論原則的適用性。

(三)馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代性批判理論進行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代性批判理論

馬克思主義哲學(xué)的“現(xiàn)代性批判理論”，是對馬克思主義哲學(xué)“關(guān)于資本主義‘現(xiàn)代性’批判理論”的簡稱。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解“人類社會發(fā)展的”規(guī)律、問從題實踐理解“社會發(fā)展的歷”史，問題合規(guī)律性、歷史性地回答了“人類社會向何處去”這一個當(dāng)時重大的時代課題，亦必然從這樣理解的社會發(fā)展“規(guī)律性”和“歷史性”，去思考資本主義發(fā)展的“規(guī)律性”和“歷史性”的問題，從而合規(guī)律性、歷史性地回答“資本主義向何處去”這另一個當(dāng)時重大的時代課題。正是在對資本主義發(fā)展的“規(guī)律性”和“歷史性”問題的思考中，馬克思主義哲學(xué)構(gòu)建了較為系統(tǒng)的關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論。①在馬克思的著作中，雖然沒有直接使用過“現(xiàn)代性”這個詞，但洞察到了“資本主義現(xiàn)代性的問題”并對之闡發(fā)了深刻的思想，對馬克思關(guān)于資本主義現(xiàn)代性問題的思想進行馬克思主義哲學(xué)的概括，就構(gòu)成我們所稱的馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“自然方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)自然是人類歷史的前提，但不應(yīng)像費爾巴哈那樣，把這種自然理解為亙古以來永恒不變的自然界，而是經(jīng)過人類實踐中介過的自然界。實踐、工業(yè)是重新理解人與自然關(guān)系的鑰匙。(2)資本主義制度具有反生態(tài)的性質(zhì)，資本主義對自然資源按資本的本性進行利用，必然要帶來生態(tài)系統(tǒng)的破壞和自然環(huán)境的惡化，所以，現(xiàn)代環(huán)境危機本質(zhì)上是資本主義的制度性危機。(3)資本主義生產(chǎn)的資本性、盲目性，使人和自然之間正常的物質(zhì)變換出現(xiàn)了斷裂，必然引起人與自然相互對立的矛盾，只有在共產(chǎn)主義社會，才能使人與自然的矛盾得到真正解決。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“社會方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)資產(chǎn)階級政治解放具有局限性。資產(chǎn)階級的政治解放只是把人從封建專制國家中解放出來，使人們獲得了“政治解放”，但是，由于所獲得的人權(quán)是建立在私有財產(chǎn)基礎(chǔ)上的，在現(xiàn)實社會中人們的差別并沒有消除，必須在政治解放的基礎(chǔ)上進行無產(chǎn)階級革命的“人類解放”，才能最終消除人的異化和社會差別。(2)資本的統(tǒng)治是歷史的產(chǎn)物，資本統(tǒng)治的基礎(chǔ)是獲得形式自由的工人喪失了勞動條件。勞動力成為商品、從而貨幣轉(zhuǎn)化為資本，確立了資本主義生產(chǎn)方式。資本統(tǒng)治的特征是勞動的一切力量都被資本所汲取，資本成為統(tǒng)治一切的力量。(3)資本主義社會特有的規(guī)律有:商品生產(chǎn)和商品流通的一般規(guī)律，如價值規(guī)律、交換規(guī)律、供求規(guī)律等;資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在規(guī)律，如勞動力價值決定的規(guī)律、剩余價值規(guī)律、競爭的規(guī)律、周期的規(guī)律、資本主義積累規(guī)律，以及資本主義制度必然滅亡的規(guī)律等。(4)資本主義社會意識形態(tài)虛偽性。資產(chǎn)階級意識形態(tài)總是鼓吹自己是超階級的，是以社會全體成員的普遍意識出現(xiàn)的，然而實質(zhì)上，意識形態(tài)總是深藏著資產(chǎn)階級的利益傾向和階級意志。如資產(chǎn)階級的“自由”、“平等”和“博愛”口號，對廣大勞動群眾來說，它實際上只是一種虛幻的共同利益。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“人自身方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)資本主義的異化。工人成為商品，工資就是“勞動的價格”，勞動產(chǎn)品越來越作為某種異己的東西與工人相對立。同樣，分工使工人越來越片面化和從屬化，其結(jié)局“必然是:勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本家的奴隸”②馬克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第10-11頁。。工人之間的激烈競爭，使得工人階級始終不得不犧牲自己的一部分，以避免同歸于盡?！柏毨默F(xiàn)代勞動本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來?！雹亳R克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第13-14頁。資本的唯一動機就是利潤，資產(chǎn)階級利益“一般在于欺騙和壓迫公眾”②馬克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第25頁。。資本主義制度是導(dǎo)致其對立和異化以及工人階級一切苦難的根源。(2)對商品的拜物教。在以資本主義私有制為基礎(chǔ)的商品生產(chǎn)條件下，人們對商品的態(tài)度，就如同宗教里人們對神靈的態(tài)度一樣，對其頂禮膜拜，達到了迷信的程度，形成了對商品的拜物教。

2．馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代性批判理論進行中國化的適用性

馬克思雖然沒有直接使用過“現(xiàn)代性”這個詞，但在馬克思著作中通過其洞察的“資本主義現(xiàn)代性的問題”，闡發(fā)了關(guān)于資本主義現(xiàn)代性批判的深刻思想。馬克思主義哲學(xué)強調(diào)從實踐理解資本主義的現(xiàn)代性問題，指出現(xiàn)代的環(huán)境危機實質(zhì)上是資本主義的制度性危機，現(xiàn)代資本主義的政治解放、意識形態(tài)都是具有其階級局限性的，現(xiàn)代資本的統(tǒng)治也是具有歷史過渡性的，并指明了從資本主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)化——以“消除資本主義的各種危機、人的異化、兩極分化和社會差別等”——這條“解決資本主義現(xiàn)代性問題”的人類社會發(fā)展的規(guī)律和路徑，從而合規(guī)律性、歷史性地回答了“資本主義向何處去”這個當(dāng)時重大的歷史課題。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”批判理論進行中國化的適用性，主旨是在于澄明馬克思主義哲學(xué)的關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論進何以行能中夠國化的理論邏輯根據(jù)。這個“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解，仍只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于現(xiàn)代性批判理論進行中國化的理論邏輯根據(jù)在于:一是根植于這種批判理論是一種關(guān)于如何認識、評價資本主義現(xiàn)代性問題的科學(xué)的世界觀與方法論。在馬克思主義之前，如果說資產(chǎn)階級的思想家是從肯定性把握資本主義的現(xiàn)代性問題，為資本主義的現(xiàn)代性大唱贊歌的話;空想社會主義的思想家則是從否定性把握資本主義的現(xiàn)代性問題，為資本主義的現(xiàn)代性大唱挽歌。它們都是一種“不從實踐理解資本主義現(xiàn)代性問題”的非科學(xué)的世界觀和方法論。馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代性批判理論，強調(diào)從實踐理解資本主義的現(xiàn)代性問題，在對資本主義現(xiàn)代性問題的“肯定性”理解中，包含著對它的“否定性”理解，即揚棄資本主義現(xiàn)代性、重構(gòu)社會主義和共產(chǎn)主義現(xiàn)代性的理解。馬克思主義哲學(xué)這種關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論，能夠為人們正確地認識和改造人類世界、人類社會的現(xiàn)代性，包括正確地認識和改造中國的現(xiàn)代性提供科學(xué)的世界觀與方法論指導(dǎo)，因而，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義現(xiàn)代性的批判理論進行中國化具有適用性。二是根植于這種批判理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義現(xiàn)代性的批判理論，如關(guān)于資本主義“自然方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論、關(guān)于資本主義“社會方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論和關(guān)于資本主義“人自身方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論，實質(zhì)上是一種對資本主義現(xiàn)代性問題的“一般性、普遍性”的批判理論，因而在這種“一般的、普遍的”的批判理論中，必然會內(nèi)在地包含著對“中國現(xiàn)代性問題”這個“具體的、特殊的”“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中，因而，當(dāng)人們要把它們進行中國化，用以指導(dǎo)、探究和闡釋“中國現(xiàn)代性問題”這個具體的、特殊的實際時，如此的“中國化”，就是在馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“資本主義現(xiàn)代性的批判理論”這種真理的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“資本主義現(xiàn)代性的批判理論”進行中國化，就具有這種批判理論“抽象與演繹”關(guān)系的適用性。③當(dāng)今世界資本全球化進程中所凸顯出來的現(xiàn)代性問題，可以說從實踐邏輯方面很好地證實了我們關(guān)于“這種批判理論‘抽象與演繹’關(guān)系的適用性”學(xué)說的合理性。

(責(zé)任編輯:陸曉芳)

B023

A

1003-4145［2015］01-0037-10

2014-12-10

倪志安(1954—)，西南大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)理論和方法論的研究。

本文系國家社科基金一般項目“馬克思主義哲學(xué)中國化的方法論問題研究”(項目編號:11BZX011)和西南大學(xué)人文社會科學(xué)研究重大項目培育“‘馬克思主義哲學(xué)中國化’100年重要成果及其方法論研究”(項目編號:14XDSKZD007)的階段性研究成果。