《藥地炮莊》:意不在莊——以《內(nèi)篇·逍遙游》為例

《藥地炮莊》：意不在莊——以《內(nèi)篇·逍遙游》為例

林曉希

(中山大學(xué) 哲學(xué)系， 廣東 廣州 510275)

摘要：《藥地炮莊》解《莊子》為儒家作品，認(rèn)為莊子用類《易》的文風(fēng)和通篇寓言遮蔽其真正的《莊子》之象，莊子的真正思想并非《莊子》中所述的內(nèi)容。按照《炮莊》解《莊子》的觀點(diǎn)，《炮莊》亦可能不是一部解《莊子》的作品，解《莊子》是為遮蔽《炮莊》想要表達(dá)的真意，方以智設(shè)置局中之局，《炮莊》雖在“炮”《莊子》，但其真意不在《莊子》。

關(guān)鍵詞：《藥地炮莊》；《莊子》；象；游

收稿日期：2014-12-28

作者簡(jiǎn)介：林曉希(1984-)，女，遼寧撫順人，中山大學(xué)中國(guó)哲學(xué)專業(yè)博士生，主要從事中國(guó)文化與現(xiàn)代化研究。

中圖分類號(hào)：B249文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

《藥地炮莊》乃方以智晚年所著，通常被認(rèn)為是一部解讀《莊子》的作品[1]。《藥地炮莊》之“炮”字指制藥過程的一個(gè)環(huán)節(jié)，此處將“炮”與“莊”連用，意指《藥地炮莊》并非通常意義上的《莊子》注疏，而是另含深意。[2]通過分析《炮莊》對(duì)《莊子》的解讀，可知《炮莊》很有可能不是一部解讀《莊子》的作品，《炮莊》解《莊子》的目的是指出解《炮莊》的方法。方以智通過“炮莊”來傳遞《炮莊》并非在“炮莊”，《炮莊》的本意與“炮”《莊子》無關(guān)。

一、以一游六：《莊子》類易的書寫風(fēng)格

《炮莊》認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇的書寫風(fēng)格參照了《周易》的風(fēng)格，不但《莊子》書中的“御六氣”來自易卦六爻，整部的《莊子》內(nèi)七篇都參照了《周易》的書寫風(fēng)格。方以智道：“古以表法言之，以一游六者也?！洱R》、《主》、《世》如內(nèi)三爻，《符》、《宗》、《應(yīng)》如外三爻，各具三諦。《逍遙》如見群龍無首之用。”[3](《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)在方以智看來，《莊子》內(nèi)七篇與《周易》的易卦一一對(duì)應(yīng)，《齊》、《主》、《世》、《符》、《宗》、《應(yīng)》六篇好比重卦之六爻，而《逍遙游》數(shù)七，在內(nèi)七篇中處于“以一游六”的地位，《炮莊》稱其為“群龍無首之用”?！叭糊垷o首”是《周易》《乾》卦“用九”的爻辭，將《逍遙游》比作《乾》卦的用九，這樣一來，《莊子》內(nèi)七篇與易卦形成了完整的對(duì)應(yīng)關(guān)系。但這樣的對(duì)應(yīng)未免有些牽強(qiáng)。在《周易》中，只有《乾》、《坤》二卦的爻辭有七句，除了六爻各對(duì)應(yīng)一爻辭外，各多出一句爻辭，分別為“用九”和“用六”，其它六十二卦均是六爻對(duì)應(yīng)六句爻辭，從這點(diǎn)來看，《炮莊》對(duì)《莊子》內(nèi)七篇和《周易》對(duì)應(yīng)的論證顯得有些不夠嚴(yán)密。

這種看似牽強(qiáng)地將《莊子》與易學(xué)對(duì)應(yīng)源于方以智本人的易學(xué)思維背景。他的易學(xué)思維背景與其家學(xué)和師承有著密切的關(guān)系。[4]在方以智易學(xué)思維背景的作用下，《藥地炮莊》確立了解《莊子》的思維前提，這個(gè)前提是承認(rèn)《莊子》與《周易》的相似性。方以智認(rèn)為這種相似性，不僅體現(xiàn)在內(nèi)七篇相當(dāng)于六爻和用九的整體結(jié)構(gòu)的對(duì)應(yīng)上，還體現(xiàn)在每篇的具體內(nèi)容中，整部《莊子》是用一種“不墜不離，寓象寓數(shù)”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)的方式著成的。

《炮莊》中對(duì)易學(xué)的運(yùn)用除了確立《莊子》與《周易》的相似性之外，《炮莊》在解《莊子》的過程中，亦大量用到了《周易》去解《莊子》，如“冥非海。上天之載，無聲無臭?！兑住分ぴァ?、‘冥升’，《太玄》拈出‘冥’字，知之乎？”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)、“在《大畜》之《泰》曰：‘何天之衢?！私衽囡L(fēng)，背負(fù)青天，其取此而放筆乎！”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)等多處用易家思想去解讀《莊子》?！杜谇f》認(rèn)為《莊子》用《易》，《炮莊》亦用《易》去解《莊子》。用《易》重象，“象”是《周易》的核心要素，早在《左傳·昭公二年》中曾提到“見《易象》與《魯春秋》”，其中《易象》指的就是《周易》。若參照《周易》風(fēng)格而著的《莊子》是一部“寓象寓數(shù)”的作品，那么，解讀《莊子》的關(guān)鍵也是在“象”——《莊子》之象。《炮莊》亦用《易》，則《炮莊》亦有《炮莊》之象，什么是《莊子》之象？什么是《炮莊》之象？解《周易》之易象的方法能否用來解《莊子》？

二、寓象寓數(shù)：此物非此理的《莊子》之象

《易傳·系辭》中道：“子曰：‘書不盡言，言不盡意?！粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡言?！惫式狻吨芤住分椤坝^象系辭”。 將易卦結(jié)合卦爻辭進(jìn)行語言義理的分析，這種解《易》方法首先參考卦爻本身的象和位，再結(jié)合卦爻辭進(jìn)行象的延伸和拓展，由天道及人事?！肚f子》雖然參照了《周易》的書寫風(fēng)格，但是二者觀“象”的基礎(chǔ)卻明顯不同。

《周易》之象，“觀象”的基礎(chǔ)是卦，卦是由陰陽爻根據(jù)不同的排列組合而成，用一定的占筮方法得出或三爻、或六爻的卦，在卦象、位基礎(chǔ)上，結(jié)合卦、爻辭來進(jìn)行“觀象系辭”，這是解《周易》的基本方法。而在《莊子》中，“觀象”的基礎(chǔ)并非卦，而是文本。《莊子》之象來自文本中所提到的人、事與物，解莊仍要以《莊子》文本為依據(jù)，方以智對(duì)這點(diǎn)亦不否認(rèn)，但他強(qiáng)調(diào)解《莊子》的關(guān)鍵不在文本，而在于如何去認(rèn)識(shí)超越文本的《莊子》之象。

方以智認(rèn)為《莊子》是一本蘊(yùn)含深意的書，可謂“文殊拈一莖草，世尊拈一枝花，莊子拈一枝大樹”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)。文殊拈莖草，但意不在莖草，世尊拈花，意也不在花，同理，莊子拈大樹，意亦不在大樹本身。《莊子》的文本內(nèi)容即為被莊子所拈的這顆大樹，而莊子所要傳達(dá)的真正意圖就是《莊子》之象。這種“寓象寓數(shù)”的著述風(fēng)格，方以智其后有進(jìn)一步的闡述，他指出：在詩(shī)《芣苢》中，雖然詩(shī)歌的主旨是形容胸中之樂，但詩(shī)中卻未見“樂”字，方以智稱“此詩(shī)法之妙”?？梢?，《炮莊》認(rèn)為《莊子》文本中的文字直意，并非作者想要表達(dá)的意思，不可用解普通文本的方式去解讀《莊子》，若按照解普通文本的方式去解《莊子》則會(huì)走向偏執(zhí)。他道：“善寓莫如《易》，而《莊》更寓言以化執(zhí)，至此更不可執(zhí)”。(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)《莊子》本身就是按照《周易》的風(fēng)格寫作的，且其文本內(nèi)容又以寓言為主，故“至此更不可執(zhí)”。通過《莊子》文本書寫的內(nèi)容，傳遞出《莊子》未書寫的《莊子》之象，才是《莊子》的主旨。解《莊子》重“象”，且《莊子》之象同《周易》的易卦之象不同，《莊子》之象被隱蔽在《莊子》文本的人、事和物中，須經(jīng)歷被消解的過程，才會(huì)逐漸顯露出來。同樣，褪去《莊子》之象后，《炮莊》之象才會(huì)顯現(xiàn)。如何顯露出《莊子》之象？方以智提出，解《莊子》之象的關(guān)鍵點(diǎn)在“游”，若“息”若“無息”之“游”貫穿于《莊子》一書中，消解了《莊子》文本中的內(nèi)容，顯現(xiàn)出《莊子》之象。

三、“游”的消解：《莊子》之象的顯露

《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一開篇指出：“《內(nèi)篇》凡七，而統(tǒng)于游?！奔袋c(diǎn)出《莊子》內(nèi)七篇“統(tǒng)于游”，解“游”是解莊的關(guān)鍵。后文方以智引劉須溪話再次強(qiáng)調(diào)：“《莊子》一書，其宗旨專在‘游’之一字?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)《炮莊》對(duì)“游”的解釋可謂其解莊的出發(fā)點(diǎn)。

何謂“游”？“游即息也，息即無息也。太極游于六十四，《乾》游于六龍?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)《炮莊》認(rèn)為：“游”即“息”，“息”即“無息”，故“游”亦“無息”。這種若“息”若“無息”之“游”，并非不可捉摸、不可言說，其表現(xiàn)形式可類似于“太極”于六十四卦之“游”、《乾》于六龍之“游”。此處“太極”一詞出自《易傳·系辭上》：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！薄疤珮O”和《乾》都是若“息”若“無息”的，“太極”蘊(yùn)生易卦，且蘊(yùn)于易卦之中，《乾》由“六龍”所成，且包納“六龍”?！疤珮O”于六十四卦，《乾》于“六龍”是相生相成、動(dòng)行不息的關(guān)系。通過方以智所舉的“太極”和《乾》的例子，可知“游”具有動(dòng)行不息的特點(diǎn)。在《炮莊》中，“游”的運(yùn)動(dòng)性表現(xiàn)得十分明顯，既“統(tǒng)于游”且“以一游六”，通過“以一游六”之“游”的不斷運(yùn)動(dòng)，使《莊子》之象逐漸顯露出來，這種運(yùn)動(dòng)以消解的方式呈現(xiàn)。

《莊子》內(nèi)七篇中，“以一游六”之“游”的消解作用，在《炮莊》中有多處闡述。如：“杖人曰：游于未始有之初，則己亦無有，又安有人？又安有萬物之相待？又何有小大、動(dòng)靜、長(zhǎng)短、得失之為累？始于鯤鵬之化，終于大樹之塊然極不能化者，亦能自得于無何有之鄉(xiāng)。如神人之自神，視此又何物不可化，以共游于未始有無之天哉？”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)道盛這段話主要包括兩層含義：第一，按照《逍遙游》文本內(nèi)容解《逍遙游》，邏輯上自相矛盾，他指出，《逍遙游》中的逍遙于“未始有之初”的狀態(tài)，這種狀態(tài)是無的狀態(tài)，無己、無人，甚至無本身都是無的，在這種狀態(tài)中“萬物之相待”的情況是不可能的，故《莊子》中的故事并非為實(shí)，若以其為實(shí)進(jìn)行考據(jù)，則無法理解莊子的本意；第二，《逍遙游》要傳遞的思想并非是述說“北冥有魚”的寓言故事，而是指出“游”可入有無之境，變幻于有無之中。道盛觀點(diǎn)的第二層涵義是較為隱晦的，將“游”的“化”去作用表述得更為清楚的是方以智引虛舟子的一段話：“虛舟子曰：‘圣人游于未始有無之中，故隨萬物之相待，各無相待，而即以擊之、怒之、培之、徙之、笑之、悲之，即以游之、息之而化之矣，是隨大小、長(zhǎng)短、得失之代錯(cuò)而本無累也。’”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)在這句話中，明確指出了以“游之”和“息之”將萬物化之，“游之”和“息之”涵義相同，方以智曾指出“游即息也”，他引用虛舟子的話點(diǎn)出“游”的“化”去作用，在“以一游六”的“化”去之“游”的作用下，《莊子》中的人、事和物被逐漸“化”去，只有“化”去之后，《莊子》之象才能逐漸顯現(xiàn)出來。那么，《炮莊》之象是否也要經(jīng)過類似的消解“化”去的過程，才能顯現(xiàn)？《炮莊》認(rèn)為，《莊子》之象即莊子實(shí)為儒者。

四、儒者風(fēng)范：《莊子》之象的實(shí)質(zhì)

《藥地炮莊》中多處，或借他人之口、或方以智直言，指出了《莊子》的真正意圖。如：方以智引虛舟子的話道：“仁智交圓，從容中道，是真逍遙?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)這句話點(diǎn)明了《炮莊》對(duì)《逍遙游》中“逍遙”一詞的解讀。真正的“逍遙”指的是“仁智交圓，從容中道”，而“仁”、“智”、“中道”一并提出，展現(xiàn)出了鮮明的儒家特色。在《藥地炮莊·內(nèi)篇·卷一·逍遙游》中提到“仁”、“智”及“中道”的位置還有幾處，如：“左邊揮手云‘仁者見之謂之仁’，右邊揮手云‘智者見之謂之智’?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)再如方以智引賀長(zhǎng)白道：“圣人中道，可以用造物，可以忘造物?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)可見，《藥地炮莊》認(rèn)為《莊子》之象的實(shí)質(zhì)是莊子乃儒者風(fēng)范。

若以上幾處表達(dá)的意思較為隱晦的話，那么，在《藥地炮莊·內(nèi)篇·逍遙游》中還有幾處文字直接指出了莊子的儒者風(fēng)范,如:“《孝覺》曰：……《學(xué)而》第一，以‘人不知不慍’收科?！吨杏埂酚凇仉[遵費(fèi)’之后，提出‘遯世’一句，非千圣之骨子耶？《易》贊潛龍為無悶，又于《大過》贊之……”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)這段話提到《論語》、《周易》和《中庸》?！墩撜Z》和《中庸》是儒家的經(jīng)典著作，《炮莊》中多次提到并引述其中的語句，用來論證《莊子》的儒家實(shí)質(zhì)，成為《炮莊》解《莊子》之象為儒家思想的基本依據(jù)，尤其是《中庸》，《炮莊》中多次提到“中道”的思想理念?！吨芤住纺朔揭灾敲鞔_提出為《莊子》的書寫風(fēng)格?？梢姡杜谇f》解《莊子》為按照《周易》的風(fēng)格書寫的一部儒家作品，莊子的真實(shí)意圖，是通過這種非常隱蔽的方式，傳遞自己的儒者身份。

《炮莊》中闡述上述觀點(diǎn)的地方還有：如：“……皰人、尸祝，各安其所司，鳥獸、萬物，各足于所受。帝堯、許由，各靜其所遇。此乃天下之至實(shí)也。各得其實(shí)，又何所為哉？自得而己。故堯、許由雖異，逍遙一也?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)指出堯和許由的逍遙在于各在其位，各謀其政，名實(shí)相符，這種社會(huì)狀態(tài)就是逍遙；再如：“孔子仁夷、齊，至德泰伯，而逸虞仲……昔謂《莊子》為隱書，今謂《莊子》為讓書，豈不更為《大學(xué)》加一圓光？”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)將《莊子》同《大學(xué)》并論，對(duì)《莊子》的儒家定位更為明顯；又如：“然則許由亦得莊子為青云乎？曾知莊子仍托孔子為青云耶？”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)以及“善游者惟孟子，可惜不逢莊子，以逍遙游、囂囂游參證同異，徒向宋句踐喋喋耳。子長(zhǎng)以游，故奇其文章。此游之二乘、三乘，今人便以為至境，亦拙于用大也?！?《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)等等，以上論述均闡述了方以智對(duì)《莊子》的理解：即《莊子》一書實(shí)為儒家作品，莊子借用《周易》玄妙的寫作風(fēng)格，加上《莊子》中玄妙的寓言故事，這種玄上加玄的手法，實(shí)際上只是遮擋《莊子》之象的迷霧，所謂“登峰不見，一片迷云”(《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)，要理解莊子真意，須撥開迷云，山峰重現(xiàn)，“溪流中有佛，鳥寂后無詩(shī)” (《藥地炮莊·內(nèi)篇》卷一)。那么，《炮莊》的迷云又該如何去撥開？

五、《藥地炮莊》：意不在“莊”

《炮莊》理解《莊子》為玄上加玄的儒家作品，必須撥開迷云，才能理解莊子的真意，而《炮莊》本身的書寫方式又未嘗不是如此呢？按照《炮莊》的觀點(diǎn)，《莊子》是借用《周易》和寓言，這種玄上加玄的方式，作為“迷云”來隱藏《莊子》之象，而《炮莊》中也有類似的“迷云”，且與《莊子》相比有過之而無不及。

方以智寫作《炮莊》，引用了大量他人的觀點(diǎn)，用以遮蔽自我的觀點(diǎn)。以《藥地炮莊·內(nèi)篇》《逍遙游》為例，文中許多處引用他人論述，“某某曰”、“某某云”占據(jù)了較多的篇幅。如：《逍遙游第一》開篇，大量引用他人的觀點(diǎn)：“支公曰”、“郭子玄曰”、“劉須溪曰”、“林鬳齋曰”、“楊升庵曰”、“《弋說》曰”、“杖人曰”、“虛舟子曰”等等，且其對(duì)所引用的觀點(diǎn)，并沒有詳盡的解釋和論述，其所引觀點(diǎn)之間偶爾會(huì)出現(xiàn)自相矛盾之處。方以智直述自己思想之處的比例相對(duì)其引用他人的部分是比較少的。在《藥地炮莊》中，無論是引用他人的部分，還是方以智直述觀點(diǎn)之處，不僅用《周易》的思維去解《莊子》，而且闡述了不少的禪門公案，使得《藥地炮莊》這部解《莊子》的作品變得更加晦澀難懂。這些佛家用語和思想的表達(dá)亦不清晰，使得《藥地炮莊》“迷云”重重。那么，《炮莊》的“迷云”撥開之后又是什么？我們是否可以推測(cè)，《藥地炮莊》一書實(shí)為方以智所設(shè)的一部“局中之局”，《炮莊》解《莊子》為：《莊子》實(shí)際上不是在講《莊子》，而是用層層“迷云”掩蓋的儒者真象。那么，解《莊子》的《炮莊》實(shí)際上亦不是在解《莊子》，解《莊子》本身即為《炮莊》隱藏《炮莊》之象的“迷云”，《炮莊》實(shí)際上在講著與解《莊子》毫無關(guān)聯(lián)的思想，方以智著《藥地炮莊》的真實(shí)意圖完全與《莊子》無關(guān)。《炮莊》在傳遞一種信息：《炮莊》解《莊子》的方法就是解《炮莊》的方法，《炮莊》看似在解《莊子》，實(shí)則在指明如何去解《炮莊》。《炮莊》中提到按照《莊子》去解莊子，是錯(cuò)誤的，那么，按照解《莊子》去解《炮莊》亦是走錯(cuò)了路。

大部分作品的作者會(huì)直述自我思想，力圖明了清晰，以便后人理解和傳承，方以智有意設(shè)置重重“迷云”，用來遮蔽自我的真實(shí)意圖，他的真實(shí)思想和動(dòng)因值得進(jìn)一步探究。如果以上推測(cè)成立的話，方以智著《炮莊》的真正意圖、《炮莊》想要傳遞的真正思想、如何理解和把握《炮莊》的真實(shí)意圖、方以智為什么要用與眾不同的方法來闡述自我的思想等一系列的問題，值得進(jìn)一步探究?！杜谇f》說莊子“拈了一枝大樹”，又怎知《炮莊》不是拈了一枝更大的樹呢？

參考文獻(xiàn)：

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[2] 張永義.《藥地炮莊·序跋發(fā)凡》注釋[J].現(xiàn)代哲學(xué)，2010(4):114.

[3] 張永義.藥地炮莊箋釋[M].北京：華夏出版社，2013.

[4] 張永義.由《藥地炮莊》看方以智的惠施論[J].中國(guó)哲學(xué)史，2011(4)：56.

(責(zé)任編輯：袁宇)

A Case Study ofTheInnerChapter—theCarefreeJourney

LIN Xiao-xi

(DepartmentofPhilosophy,SunYat-SenUniversity,Guangzhou510275,China)

Abstract:As interpreted in Yao Di Pao Zhuang, Zhuang Zi is a book of Confucianism; whereas Zhuang Zi’s genuine idea is distinct from what is presented in Zhuang Zi in that the book is written in a style similar to that of The Book of Changes and replete with allegories so as to cover its actual mark, as is opined. In view of the interpretation of Zhuang Zi in Yao Di Pao Zhuang, Yao Di Pao Zhuang may not be aimed at interpreting Zhuang Zi, and its interpretation is meant for some other things profound.

Key words:YaoDiPaoZhuang;ZhuangZi; images; journeys