羅燦
(中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北武漢430074)
民族散居化背景下的盤瓠神話功能研究
羅燦
(中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北武漢430074)
每個民族從誕生之日起,其分布格局就一直處于不斷的變動之中,不僅現(xiàn)代的民族在不斷地“散化”,古代的民族也同樣經(jīng)歷過不斷“散化”的過程?,幾甯侨绱?,宋代即形成“南嶺無山不有瑤”的格局。在此背景下,盤瓠神話成為散居各地瑤族各支系根深蒂固的信仰支撐,以及民族認同的重要依據(jù)。盡管如此,盤瓠神話的功能依然經(jīng)歷了神圣向世俗的變遷。以瑤族對于盤瓠神話的運用為切入點,從功能主義的視角,運用文化變遷理論,揭示中國宗教對于民族散居化過程的文化適應(yīng)。
民族散居化;盤瓠神話;功能變遷;文化適應(yīng);瑤族
關(guān)于神話有一個描述性的定義:神話是關(guān)于神礻氏們的故事,是一種宗教性的敘述……神話傳達并認定社會的宗教價值規(guī)范,它提供應(yīng)遵循的行為模式,確認宗教儀式及其實際結(jié)果的功效,樹立神圣物的崇拜。……對于一個宗教人士來講,神話中所講述的事件仍具有其真實性和正確性[1]。神話與宗教關(guān)系之密切,可見一斑。正如榮格所說,“一個民族的神話集是這個民族的活的宗教。”神話與宗教在某種程度上具有同質(zhì)
對瑤族而言,其宗教文化是一個復(fù)合體,其中包含有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)文化等民族文化(作為民間信仰)內(nèi)容,王建新先生稱之為瑤族宗教文化中的原生性部分[2]。而瑤族的盤瓠崇拜這一宗教信仰則由盤瓠神話來解釋和傳達。在瑤族的歷史上和今天,其分布格局就一直處在不斷的變動之中,經(jīng)歷不斷“散化”的過程[3]。在此背景下,瑤族盤瓠神話的功能也隨之經(jīng)歷了神圣向世俗的變遷。但是筆者認為,盡管盤瓠神話的功能發(fā)生變遷(轉(zhuǎn)換),其民族凝聚的核心功能并未改變,因而這種變遷過程最終體現(xiàn)為其文化適應(yīng)。
以此為基礎(chǔ),筆者對瑤族的盤瓠神話進行了考察,主要是對瑤族盤瓠神話的功能進行分析,試圖從中找到中國宗教(或者說宗教的某一方面)對于民族散居化過程的文化適應(yīng)途徑。
神話一般具有兩個方面。第一是現(xiàn)實的、世俗的方面,第二是宗教的方面[4]。這兩個方面,就其本質(zhì)而言,是互相對立、互相排斥的;但是神話將二者統(tǒng)一在其中[5]。對于瑤族的盤瓠神話而言,其宗教神圣性功能主要從三個方面得以體現(xiàn):儀式、服飾和禁忌;而其生活世俗性功能則主要體現(xiàn)在生活中的儀式場景。
神話與儀式密不可分。神話與儀式之間的聯(lián)系也常被看作(在大多數(shù)場合)一個事情的兩個方面,一個是講述,一個是行動?!裨捄蛢x式是從兩個不同的角度或通過兩個不同的棱鏡來觀察同一個事物[6]。
(一)宗教的神圣
其一,瑤族“祭盤瓠”儀式的宗教內(nèi)涵。大量的神話資料表明,神話是原始宗教儀式的一部分。原始先民在舉行宗教儀式時,很多時候都要講誦吟唱自己氏族的神話[7]。法國著名的社會學(xué)家涂爾干曾對宗教儀式作出過分類,其中有模仿儀式和紀念儀式(表現(xiàn)儀式)。在模仿儀式中,氏族成員會模仿本氏族圖騰的形態(tài)、舉動及聲音等。而在紀念儀式中,氏族成員會以各種的設(shè)備和動作表演神話祖先的“傳說生活”。此兩種均是為了凝聚氏族成員,一方面是為了表示族員和圖騰的同一性質(zhì),另一方面使氏族的“神話的過去”復(fù)活在氏族成員的精神中[8]。
瑤族的“祭盤瓠”活動體現(xiàn)了這種模仿儀式和紀念儀式。《粵西叢載》云:“氣歲首祭先,雜糅魚肉灑于木槽,扣槽群號為禮。”[9]其中,“叩槽群號”即是模仿其圖騰動物盤瓠(犬)的舉動和聲音。此外,劉錫蕃在其《嶺表紀蠻》一書中記述瑤族祭狗王的禮典說:“每值正朔,家人負狗環(huán)行爐灶三匝,然后舉家男女,向狗膜拜。是日就餐,必扣槽蹲地而食,以為盡禮?!备到墙竦摹逗系乩碇尽罚骸艾幾辶?xí)俗迷信甚深,數(shù)年一戶或數(shù)戶必許酬神,招巫師做道場數(shù)日,另請歌女歌師二人,歌詞冗長,連唱數(shù)日……以樂神意?!保?0]“(瑤族)每年10月16日就敬盤王神,稱之為跳廟。由師公跳長鼓舞,歌師歌女唱盤王歌。一唱就是三天三夜?!保?0]此處唱盤王歌即是以吟唱的方式講述盤瓠神話,重現(xiàn)瑤族“歷史”。從而使瑤族“神話的過去”復(fù)活在氏族成員的精神中,使他們振奮起來作為生存所必需的集團意識——社會的意識[11]。
其二,瑤族服飾中的宗教“模仿”行為。從瑤族的服飾特點來看,也同樣具有“模仿儀式”的意味。盡管生活中他們也有穿著瑤族特色的服裝,而非僅限于宗教儀式過程中。“好五色衣服,裁制(或制裁)皆有尾形?!保?2]此種著裝,剛好與文獻記載中的“其毛五采,名曰盤瓠”相吻合。為了表明自己和圖騰(犬)是同一性質(zhì)的,彼此之間有親緣關(guān)系,因而模仿它的形態(tài)(其毛五采)。當(dāng)所有的氏族成員都這樣做的時候,集體的凝聚力亦增強,大家都是共同的社會成員。廣東江北瑤人的衣飾中,“女人帽之尖角,象狗之兩耳。其腰間所束之白布巾必將兩端作三角形,懸于兩股上側(cè),系像狗尾之形。又男人之裹頭巾,將二端懸于兩耳之后,長約五六寸,亦象狗之兩耳……”[9]。
其三,瑤族由圖騰崇拜引發(fā)的生活禁忌。圖騰民族一般都對被尊為圖騰的動植物頂禮膜拜,禁止殺食。晉周處《風(fēng)士記》曰:“每歲七月二十五日,種類四集于廟,扶老攜幼,宿其旁,凡五日。祀以牛彘酒酢,椎歌歡飲即還。唯不用犬云。”這段文字記述了瑤族祭祀盤瓠的場景,最后一句“唯不用犬云”說明瑤族不用犬作犧牲,避免殺吃圖騰的物類。《嶺表紀蠻》云:瑤“家家供其木主盤王,片肉危酒必享王而后食。”[13]吃飯時先供盤王亦說明其行為的規(guī)范和禁忌。諸多調(diào)查資料也顯示,許多地區(qū)的瑤族一般都禁食狗肉,甚至連殺狗也不能觀看。有的還為死去的狗舉行葬禮。這些行為的禁忌久而久之成為一種規(guī)范,人們在自覺遵守的過程中自然地向盤瓠靠攏,強化了其同源性,從而實現(xiàn)民族認同和民族凝聚。
也就是說,瑤族盤瓠神話所蘊含的宗教的、神圣的特性使其具有了民族凝聚的功能,主要從瑤族的儀式活動、服飾特點和禁忌這幾個方面得到體現(xiàn)。瑤族在宋代即已形成“南嶺無山不有瑤”的分布格局,歷史上又經(jīng)歷了不斷的遷徙和“散化”過程,居住較為分散。圍繞盤瓠神話所展開的“祭盤瓠”儀式實則是一種模仿儀式和紀念儀式,使瑤族“神話的過去”抽象成同一種精神“復(fù)活”在瑤族的生命中,也就是瑤族的族群意識;以盤瓠神話為素材的服飾設(shè)計實則是對盤瓠的崇拜,當(dāng)分散各地的瑤族成員都著“五采”、“尾形”等同一特點的民族服飾時,集體的凝聚力亦增強了;由盤瓠神話所引發(fā)的各種生活禁忌實則是對盤瓠的敬畏,在自覺遵守的過程中,瑤族成員共同向一個中心——盤瓠靠攏,同源性得到強化。因而,在瑤族散居化的分布格局中,盤瓠神話以其宗教的神圣,在瑤族的儀式、服飾和禁忌當(dāng)中發(fā)揮著民族凝聚的功能。
(二)生活的世俗
瑤族“祭盤瓠”儀式的生活內(nèi)涵主要體現(xiàn)為民族節(jié)慶和民族旅游兩個方面。前者是瑤族內(nèi)部的世俗化過程,后者是瑤族外部的世俗化過程。
蘇勝興先生曾寫了一篇文章來描述1985年的金秀盤王節(jié)[14]?!肮Φ聵颉睊熘薹谋P王畫像,……應(yīng)邀前來歡度佳節(jié)的各地貴賓共有140多人。盤王節(jié)是瑤族民間藝術(shù)大展演,五彩繽紛,琳瑯滿目,到處是歌舞的人群?,幾謇纤嚾舜蝽懠漓氡P王的黃泥鼓,其他藝人則跳黃泥鼓舞。傍晚的時候,節(jié)目的活動由舞蹈表演轉(zhuǎn)入歌詠。歌詠的主要內(nèi)容是《盤王歌》,此外還有情歌、勞動歌、開天辟地諸神傳說以及魯班、彭祖等故事。
從中可以看出,盤王畫像、祭祀盤王的黃泥鼓和黃泥舞、《盤王歌》這些盤瓠神話以及盤瓠崇拜的儀式要素依然被保存下來,并且是瑤族過盤王節(jié)的重要步驟,不可缺少。但是那種神秘的、神圣的、嚴肅的、宗教性的氛圍不再有,取而代之的是一片歡騰。盤瓠神話功能的宗教神圣性退居生活世俗性的背后,娛神變?yōu)閵拭?。而且,不僅本民族的人參加這個節(jié)日,外地的甚至外族的人也可以參加。盤瓠神話功能的內(nèi)容和形式也發(fā)生改變,成為瑤族民間藝術(shù)的展演,而瑤族也樂于向外人展演。無獨有偶,江華的盤王殿亦演變成為瑤族的民俗博物館,是江華縣對外開放的一個窗口,海內(nèi)外瑤胞尋根訪祖的活動中心,以及各界人士向往的旅游勝地[15]。
20世紀80年代初開始,國家非常重視開發(fā)大瑤山旅游。隨后批準金秀為自治區(qū)風(fēng)景名勝區(qū),并進行了規(guī)劃,將民族旅游業(yè)作為金秀發(fā)展的重要手段。同樣地,1995年,江華瑤族自治縣將原建于姑婆大山中的盤王廟遷建于縣城中央。其目的是為了緬懷祖先,昭示民族傳統(tǒng)文化,開發(fā)旅游資源和促進經(jīng)濟發(fā)展。而此舉是根據(jù)瑤族人民的意愿[15]。對于瑤族的旅游業(yè)發(fā)展而言,民族旅游一直是其重要版塊和內(nèi)容。瑤族的一些傳統(tǒng)節(jié)日(包括“盤王節(jié)”)、歌舞等進一步呈現(xiàn)在更多人面前,并且成為吸引游客的重要因素。從某種意義而言,這是瑤族“祭盤瓠”儀式的世俗化表現(xiàn),也是盤瓠神話功能向生活的世俗外擴的表現(xiàn)。
也就是說,瑤族盤瓠神話所蘊含的生活的、世俗的特性同樣使其具有了民族凝聚的功能,主要從瑤族的民族節(jié)慶和民族旅游這兩個方面得到體現(xiàn)。明清以后,瑤族的分布格局基本確定,直至今天。較之明清以前,其居住更加分散了。盤王節(jié)是瑤族最重要的傳統(tǒng)民族節(jié)慶之一,在節(jié)日慶典的過程中,盤王畫像、祭祀盤王的黃泥鼓和黃泥舞、《盤王歌》等這些盤瓠神話以及盤瓠崇拜的儀式要素是不可缺少的。而伴隨民族節(jié)慶這一盛大的娛民活動,與盤瓠神話水乳難分的族群意識、民族精神等在這些連貫的要素當(dāng)中得到極大的宣揚。民族旅游是瑤族地區(qū)新近發(fā)展的項目,在以盤瓠神話為重要民族文化內(nèi)容的旅游開發(fā)過程中,同質(zhì)的瑤族文化得以弘揚,無形中拉近了分散各地瑤族之間的距離。因此,在現(xiàn)當(dāng)代社會,人員的流動如此頻繁,瑤族的居住如此分散,在民族深入接觸的過程中,如何既很好地融入其他民族又保持合理的界限?盤瓠神話作為儀式展演、文化共享、歷史回顧等發(fā)揮了其民族凝聚的功能。
神話功能的變遷(或者說轉(zhuǎn)換),在于語境的變化。對于瑤族的盤瓠神話而言,這個重要語境的變化就是民族散居化的過程和狀態(tài)??梢哉f,散居化是瑤族盤瓠神話的功能具有宗教的神圣意味的原因,也是其功能具有生活的世俗性的原因。
(一)瑤族“散居化”的分布格局
瑤族早期居住在漢江流域及其以南的右荊州地區(qū),在宋代即已形成“南嶺無山不有瑤”的分布格局。然歷史上經(jīng)歷了不斷的遷徙和“散化”過程,直到明清才最終確定其分布格局。明代,廣東全?。ǔ窈D鲜⊥猓┕灿惺呤菘h,而史籍載明有瑤人(含畬人)居住之地則為九府五十六州縣。廣西則共分布在七府四十八州縣,其范圍亦是空前的[16]??梢娖渚幼「窬种稚ⅰ5搅饲宕院?,仍以廣東為例,瑤人居住的總?cè)丝谝恢背氏禄厔?,即使列入瑤區(qū)的一些府州縣,在乾隆以后,瑤人已日益減少和消失。這樣一來,瑤人居住就更加分散了。
明清以后,瑤族的分布格局基本確定,直至今天。根據(jù)2000年全國人口普查統(tǒng)計,我國的瑤族主要分布在廣西、湖南、云南、廣東、貴州、江西六個省(區(qū))的130多個縣內(nèi)。此外,在浙江、湖北、河北、福建、江西、北京等省、市均有瑤族散居[17]。因而現(xiàn)今瑤族的分布格局就是大分散、小聚居。在一個縣內(nèi)瑤族人口的比例都不大,只有廣西金秀的瑤族人口占全縣人口的半數(shù)以上?,幾宓淖匀淮逭嗔阈巧⒉加跐h族村寨或壯族村寨之間?,幾逡话阕≡诎肷窖蛏筋^近似小塊臺地的地帶,大凡有瑤族和其他民族共同居住的山區(qū),都是瑤族居住得最高。也正是由于這樣,散居在各地的瑤族人民互相接觸的機會并不多,但是與鄰近其他民族的交往卻更多[6]。
(二)瑤族盤瓠神話的功能變遷
西奧多·H·加斯特認為神話經(jīng)歷四個主要的發(fā)展階段(原始階段、戲劇階段、禮拜儀式階段、文學(xué)階段)。在這四個階段中,神話的功能特征漸次衰弱[18]。對此,我們不妨認為是神話功能的轉(zhuǎn)換,而非衰弱?!肮δ苻D(zhuǎn)換是在環(huán)境變遷的情況下引起的一種文化元素在新的環(huán)境下,原有的功能已不復(fù)存在,但它并沒有因此而消失,而是轉(zhuǎn)化為另一種功能,并在社會中繼續(xù)生存?!保?9]當(dāng)屬于神話功能變遷的重要形式。人們對神話的功能有了新的期待和需要,神話的兩個重要方面——世俗部分和宗教部分隨之發(fā)生轉(zhuǎn)換和改變(并非完全喪失),從而實現(xiàn)了功能的轉(zhuǎn)換。
從前文論述盤瓠神話功能時引用的材料即可看出,盤瓠神話的功能同時具備宗教的神圣和生活的世俗,古今皆是如此。但是,各有側(cè)重。在古代,宗教的神圣性更為強烈;而在今天,生活的世俗性更為強烈。人類學(xué)家李亦園將diffused religion譯為“普化”。“普化”宗教的特質(zhì),就是其教義、儀式和組織都與其他世俗的社會生活和制度混而為一[20]。此外,單就儀式而言,“儀式本身屬于一個文化系統(tǒng)的‘貯存器’,包容了各種各樣的知識,有宗教的、藝術(shù)的、時節(jié)的、農(nóng)事的、宗族的、政治的、組織的、娛樂的等等。而哪些屬于藝術(shù),哪些屬于娛樂實際上并不是容易涇渭分明地加以區(qū)分?!保?1]
很明確,對于古代瑤族而言,盤瓠神話得以發(fā)揮其功能主要是借助宗教的力量,或者說盤瓠神話幻化成為了宗教信仰的力量。而其功能的核心之處在于民族凝聚?!斑挡廴禾枴焙汀昂梦迳路弥疲ɑ蛑撇茫┙杂形残巍斌w現(xiàn)瑤族模仿其圖騰動物盤瓠(犬)的舉動、聲音和形態(tài),從而表示族員和圖騰屬于同一性質(zhì);唱盤王歌即是以吟唱的方式講述盤瓠神話,重現(xiàn)瑤族“歷史”,從而使瑤族“神話的過去”復(fù)活在氏族成員的精神中;禁食狗肉和供盤王等禁忌和禮儀是表達對被尊為圖騰的動物(犬)的頂禮膜拜……而這些,都是為了將散居各地的瑤族凝聚在一起,形成使他們振奮起為生存所必需的集體意識。
另一方面,對于今天的瑤族而言,盤瓠神話得以發(fā)揮其功能主要是借助生活的場景、世俗的力量。但需說明的一點是,其功能的核心之處依然在于民族凝聚。正如前文所言,瑤族從古至今一直在經(jīng)歷“散化”的過程,其分布格局亦是典型的散居化格局。同樣是散居化,但以往的是相對純粹的散居,只是居住較為分散,體現(xiàn)為半封閉式散居?,F(xiàn)今是散雜居,各民族交錯雜居,體現(xiàn)為開放式散居。因而,瑤族與其他民族的接觸更為深入。一般而言,每個民族都會存有強烈的群體認同觀念,從而將周圍的人群區(qū)分為“同族”與“異族”兩類。而這種群體認同在民族間產(chǎn)生交往和接觸時才更為強烈。在深入的接觸過程中,如何既很好地融入其他民族又保持合理的界限?盤瓠神話則作為儀式的展演、文化共享、歷史回顧等發(fā)揮了其民族凝聚的功能。
從這個角度而言,瑤族盤瓠神話的功能實則發(fā)生了變遷。但并非西奧多·H·加斯特所認為的神話功能漸次衰弱,而是發(fā)生了轉(zhuǎn)換。正如馬林諾夫斯基所言,“文化因需要而產(chǎn)生”,盤瓠神話作為一種文化,自然也是伴隨瑤族社會對它的需要而產(chǎn)生[19]。而一旦社會需求發(fā)生改變,其功能也會隨之發(fā)生結(jié)構(gòu)性的轉(zhuǎn)換。但是不論其形態(tài)如何發(fā)生轉(zhuǎn)換,瑤族盤瓠神話始終具備民族凝聚這一核心功能。而對于瑤族而言,盤瓠神話的功能變遷即是其對于民族散居化過程的文化適應(yīng)。
結(jié)語
我國是一個多民族國家,絕大多數(shù)少數(shù)民族都以自己或大或小的聚居區(qū)與漢族交錯居住,形成了“大雜居、小聚居、交錯雜居”的局面。全國各省、市、自治區(qū)都有30個以上的民族成分居住,一些中心城市如北京、武漢等地,是我們民族成分最集中的地方,共有56個民族成分[1]。這一散居化的背景,是我國宗教面臨的現(xiàn)實語境。而宗教信仰面對新的社會文化環(huán)境,必然解決宗教自身的適應(yīng)性問題[1]。就如同瑤族的盤瓠神話,其存在、其功能的轉(zhuǎn)換,很好地實現(xiàn)了瑤族身處散居化背景下的文化適應(yīng)。
對瑤族的盤瓠神話功能進行分析之后可以看出,盤瓠神話的功能同時具備宗教的神圣和生活的世俗,古今皆是如此。只是各有側(cè)重。而不論宗教的神圣,亦或是生活的世俗,其功能核心都是民族凝聚。因為對于瑤族而言,散居化一直是其歷史背景。散居化是瑤族盤瓠神話功能具有宗教的神圣意味的原因,也是其功能具有生活的世俗性的原因。但是,在瑤族古今不同的散居化分布格局中,盤瓠神話的神圣部分和世俗部分內(nèi)容發(fā)生轉(zhuǎn)換,從而實現(xiàn)功能的變遷?,幾灞P瓠神話的功能變遷實際上是其對于民族散居化過程的文化適應(yīng)。
而神話和宗教是具有同質(zhì)性的。不僅原始宗教與神話關(guān)系密切、不可分割,“倘若對所謂‘世界宗教’(基督教、伊斯蘭教、佛教)的探考持之以科學(xué)態(tài)度,則不難看出:所謂世界三大宗教,亦為神話所‘充溢’?!保?2]因而,盤瓠神話功能的變遷可以作為中國宗教對于民族散居化過程文化適應(yīng)的一個良好案例。
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Function Study of Panhu Myths in the Background of Ethnic Scattered Distribution Pattern
LUO Can
(School of Ethnology and Sociology,Central South University for Nationalities,Wuhan,Hubei430074)
From the date of birth,every ethnic's distribution pattern has always been in constant movement.Not only the modern ethnics are constantly“scattered”,the ancient ethnics also experienced a continuous process of“scattered”.Yao is even more so,thus formed the pattern of“there is nomountain without Yao in Nanling Mountains”in the Song Dynasty.In this context,Panhu Myths become ingrained faith support of all scattered Yao branches,aswell as an important basis for ethnic identity.Nevertheless,the function of Panhu Myths is still experiencing the divine to secular changes.From the perspective of functionalism and the usage of cultural change theory,using Panhu Myths as a starting point,this paper reveals acculturation of Chinese religion for ethnic scattered distribution process.
ethnic scattered distribution;Panhu Myths;function change;acculturation;Yao nationality
C953
A
1671-9743(2015)04-0004-04
2015-01-24
羅燦,1989年生,女,湖北鄂州人,碩士研究生,研究方向:散雜居民族問題。