《詩經(jīng)·關(guān)雎》的文本結(jié)構(gòu)及其禮法意蘊

黃少微

（中山大學(xué) 哲學(xué)系，廣東 廣州 510275）

夫子言“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾第三》），一語道出禮樂制度中《關(guān)雎》醇厚典雅的禮法意蘊。后世經(jīng)典詩說的詮釋雖稍有分歧，也均強調(diào)其勸諫教化作用。各詩家的注解已是我們讀《詩》的重要借鑒，但由于其所本立場各異，如鄭康成所本之禮學(xué)立場與朱子之理學(xué)立場，其對于詩旨的理解也互異。本文無意于探討各詩家立場不同背后的原因，僅試從《關(guān)雎》的文本結(jié)構(gòu)自身出發(fā)，通過分析其意象特征及情感邏輯的變化，理清其內(nèi)在理路，探析其具體的禮法意蘊所在，以明詩旨。

一、雎鳩：愛欲之感

《關(guān)雎》開篇云：

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

以鳥類意象起興的詩歌在《詩》中并不少見，或以鳥之上下飛翔時的情態(tài)，如《邶風(fēng)·燕燕》中“燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”，以燕子上下飛翔的柔弱連綿描摹送別者的眷戀不舍；又如《小雅·鴻雁》的“鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂為劬勞”，以鴻雁的低旋悲鳴書寫流民之苦。而雎鳩，“在河之洲”，這種一開始便與人有所隔離的鳥，“關(guān)關(guān)”，注家釋為“和聲也”。關(guān)關(guān)和鳴，在遠離人類生活的水中沙渚鳴叫，仿佛天地鴻蒙初開時的那一聲低鳴，天與地從此分別，自然萬物開始有了生氣，由此拉開《詩》的序幕。

在此，作為《關(guān)雎》開篇、國風(fēng)之始的雎鳩，是以何種特性吸引了詩家?一草一木總關(guān)情的《詩》里，在此鳴叫的是群居的雙雎還是單獨的一只，同時又是作為何象征進入詩家的眼簾？對于前一問題，歷代注家多專注于雎鳩“摯而有別”這一特性；對于后說，尚無定論。但依注家們的解說，有以下三種情況：

其一，以《毛傳》及《鄭箋》為代表的詩家認為，在此鳴叫應(yīng)是雌性的雎鳩，以其“摯而有別”的特性作為淑女的象征進入詩中。

《毛傳》云：“雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。……后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉。”①孔穎達：《毛詩正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第25 頁。以下所引毛傳、鄭箋及孔疏，除特別注明外，均出自該書《關(guān)雎》一詩之注，不再一一注明?！多嵐{》申毛意，釋“摯”為“至”，“摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至，然而有別?！?/p>

《毛傳》與《鄭箋》此解雖微有不同，然其大意相近。在他們看來，“摯而有別”確為雎鳩最大的特性，也是其成為淑女象征的原因。然而，除這一特性，雎鳩的形象及其它習(xí)性似難與“窈窕淑女”相映襯。

依陸璣言：“雎鳩大小如鳩，深目，目上骨露出，幽州人謂之鷲?！雹訇懎^：《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》，文淵閣四庫全書本。則雎鳩是一種形貌較為兇猛的動物。同時，“關(guān)關(guān)”，這是雎鳩的鳴叫；“在河之洲”，這是雎鳩的居處。按此，雎鳩的習(xí)性特點有三：其一，棲息野外；其二，關(guān)關(guān)鳴叫，有喧鬧好動的趨向；其三，相貌較為兇猛。

而按注家們對“窈窕淑女”的訓(xùn)釋，此“淑女”當(dāng)有一種沉靜內(nèi)斂之美。

“窈窕”，《毛傳》訓(xùn)為“幽閑也。言后妃有關(guān)雎之德，是幽閑貞專之善女”。朱子意同毛公，謂“窈窕”為幽閑貞靜，魯說則以窈窕為“好貌”，《鄭箋》頗異于諸家，“言后妃之德和諧，則幽閑處深宮之善女，能為君子和好眾妾之怨者”，雖異于諸家，但也強調(diào)“窈窕”當(dāng)是深遠幽靜的形容。按《說文》：“窈，深遠也。從穴幼聲?！薄榜唬钏翗O也。從穴兆聲?！雹诙斡癫茫骸墩f文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第346 頁?！榜厚弧倍志c洞穴有關(guān)。結(jié)合諸家訓(xùn)釋，“窈窕”應(yīng)與深遠寧靜相關(guān)。

“淑”，《毛傳》釋為“善”，《鄭箋》及朱子于此無異議?！墩f文》：“淑，清湛也。今俗云深沉是也?！雹鄱斡癫茫骸墩f文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第550 頁。王先謙《詩三家義集疏》疏：“言女之德如水之湛然而清，亦深遠意也?！雹芡跸戎t：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第10 頁。以下所引此書文字，除特別注明外，均出自該書《關(guān)雎》一詩之注，不再一一注明。依《毛傳》言，淑女為善女，這從品性而言；依《說文》，則淑女當(dāng)有一種清澈之美。水欲清則須靜。這與“窈窕”的意義隱隱相呼應(yīng)。按此說，則“窈窕淑女”當(dāng)有一種沉靜的端莊之美。因而，若以這種在河洲上“關(guān)關(guān)”鳴叫的偏于好動的兇猛之物象征詩中的沉靜之淑女，不僅詩意之美淡然無味，同時，在詩義的理解上也顯得牽強。

其二，在此鳴叫的應(yīng)是雌雄雙雎，作為君子淑女的象征進入詩人眼簾。如朱子所言，“雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳧鹥，今江淮間有之。生有定耦而不相亂，耦常并游而不相狎，故毛傳以為摯而有別?！读信畟鳌芬詾槿宋磭L見其乘居而匹處者，蓋其性然也?！雹葜祆洌骸对娂瘋鳌?，南京：鳳凰出版社，2007年，第2 頁。以下所引朱子說法均出自該說，所引處僅隨文注明，不再一一標(biāo)出。朱子認同《毛傳》“摯而有別”一說，但稍有別者在于朱子認為此處應(yīng)是雌雄雙雎，作為君子淑女的象征同時出現(xiàn)，“生有定耦而不相亂，耦常并游而不相狎”，這或與朱子重申文王的建構(gòu)作用相關(guān)。在為《周南》作總結(jié)時，朱子言：“其辭雖主于后妃，然其實則皆所以著明文王身修家齊之效也?！裱栽娬?，或乃專美后妃，而不本于文王，其亦誤矣。”

然而，在《詩》中并未見以同種同類動物作為男女的象征，如同屬《召南》的第一篇《鵲巢》，雖也寫男女間的出嫁迎娶，卻以不同種動物作為象征出現(xiàn)?！熬S鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之?！保ā墩倌稀o巢》）鳩占鵲巢在此與后世所解之義相反，成為稱許的對象。按諸詩家所言，鵲與鳩應(yīng)屬不同種動物。⑥按毛傳及鄭箋及王先謙所言，鵲與鳩當(dāng)屬不同種動物，詳見王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第66 頁。又從詩文前后聯(lián)系而言，以鵲與鳩象征男女婚配則相差不遠。

以兩種不同動物寓意男女婚配，在《詩》中《鵲巢》并非唯一，表現(xiàn)“大夫妻能以禮自妨”⑦孔穎達：《毛詩正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第82 頁。的《草蟲》也如此：“喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降?！保ā墩倌稀げ菹x》）草蟲與阜螽，同種異類，象征夫唱婦隨合乎禮法的情景，寓意“男女嘉時以禮相求呼”。⑧同⑦，第83 頁。

關(guān)于《詩》中常以不同動物寓意男女的婚配的現(xiàn)象，清人姚炳在《詩識名解》中云：“鵲鳩者，以鳥之異類況人之異族也。其言巢居者，以鳩之居鵲巢，況女之居男室也。”⑨姚炳：《詩識名解》（卷一），文淵閣四庫全書本。在周代，異族通婚為一常見現(xiàn)象。按此，以不同種動物的相配寓意男女成家婚娶則更符合《詩經(jīng)》的整體語境?；诖耍粌H以“摯而有別”解說兇猛雎鳩的特性顯得牽強，同時雎鳩所求當(dāng)也不是同類中另一只雎鳩。

其三，雎鳩作為君子的象征進入詩中。在第一、二種分析中，雎鳩無論是作為淑女的象征還是作為君子淑女的象征，在詩意的理解上都顯得牽強。探析雎鳩的象征寓意，是理解詩旨的關(guān)鍵。相比諸家經(jīng)典詩說的鮮明立場，清人顧棟高的注解顯得平淡而客觀，頗給人啟發(fā)。顧棟高于《毛詩類釋》中言：“徐鉉《草木蟲魚圖書》云‘雎鳩常在河洲之上，為儔偶更不移處’。蓋鶚性好跱，每立更不移處，所謂鶚立義取諸此?！雹兕櫁澑撸骸睹婎愥尅罚ň硎?，文淵閣四庫全書本?！吧w鶚性好跱，每立更不移處”，鶚的這種好跱隱忍的形象，儼然是男子充滿血氣激情的形象。《孔疏》亦曾引郭樸對雎鳩的自然屬性作進一步的說明：“雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊址中，亦食魚?！鼻迦祟櫁澑叩倪@種解說，或在提示我們雎鳩即是君子形象的象征。而雎鳩，這種頗為兇猛的動物，也正與男子所具有的偉岸形象隱隱相合。關(guān)于此，今人陳子展認為雎鳩即魚鷹，又引郯子之說指出，古時少皞氏以鳥名官，雎鳩氏為司馬，司馬主兵與法制，為權(quán)力的象征，因而雎鳩當(dāng)是以猛鷙之鳥來象征有權(quán)威的君子。②陳子展：《詩三百解題》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年，第5 頁。此說甚是。由此而言，“關(guān)關(guān)”，乃是雎鳩這一雄性動物覓求的開始。又據(jù)上文所析，雎鳩所求當(dāng)不為同類中的雌性雎鳩。按上文所析，雎鳩即魚鷹。魚鷹捕魚，乃魚鷹的自然生存屬性，如《鵲巢》中的鳩占鵲巢。魚鷹與魚，魚鷹為水上動物象征天地之陽，魚為水下動物性屬陰。魚隱藏于水中，為雎鳩所求，這與詩中君子思求的淑女又隱隱相合。

魚鷹求魚，水上動物與水下動物的捕捉，生物的自然欲望在河洲中興起。感于此，君子思求淑女的愛欲沖動也開始萌發(fā)。

二、荇菜：從無序到有序

參差荇菜，左右求之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

文本中承接雎鳩所興起的愛欲之感的，是另一自然物：荇菜。與開篇不同的是，雎鳩起興引發(fā)君子的愛欲之感，而荇菜的吟唱，僅開始處以君子的淑女之求承接之，但結(jié)尾中，卻開啟出“琴瑟鐘鼓”的禮樂世界?！皡⒉钴舨?，左右流之”、“參差荇菜，左右采之”、“參差荇菜，左右芼之”，這一植物在八十字的文本中一唱三嘆，其意義自非同一般。因而理解這一植物及與其相隨的動詞“流”、“采”、“芼”，亦是理解《關(guān)雎》的關(guān)節(jié)點。

按《毛傳》所言：“荇，接余也。后妃有關(guān)雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也?！薄秱鳌氛J為，荇菜即接余這種植物，做為庶物有祭祀之用?！犊资琛飞昝懎^再詳加說明，“‘接余，白莖，葉紫赤色，正員，徑寸余，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，肥美可案酒’是也”。按此，則荇菜除了在莊重的宗廟上作為庶物，也可以用于平常的宴飲之間。

王先謙引《爾雅翼》為荇菜之用多添一說，“陂澤多有，今人猶止謂之荇菜，非難識也。葉亦卷，漸開，雖圓而稍羨，不若莼之極圓也。花則出水，黃色，六出。今宛陵陂湖中彌覆頃畝，日出照之如金，俗名‘金蓮子’，狀亦似莼，豬亦好食，民以小舟載取之以飼豬，又可糞田，或因是得‘豬莼’之名”。按王氏所說，則荇菜乃一種隨處可見的、易辨認的植物，可用作飼料飼豬，又可用于糞田，在平凡的世俗生活中用處可謂大矣。

綜上，荇菜乃為生活中的一尋常的所需之物，遍布生活各個角落。民眾日采之，或糞田飼豬，或案酒宴飲時享用，或用于廟堂祭祀中。采摘荇菜，當(dāng)為民眾生活的一部分。而荇菜，從一自然生物，到成為飼豬的飼料、案酒的佐物、祭祀時的庶物，從初時的喂豬到莊重的廟堂之用，當(dāng)又需經(jīng)過人類的層層挑選。則“流之”、“采之”、“芼之”，應(yīng)寓意荇菜不同場合經(jīng)過的人為挑選。有趣的是，“流”、“采”、“芼”三字及“左右“一詞的解釋，亦眾說紛紜，莫衷一是。先看諸家對這三個動詞的注解。

《毛傳》釋“流”為“求”，釋“芼”為“擇”。魯說釋“流”為“擇”，釋“芼”為“取”。按此，“流之”、“采之”、“芼之” 的意義差別并不大。然而若其意義差別不大，從《詩》的韻律節(jié)奏感而言，不如三者均替換為“左右流之”更顯有音樂感。又從每句最后的“寤寐求之”“琴瑟友之”、“鍾鼓樂之”而言，感情從濃烈逐漸走向節(jié)制莊嚴(yán)，那么“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”也應(yīng)有與其相應(yīng)的感情趨向。

相較之下，朱子與齊說于“芼”的解釋更符合荇菜出現(xiàn)的場合意義。朱子釋為“熟而薦之也”，與齊說似相類，齊說釋為“艸覆蔓”，而齊說出于《說文》。段玉裁言：“芼，菜之烹于肉湇者也?！抖Y》羹芼菹醢凡四物。肉謂之羹，菜謂之芼，肉謂之醢，菜謂之菹。菹醢生為之，是為醢人豆實。芼則湇烹，與羹相從。實諸（金刑）?！秲x禮》：（金刑）芼。牛藿，羊苦，豕薇。牲用魚，芼之以蘋藻。內(nèi)則雉兔皆有芼是也。孔沖遠疑四豆之實無荇。不知詩明言芼，非菹也。”③段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第39 頁。按此，則“芼”應(yīng)與祭祀相關(guān)。又“參差荇菜，左右芼之”，“芼”與“荇菜”相聯(lián)系，應(yīng)作動詞義理解。承上所說，“牲用魚，芼之以蘋藻，內(nèi)則雉兔皆有芼是也”，則“參差荇菜，左右芼之”中，荇菜或應(yīng)是作為祭祀中點綴裝飾牲品的佐物，而“左右芼之”或可認為是將其陳列在牲品之上。

《毛傳》于“左右”一詞無明言，《箋》釋為“助”，與魯說相類，但這在詩義的理解上總顯勉強。而朱子從方位上的訓(xùn)釋與詩義更貼切。而按朱子“或左或右，言無方也”，則“左右芼之”應(yīng)理解為“或左或右，無序地把荇菜擺放在祭品中”，這與莊嚴(yán)而肅穆的祭祀并不相符。然而，提取朱子從方位上對“左右”的解釋，試從方位上理解“左右”及與相連的動作：“參差荇菜，左右流之”，河中的荇菜參差不齊，或左或右隨水流動，故而也或左或右逐次采之；“參差荇菜，左右采之”，記敘將雜亂的荇菜或左或右逐一揀擇的過程，使之慢慢歸于有序以備使用；“參差荇菜，左右芼之”，描寫將揀擇好的荇菜再次有序陳列于牲品中的過程。

由此，“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”各自的意義也可彰顯?！皡⒉钴舨耍笥伊髦?，此為荇菜在河水參差不齊，這是其自然原始的形態(tài)，故摘取也或左或右。因而，緊隨“寤寐求之”，君子仍是自然愛欲中的混沌狀態(tài)，“寤寐思服”，但在這一夜“悠哉悠哉”的“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”中，君子似有所覺悟，從荇菜的撿擇烹芼中領(lǐng)會了文明社會中秩序安排?！皡⒉钴舨?，左右采之”，“采”，《說文》訓(xùn)為“捋取也。從木從爪”。①段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第468 頁。相比因荇菜參差不齊而左右摘取的動作，“采”應(yīng)指更細致的揀擇動作。因而此句應(yīng)指將雜亂的荇菜細致揀擇，使之歸于有序的過程，人類文明分工開始滲透入自然事物中?！皡⒉钴舨?，左右芼之”，則應(yīng)指將經(jīng)過挑選的荇菜或左或右一一陳列于祭品之上?！皣笫?，在祀與戎”，②孔穎達：《春秋左傳正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第867 頁。祭祀乃莊嚴(yán)而肅穆的大事，祭祀的每一物品當(dāng)是祭祀者們所精心準(zhǔn)備的。因而，祭祀中荇菜的齊整有序當(dāng)是必然的要求。而在此，人類祭祀所代表的文明也開始表現(xiàn)于荇菜之中。荇菜，由河中的參差不齊，至最后終呈現(xiàn)于廟堂上的齊整，從最初的糞田飼豬的用料，到成為神靈的祭品，這本身又是一個從自然原始走向文明世界、從雜亂走向秩序的過程。由此，《關(guān)雎》的文本結(jié)構(gòu)亦明晰如上，由雎鳩興起愛欲之感，又由荇菜作為線索，帶領(lǐng)君子從混亂走向有序。

三、君子：從愛欲到禮樂

《關(guān)雎》終始在吟詠淑女之求，卻未曾道明淑女出處。然而，由詩中反復(fù)吟唱的“荇菜”及終尾的“琴瑟”、“鐘鼓”之樂，也可推知此淑女當(dāng)存在于世俗生活當(dāng)中。在荇菜的采摘、揀擇、陳列有序背后，總隱藏著女子的形象。因而淑女當(dāng)來自與君子所共同生存的有序世界。故而君子在求之不得時，“寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，各種情感欲望在內(nèi)心里千回百轉(zhuǎn)。而遍布生活各個角落的荇菜，竟能從河流中的參差不齊、雜亂無章自然草木，成為世俗生活的廟堂上的莊重而有章可循的庶物。這種大轉(zhuǎn)化（伴隨著淑女的形象出現(xiàn)及其舉止），也觸動了同處于世俗生活中的君子。與荇菜的這一揀擇烹薦的過程相應(yīng)，君子內(nèi)心始于愛欲之感的淑女之求，也開始慢慢發(fā)生了變化，逐漸由混亂走向了有序，變得節(jié)制、溫和，合乎禮法精神；而其行為也從寤寐輾轉(zhuǎn)漸漸走向琴瑟鐘鼓中的禮儀相待。

這一轉(zhuǎn)化，《關(guān)雎》 的結(jié)尾可佐證之?！榜厚皇缗?，琴瑟友之”，“窈窕淑女，鍾鼓樂之”，此時君子期盼淑女，不再是“寤寐求之”，而是禮法世界中的“琴瑟友之”、“鍾鼓樂之”，即以琴瑟和鐘鼓友樂此淑女。然而，對于閨中淑女能否享有“鐘鼓之樂”，注家們對此頗有爭議。

《毛傳》認為“窈窕淑女，鍾鼓樂之”應(yīng)理解為“德盛者宜有鍾鼓之樂”?！犊资琛?引孫毓述毛云：“‘思淑女之未得，以禮樂友樂之’，是思之而未致，樂為淑女設(shè)也。知非祭時設(shè)樂者，若在祭時，則樂為祭樂，何言德盛？設(shè)女德不盛，豈祭無樂乎？又琴瑟樂神，何言友樂也？豈得以祭時之樂，友樂淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假設(shè)之辭也?！币馈犊资琛?，此均為淑女未得之時君子的設(shè)想，琴瑟之樂與鐘鼓之樂也為君子為求得淑女所設(shè)。同時，在禮樂高度發(fā)達的社會中，淑女房中似不能享有鍾鼓之樂。

《鄭箋》于此曰“琴瑟在堂，鍾鼓在庭”，依據(jù)是《尚書·益稷》：“夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格?！雹劭追f達：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社，2007年，第179 頁。于“窈窕淑女，琴瑟友之”《箋》云：“同志為友。言賢女之助后妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時，樂必作。”于“窈窕淑女，鍾鼓樂之” 又云：“琴瑟在堂，鐘鼓在庭，言共荇菜之時，上下之樂皆作，盛世其禮也?！币来丝磥恚偕畼放c鐘鼓之樂均作為祭祀之樂，以祭樂友樂淑女，似于禮與理均不通。

三家詩中唯留韓詩對“鐘鼓樂之”的看法。“韓‘鐘鼓’作‘鼓鐘’。韓說“后妃房中有樂有鐘磬”，此說不置可否，但韓說亦或認識到了淑女能否享有鐘鼓之樂的矛盾，所以才有“鼓鐘”一說。從《詩》的其它篇章來看，亦有“鐘鼓”說法的使用。如《小雅·彤弓》言“鐘鼓既設(shè)”，《小雅·楚茨》言“鐘鼓既戒”，《小雅·賓之初筵》亦言“鐘鼓既設(shè)”。按此，在《詩》中，鐘鼓之樂或用于君王與諸侯的宴饗間，或用于祭祀。這兩種場合，鐘鼓之樂當(dāng)屬于恢宏莊重一類。

《韓詩外傳》 一則敘說可作此佐證，“古者天子左五鐘，右五鐘。將出，則撞黃鐘，而右五鐘皆應(yīng)之。馬鳴中律，駕者有文，御者有數(shù)。立則磬折，拱則抱鼓，行步中規(guī)，折旋中矩，然后太師奏升車之樂，告出也。入則撞蕤賓，而左右鐘皆應(yīng)之，以治容貌。容貌得則顏色齊，顏色齊則肌膚安。蕤賓有聲，鵠震馬鳴，及倮介之蟲，無不延頸以聽。在內(nèi)者皆玉色，在外者皆金聲，然后少師奏升堂之樂，即席告入也。此言音聲相和，物類相感，同聲相應(yīng)之義也” 《詩》云：‘鐘鼓樂之’，此之謂也”。①許維遹：《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980年，第16 頁。此說有兩點頗值意會：其一，于“鐘鼓樂之”《外傳》也作“鐘鼓”言，與《韓詩內(nèi)傳》的“鼓鐘”之說則已自相矛盾；其二，鐘鼓之樂的浩大恢宏，“以治容貌，容貌得則顏色齊，顏色齊則肌膚安”，鐘鼓之樂的恢宏自是房中琴瑟之樂所難相比。

于此，朱子的說法頗為有力。《詩集傳》分別訓(xùn)“琴瑟之樂”和“鐘鼓之樂”為“樂之小者”與“樂之大者”，“琴，五弦，或七弦。瑟，二十五弦。皆絲屬，樂之小者也。友者，親愛之意也。鐘，金屬。鼓，革屬。樂之大者也。樂則和平之極也。此章?lián)袷嫉枚?，彼參差之荇菜，既得之，則當(dāng)采擇而烹芼之矣。此窈窕之淑女，既得之，則當(dāng)親愛而娛樂之矣?！笔缗欠褚亚蟮?，且當(dāng)別論。但從全詩上下文意來看，朱子之說似更為得當(dāng)。

然而，朱子言“此章?lián)袷嫉枚浴眳s仍有疑義。朱子與毛公均將“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”合為一章，即“此章?lián)袷嫉枚浴敝按苏隆?。依其劃分，《關(guān)雎》文本共分三章，一章四句，二章八句。然而，結(jié)合上文分析及文本情感邏輯的變化，則鄭玄的五章分法更為得當(dāng)。首先，“參差荇菜，左右流之”、“參差荇菜，左右采之”、“參差荇菜，左右芼之”，這應(yīng)屬不同的場合所發(fā)生的情景，因而當(dāng)各據(jù)一章。而毛公與朱子的章法結(jié)構(gòu)，則似忽略了荇菜的三種不同場合下的不同意義。其次，“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，這是詩中唯一正面寫君子求淑女不得時的心理狀態(tài)的一句，之其后是“琴瑟鐘鼓”的歌詠，這章記錄了君子內(nèi)心情感的轉(zhuǎn)化過渡歷程，也是文本中承上啟下的一章。因而這章屬過渡，當(dāng)劃為一章。最后，君子這種濃厚的日夜悠思，在結(jié)尾以“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”所代表的禮樂精神告終，情感變得節(jié)制溫和。由琴瑟至鐘鼓，由“樂之小者”至“樂之大者”，這是一個漸變的過程，各為一章。因而，則鄭玄的五章分法更符合詩意。

至此，《詩經(jīng)·關(guān)雎》 的文本結(jié)構(gòu)的層次性也可明矣。河中參差不齊的荇菜，被人采摘時也開始脫離了自然的原始混亂。然后，又經(jīng)歷不斷揀擇，荇菜開始從雜亂走向齊整，從無序走向有序。最后，又被其鄭重地陳列于祭祀品中，以告宗廟。這一人為化的過程，也是荇菜由原始自然逐漸向人類禮法靠近的過程。而在荇菜挑選直至成為廟堂上的庶物時，始終都會伴隨著淑女的出現(xiàn)。淑女在此處，儼然禮樂的象征。禮法求恒，故而須靜，因而是“窈窕”之“淑”女。由前文所分析，“淑”，本義清湛。欲清則須靜?！榜厚弧?，字形均與洞穴相關(guān)，有深遠之義，深遠則穩(wěn)重內(nèi)斂。因而，窈窕淑女，自當(dāng)是沉靜內(nèi)斂知禮守禮之淑女。故而，雖始于自然生物的情感欲望，但在荇菜的采摘挑撿烹薦過程中，見證其從雜亂無序到成為嚴(yán)整的廟堂祭物，君子也由此悟得禮法之真諦，從情欲之感、輾轉(zhuǎn)反側(cè)轉(zhuǎn)向禮樂之求。禮法讓人類從原始混沌走向文明和諧，從雜亂走向有序。君子所求，或已不止是淑女。萌發(fā)于愛欲的沖動，終止步于以“琴瑟鐘鼓”所代表禮樂文明之中。

按此，則《關(guān)雎》文本中當(dāng)蘊含兩種隱喻。一方面，荇菜的采摘、揀擇及烹薦，總伴隨著淑女的出現(xiàn)，淑女儼然人類世界中的禮法，將自然中雜亂的荇菜轉(zhuǎn)化為肅穆廟堂上整齊的庶物。而另一方面，荇菜的轉(zhuǎn)變和伴隨著的淑女形象及其舉止，隱隱觸動著有淑女之求的君子，君子的內(nèi)心也由愛欲沖動下的混亂逐漸趨于節(jié)制溫和，在行為上也從寤寐思服漸漸成為琴瑟鐘鼓下的禮儀相待。這兩方面交相呼應(yīng)，貫穿著《關(guān)雎》一詩的始終。

四、《關(guān)雎》之改，色喻于禮

《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》中有一組論《詩》的竹簡，據(jù)學(xué)者考證是孔子論《詩》或以孔子的名義談?wù)摗对姟返膬?nèi)容。其中有若干涉及《關(guān)雎》詩旨的內(nèi)容，尤以“《關(guān)雎》之改”為核心的論述，可為上文的闡釋作更進一步的理解。參考李學(xué)勤先生的釋義本先錄之如下：

《關(guān)雎》之改，《樛木》之時，《漢廣》之智，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，曷？曰：童而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮，……兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂□□□（之）好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？《樛木》福斯在君子，不……可得，不攻不可能，不亦知恒乎？《鵲巢》出之以百兩，不亦有離乎？《甘[棠]》□□□及其人，敬愛其樹，其保厚矣。甘棠之愛，以召公……情，愛也?！蛾P(guān)雎》之改，則其思益矣?！稑湍尽分畷r，則有其祿也?！稘h廣》之智，則知不可得也?！儿o巢》之歸，則離者……[召]公也?！毒G衣》之優(yōu)，思古人也?！堆嘌唷分?，以其獨也。①李學(xué)勤：《＜詩論＞說＜關(guān)雎＞等七篇釋義》，《齊魯學(xué)刊》2002年第2 期。

其中，論及《關(guān)雎》的三次涉及“改”，兩次涉及“禮”：

《關(guān)雎》之改。

《關(guān)雎》之改，則其思益矣。

《關(guān)雎》以色喻于禮。

……兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿，以鐘鼓之樂□□□（之）好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？

這組詩論中有三點頗值得注意。其一，“《關(guān)雎》之改”。“改”《說文》訓(xùn)為“更也。從攴己聲”，②段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第124 頁。那么，“《關(guān)雎》之改”，說明其間有一個變化的過程?；蚴怯傻拖蚋?，由錯向?qū)?，由無序向有序。其二，“其四章則喻矣”。照此，則《關(guān)雎》應(yīng)有四章或四章以上，這又可作為鄭康成五章分法的力證。其三，《關(guān)雎》的色與禮問題?！蛾P(guān)雎》 是自始自終都在寫后妃之德性，還是經(jīng)歷了一個由情色向禮樂的轉(zhuǎn)化過程？殊未有定論。而按此詩論言，《關(guān)雎》則是經(jīng)歷了一個轉(zhuǎn)變的過程?！啊蛾P(guān)雎》，以色喻于禮”，《關(guān)雎》又如何“以色喻于禮”？“以琴瑟之悅，擬好色之愿，以鐘鼓之樂□□□（之）好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？”在此，“喻”又當(dāng)作何理解？以情色比喻禮樂？楚帛中對此有一段精彩的解說，回答了“喻”之寓意。

諭而[知]之，謂之進[之]。弗諭也，諭則知之[矣]，知之則進耳。諭之也者，自所小好諭乎所大好?！榜厚籟淑女，寤]寐求之”，思色也?！扒笾桓サ?，寤寐思服”，言其急也?！坝圃沼圃?，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，言其甚□□?！跞绱似渖跻?，交諸父母之側(cè)，為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之側(cè)，亦弗為也。交[諸]邦人之側(cè)，亦弗為也。[畏]父兄，其殺畏人，禮也。由色諭于禮，進耳。③劉信芳：《孔子詩論述學(xué)》，安徽：安徽出版社，2003年，第28 頁。

漢墓帛書的這段解說，與《關(guān)雎》如何“以色喻于禮”遙相呼應(yīng)。“以色喻于禮”，非以情色比喻禮樂，而是在自我的反思中，從濃烈的自然情欲逐步走向溫和的禮法世界。至此，《關(guān)雎》的詩旨一目了然。雖始乎自然情欲，但在參差荇菜的吟詠中，君子終于悟得人類禮樂文明是如何使自然混沌走向有序世界，始發(fā)于“窈窕淑女”的愛欲之求，也由此轉(zhuǎn)向?qū)τ诙Y樂文明的追求?！扒偕阎保扮姽臉分?，雖仍舊思之不斷，但禮法世界中的情感卻是節(jié)制而溫和。

《關(guān)雎》的文本結(jié)構(gòu)已明晰如上，而其禮法意蘊亦彰顯其中。萌發(fā)于愛欲的沖動，最終卻能止步于琴瑟鐘鼓中的禮樂和諧中。這其中，荇菜的采摘、揀擇、烹薦，標(biāo)志著一個從參差走向有序、從原始走向文明的過程，這一過程又時時隱現(xiàn)出有禮樂化身的淑女形象。君子也在潛移默化中開始轉(zhuǎn)變。內(nèi)心逐漸由初始的混亂走向了平靜與有序，舉止也從自然愛欲中的“寤寐思服”走向禮樂文明中的“琴瑟友之”與“鐘鼓樂之”，情感節(jié)制而溫和，舉止典雅而和樂?！蛾P(guān)雎》的禮樂精神在此走向了極致，這亦是其詩旨所在?！俄n詩外傳》有言：“《關(guān)雎》至矣乎！夫《關(guān)雎》之人，仰則天，俯則地。幽幽冥冥，德之所藏,紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉《關(guān)雎》之道也。萬物之所系，群生之所懸念也?！雹茉S維遹：《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980年，第164 頁。在此，“《關(guān)雎》之人”顯然為仰天俯地為天地立法的圣人形象，既是其文本的核心所在，亦是其禮法意蘊所在。