昌黎地秧歌發(fā)展研究*

趙曉紅，張 紅，李 靜，張維凱，岳志榮

(1 河北科技師范學(xué)院體育系，河北秦皇島066004;2 昌黎縣文化館，河北昌黎066600)

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的三大民間舞種之一，2006年被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。昌黎地秧歌是昌黎人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)和生活實(shí)踐中創(chuàng)造出來的，反映了當(dāng)?shù)夭糠洲r(nóng)村民俗生活和農(nóng)民樂觀詼諧的精神面貌［1］。隨著歷史的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，昌黎地秧歌不斷的發(fā)展變化。這其中既有為適應(yīng)社會(huì)變化而產(chǎn)生的主動(dòng)革新，也有因政治、戰(zhàn)爭(zhēng)、移民或自然條件變化而產(chǎn)生的被動(dòng)變遷。

一、昌黎地秧歌的發(fā)展歷程

(一)產(chǎn)生與形成期

昌黎地秧歌產(chǎn)生年代久遠(yuǎn)。據(jù)西漢史學(xué)家司馬遷的《史記·貨殖列傳》記載，古碣石山一帶的昌黎農(nóng)業(yè)雖占有一定比例但并不十分發(fā)達(dá)，不具備產(chǎn)生稻秧歌的環(huán)境和條件［2］。公元923年，遼太祖耶律阿保機(jī)把從定州俘虜來的3 000 戶漢人遷到昌黎。那時(shí)定州一帶栽種水稻，時(shí)興秧歌。定州俘虜?shù)牡絹聿粌H帶來中原的農(nóng)田耕作方式，也帶來了“稻秧歌”，這就為昌黎地秧歌的產(chǎn)生植入了最初的根芽。歷經(jīng)漫長(zhǎng)的遼、金、元的統(tǒng)治時(shí)期，這種來自于中原文化的秧歌藝術(shù)在發(fā)展過程中逐漸受到了契丹、女真、蒙古等少數(shù)民族舞蹈的影響［3］8。

(二)成熟與興盛期

明朝洪武、永樂年間，隨著移民的遷入，昌黎本土秧歌文化與移民帶來的文化發(fā)生碰撞、融合、并迅速發(fā)展。如打場(chǎng)開路時(shí)的少林棍藝術(shù)就和山東等地的移民文化有很大關(guān)系，地秧歌中唱的《秧歌調(diào)》吸收了鳳陽(yáng)歌和江南小曲等成分。同時(shí)，昌黎民間藝人把秧歌同戲劇糅合起來，這時(shí)的地秧歌以“唱秧歌”為主［3］10，此時(shí)昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入成熟期。

到了清朝，昌黎地秧歌的發(fā)展已較為普及，民國(guó)版《昌黎縣志》五卷禮俗一節(jié)中有所記載。清朝道光年間，昌黎人王作云首創(chuàng)“秧歌演戲”，從傳統(tǒng)的大場(chǎng)秧歌向以場(chǎng)地為舞臺(tái)的“出子”秧歌轉(zhuǎn)化。清朝末年，受蓮花落、二人轉(zhuǎn)、打鼓等藝術(shù)的影響，以及評(píng)劇的強(qiáng)烈沖擊，昌黎地秧歌逐漸舍棄了歌唱部分，變成了純粹的舞蹈藝術(shù)。

清末民初，著名秧歌表演藝人聶國(guó)和、宋蔭村與田大迷糊等，對(duì)昌黎地秧歌的表演內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新，突出了表演題材的生活化和大眾化，編排出出子秧歌，其民俗色彩極濃。到了民國(guó)時(shí)期，第三代地秧歌表演藝人將昌黎地秧歌的發(fā)展推向?qū)I(yè)化，昌黎地秧歌的發(fā)展達(dá)到了興盛期。

(三)動(dòng)蕩期

民國(guó)末期到新中國(guó)誕生前這30年是中國(guó)社會(huì)動(dòng)蕩不安、社會(huì)文化發(fā)生重大轉(zhuǎn)型的時(shí)期。第一次國(guó)內(nèi)革命戰(zhàn)爭(zhēng)期間，百姓生活顛沛流離，昌黎地秧歌的表演空間受到限制，急劇萎縮?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)期間，秧歌的主要功用是配合抗戰(zhàn)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)，階級(jí)性和革命性非常明顯。

(四)鼎盛期

新中國(guó)成立后到“文化大革命”前，昌黎地秧歌因其獨(dú)特的表演藝術(shù)受到重視。在政府的支持下，藝人們對(duì)昌黎地秧歌在表演形式、表演內(nèi)容上進(jìn)行大膽的創(chuàng)新和改革。凝聚著昌黎地秧歌表演藝術(shù)精華的《跑驢》一問世便倍受青睞，直至摘取了匈牙利布達(dá)佩斯第四屆世界青年聯(lián)歡節(jié)銀質(zhì)獎(jiǎng)?wù)?。《跑驢》的出現(xiàn)，標(biāo)志著昌黎地秧歌的發(fā)展從農(nóng)村走向城鎮(zhèn)，從地方走向北京，從國(guó)內(nèi)走向了國(guó)外，同時(shí)也標(biāo)志著昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入鼎盛期。

(五)衰落期

“文化大革命”開始后，傳統(tǒng)秧歌活動(dòng)被當(dāng)作“四舊”和“封、資、修”垃圾掃地出門，從前的熱鬧場(chǎng)面不見了，秧歌活動(dòng)遭受了自滿清中葉再度興起以來的第一次洗劫，不少藝術(shù)家慘遭迫害，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入了衰落期。

(六)創(chuàng)新與振興期

“文化大革命”以后，昌黎地秧歌的發(fā)展逐漸恢復(fù)，并且得以創(chuàng)新和振興。

20世紀(jì)70年代后期，昌黎地秧歌藝人在傳承傳統(tǒng)秧歌劇目的基礎(chǔ)上，創(chuàng)編出新的秧歌出子。在這種背景下，《巧裝偵察》、《向陽(yáng)花》、《娶新郎》、《半夜雞叫》、《好貓》、《賣花扇》、《瓦工舞》、《學(xué)摩托》等相繼登上舞臺(tái)，昌黎地秧歌進(jìn)入創(chuàng)新發(fā)展期。

80年代以后，由于電視機(jī)、錄音機(jī)、電腦網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代化傳媒的普及和發(fā)展，昌黎地秧歌的生存空間受到極大挑戰(zhàn)。在這樣的文化背景下，昌黎縣政府和文化部門積極改革創(chuàng)新，創(chuàng)作了《賣花扇》、《捉蟹》、《新編廣場(chǎng)秧歌》等一大批優(yōu)秀作品，因此，昌黎文化館榮獲了河北省民間花會(huì)改革獎(jiǎng)。90年代以后，倍受歡迎的昌黎地秧歌煥發(fā)出青春與活力，頻繁參加國(guó)際國(guó)內(nèi)各種比賽、藝術(shù)節(jié)、開幕式等活動(dòng)，不斷摘金奪銀，影響越來越大。

(七)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)期

1996年11月，文化部授予昌黎縣“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)(地秧歌)”榮譽(yù)稱號(hào)，2006年5月，國(guó)務(wù)院公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，昌黎地秧歌位列民間舞蹈保護(hù)項(xiàng)目第一位。2011年11月，昌黎被命名為全國(guó)“地秧歌之鄉(xiāng)”。隨著國(guó)家一系列保護(hù)措施的出臺(tái)，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入保護(hù)期。

二、昌黎地秧歌生存與發(fā)展的文化空間

文化空間是昌黎地秧歌賴以生存和發(fā)展的土壤。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，隨著自然環(huán)境的變化、社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整、民眾生產(chǎn)生活方式和文化需求的改變，昌黎地秧歌的文化空間向多元化格局發(fā)展。

(一)歲時(shí)節(jié)慶

歲時(shí)節(jié)慶作為特殊的公共文化空間，是千百年來人們相互表達(dá)美好祝福、溝通感情的最佳契機(jī)。中國(guó)社會(huì)自古以農(nóng)為本，以農(nóng)立國(guó)，非常注重春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，這些傳統(tǒng)節(jié)日也是昌黎地秧歌得以存在發(fā)展的特定空間。

民國(guó)版《昌黎縣志》第五卷禮俗中記載:“正月朔日……十四、五、六日名為元宵節(jié)，凡城中鄉(xiāng)村，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲……”［4］每年春節(jié)是昌黎地秧歌表演最熱鬧的時(shí)候，元宵節(jié)則達(dá)到全縣鬧秧歌的最高峰。隨著時(shí)間的推移和社會(huì)的發(fā)展，歲時(shí)節(jié)慶中秧歌的文化含義已經(jīng)發(fā)生了明顯的變化。在農(nóng)耕時(shí)代，這些節(jié)慶活動(dòng)中的地秧歌表達(dá)的是人們祈福、敬神、祈求風(fēng)調(diào)雨順、慶祝五谷豐登等原生態(tài)的情感;進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以后，節(jié)慶中的秧歌逐漸成為人們文化娛樂、社會(huì)交際、商業(yè)發(fā)展的一種方式。

(二)廟會(huì)

廟會(huì)也是昌黎地秧歌得以傳承和發(fā)展的主要文化空間。傳統(tǒng)廟會(huì)僅是一種隆重的祭祀活動(dòng)，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，廟會(huì)逐漸融入集市交易活動(dòng)。20世紀(jì)60年代初期，廟會(huì)曾被取消。進(jìn)入90年代后，廟會(huì)逐漸得到恢復(fù)，但傳統(tǒng)廟會(huì)的酬神、娛神的功能逐漸弱化，文藝表演、游藝娛樂、物資交流等功能得到強(qiáng)化。近些年昌黎地秧歌成了冀東地區(qū)廟會(huì)表演的主打。1989年，昌黎地秧歌在北京龍?zhí)稄R會(huì)上進(jìn)行了精彩表演;2010年北戴河集發(fā)農(nóng)業(yè)觀光園廟會(huì)上，昌黎地秧歌表演隊(duì)在老藝術(shù)家秦夢(mèng)雨、常麗榮的帶領(lǐng)下進(jìn)行了精彩的表演;2012年農(nóng)歷三月三撫寧縣“天馬山”廟會(huì)上，昌黎地秧歌作為開場(chǎng)表演受到群眾的熱烈歡迎;2014年的碣石山廟會(huì)上，70 人的拉街秧歌將表演的氛圍推向高潮。

(三)民俗生活

民間藝術(shù)的發(fā)展離不開民俗的滋養(yǎng)，昌黎地秧歌也不例外。即使在網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的今天，無論從表演內(nèi)容還是形式上，民俗生活依然是昌黎地秧歌存在和發(fā)展的另一個(gè)文化空間［5］39。在昌黎一帶，“秧歌”是婚喪嫁娶、生孩子、老人祝壽、蓋房子等民俗生活中最重要的儀式，昌黎地秧歌的一些故事情節(jié)也是對(duì)當(dāng)?shù)孛袼咨钭钪苯拥姆从?。如“嫁女”就是昌黎一帶嫁娶民俗的生?dòng)展示。當(dāng)“妞”(新娘子)準(zhǔn)備“出門”時(shí)，“丑”、“?”趕來堵住“房門”不讓“妞”出門［5］40。這與現(xiàn)實(shí)生活中新娘出嫁時(shí)，新娘家的親朋好友把房門堵上不讓新郎很容易地把新娘子接走的情況極其接近。直到現(xiàn)在，這一樸素而又富有情趣的民俗依然在昌黎當(dāng)?shù)匮匾u。

(四)日常生活中的自?shī)首詷?/h3>

改革開放以后，百姓閑暇時(shí)的自?shī)首詷烦蔀椴璧匮砀璧靡园l(fā)展的新生文化空間。隨著社會(huì)的發(fā)展，昌黎地秧歌的自?shī)市猿煞种饾u加強(qiáng)，“扭秧歌”已經(jīng)成為廣大百姓喜歡的一項(xiàng)“大眾健身”活動(dòng)。昌黎縣447 個(gè)行政村，村村都有秧歌隊(duì)。由群眾自發(fā)組織的“秧歌隊(duì)”不僅滿足了群眾的精神需求，而且使地秧歌藝術(shù)得以傳承和發(fā)展。

(五)文化建設(shè)中的比賽、展演

昌黎地秧歌從誕生之日起，一直屬于民間藝術(shù)，不管是觀眾還是藝人，多來自農(nóng)村。隨著社會(huì)的發(fā)展，在多元娛樂方式的沖擊下，地秧歌在農(nóng)村的生存根基漸漸動(dòng)搖。為了加大對(duì)昌黎地秧歌的宣傳，促進(jìn)昌黎地秧歌更好的發(fā)展，在政府和文化部門的扶植下，自20世紀(jì)90年代以來，昌黎地秧歌相繼參加了各級(jí)各類的比賽和展演。如1990年參加了第十一屆亞運(yùn)會(huì)帆船賽區(qū)開幕式的演出活動(dòng);1993年在第三屆沈陽(yáng)國(guó)際秧歌節(jié)的比賽中，榮獲金玫瑰獎(jiǎng)、總分第二名、編導(dǎo)一等獎(jiǎng);1999年參加了昆明世界園藝博覽會(huì)河北周展演和河北省首屆民間藝術(shù)節(jié);2006年參加了唐山中國(guó)評(píng)劇節(jié)開幕式、河北省民間藝術(shù)節(jié)閉幕式、“北京奧林匹克廣場(chǎng)藝術(shù)節(jié)”演出等;2007年參加了河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專場(chǎng)晚會(huì);2010年參加了上海世博會(huì)的河北演出周;2012年參加了春節(jié)北京民俗活動(dòng)文化展覽等。通過參加這些比賽和展演，昌黎地秧歌藝術(shù)得到了較好的傳播和發(fā)展。

雖然秧歌大賽和文藝展演為昌黎地秧歌的傳播起到了促進(jìn)作用，但也應(yīng)該注意到，這些比賽和展演承載了過多的政治、經(jīng)濟(jì)的需求，削弱了地秧歌的民俗文化特性［6］。

三、昌黎地秧歌的內(nèi)容演變

(一)新中國(guó)成立前

新中國(guó)成立前，昌黎地秧歌題材多來自傳統(tǒng)戲劇劇目和百姓生活。主要有以下幾類:

歷史故事、神話故事與民間傳說。如:有源自民間傳說的《孟姜女》、來自神話故事的《借傘》、《斷橋》、《豬八戒背媳婦》、《孫悟空三打白骨精》等，有歌頌古代英雄的如《寶龍山》、《打魚殺家》等。

婚戀題材。一方面表現(xiàn)男女主人公對(duì)自由戀愛的追求和向往，如《拾玉鐲》、《花園贈(zèng)珠》、《王少安趕船》、《鋦缸》等;另一方面表現(xiàn)男女主人公對(duì)愛情的忠貞和執(zhí)著，如《鐵弓緣》。

百姓生活。如《趕腳》、《打灶王》、《瞎子摸桿》等，多取材于平民百姓的日常生活故事，民俗色彩極濃，頗受百姓喜愛。

揭露不合理的社會(huì)現(xiàn)象。如《小姑賢》、《殺廟》，通過女性的悲慘遭遇，展現(xiàn)封建社會(huì)對(duì)她們的迫害;《傻柱子接媳婦》則揭示了在封建社會(huì)中普通民眾被地主欺負(fù)的景況。

(二)新中國(guó)成立到20世紀(jì)70年代末期

從1949年10月新中國(guó)成立，到1978年11月，中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了“大躍進(jìn)”、“三年自然災(zāi)害”、“文化大革命”等特殊時(shí)期，社會(huì)發(fā)展動(dòng)蕩不安。由于社會(huì)大環(huán)境的影響，昌黎地秧歌的發(fā)展也是一波三折。在新中國(guó)成立之初到1957年，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)新的時(shí)期，誕生了許多經(jīng)典劇目。比如《跑驢》，通過表述一個(gè)分得土地的青年翻身農(nóng)民陪著抱著嬰兒的媳婦回娘家的情景，展現(xiàn)了翻身農(nóng)民的新生活?！洞凡嘉琛访枥L的是一群農(nóng)村少女在河邊用棒槌捶洗衣服的情景，表現(xiàn)出新中國(guó)農(nóng)村少女對(duì)勞動(dòng)的熱帶之情。受“大躍進(jìn)”、“三年自然災(zāi)害”和“文化大革命”的影響，昌黎地秧歌一度被迫中斷。“文革”之后，隨著黨對(duì)文藝工作的扶持，王來雨、唐寶義、張俊杰、趙璽民、田國(guó)安等相繼編排出《智過敵哨卡》、《一枕黃粱夢(mèng)》、《恭喜發(fā)財(cái)》、《娶新郎》、《半夜雞叫》、《好貓》、《向陽(yáng)花》、《瓦工舞》等新的出子秧歌及其他秧歌節(jié)目，昌黎地秧歌又得到了發(fā)展。

(三)20世紀(jì)80年代至今

20世紀(jì)80年代改革開放后，廣大民眾的思想也經(jīng)歷了一次大的變革，昌黎地秧歌的表現(xiàn)內(nèi)容也更為廣泛。有對(duì)改革開放給人民帶來的物質(zhì)生活進(jìn)步的贊揚(yáng)，如《貨郎擔(dān)》、《娶新郎》、《捉蟹》、《賣花扇》、《學(xué)摩托》等;也有對(duì)人們盲目追求物質(zhì)生活而拋棄優(yōu)秀傳統(tǒng)道德的譴責(zé)，如《不孝的兒媳》、《傻姑爺拜年》等;還有反映改革開放后農(nóng)村新生活的內(nèi)容，如《拔牙》、《理發(fā)》、《相親》、《神醫(yī)》等。90年代后，百姓生活水平日見提高，生活豐富多彩起來，反映百姓豐富多彩的生活的地秧歌劇目也隨之出現(xiàn)，如《火紅的秧歌舞起來》、《茉莉花》、《快樂的婆婆》，等等。

四、昌黎地秧歌的傳承方式的演變

(一)藝人傳承向多元傳承方式發(fā)展

1．家族傳承

“家族傳承”是昌黎地秧歌的一種自然傳承方式，指在家族中有血緣關(guān)系的人中間進(jìn)行秧歌技藝的傳授。昌黎地秧歌主要有周派、張派、盧派三個(gè)流派。只有張派以家族傳承的方式一直到當(dāng)今的第五代，而周派和盧派由于某些因素，造成家族傳承時(shí)斷時(shí)續(xù)，甚至在第三代出現(xiàn)傳承危機(jī)。

2．師徒傳承

“師徒傳承”是昌黎地秧歌傳承的主要方式，師傅通過口傳身授的形式把技藝傳給授徒弟。到目前為止，昌黎地秧歌三個(gè)主要流派中，通過師徒傳承這一方式的周派、盧派傳到了第四代，張派則傳到了第五代。

3．學(xué)校培養(yǎng)

2010年底昌黎文化局、教育局組織開展“昌黎地秧歌進(jìn)校園”活動(dòng)，堅(jiān)持“地秧歌從娃娃抓起”，把昌黎地秧歌作為學(xué)生素質(zhì)教育的一部分在全縣中小學(xué)推廣、普及。這一舉措為昌黎地秧歌的傳承注入了新鮮血液［7］。

4．骨干培訓(xùn)

“骨干培訓(xùn)”是昌黎地秧歌的一種新的傳承方式。昌黎縣文化局在縣城、鄉(xiāng)鎮(zhèn)一些學(xué)校的音樂教師、體育教師和文藝工作者中選拔地秧歌骨干，然后由昌黎地秧歌著名表演藝術(shù)家周賀華、秦夢(mèng)雨等人進(jìn)行專門培訓(xùn)。通過這些培訓(xùn)不斷提高昌黎地秧歌傳承群體的數(shù)量和質(zhì)量。

5．地秧歌傳習(xí)所培訓(xùn)

從2009年起，為進(jìn)一步拓展地秧歌教學(xué)和活動(dòng)的陣地，昌黎縣文化局和教育局在昌黎鎮(zhèn)一街完全小學(xué)、昌黎鎮(zhèn)二街完全小學(xué)、千藝舞蹈學(xué)校、紅舞裙藝校創(chuàng)辦了四所地秧歌傳習(xí)所，為地秧歌的傳承拓展了新的方式。

(二)地秧歌舞蹈語(yǔ)匯的傳承——由口頭傳承向文本傳承轉(zhuǎn)變

1．口頭傳承

20世紀(jì)60年代前，口頭傳承是昌黎地秧歌最方便有效也是唯一的傳承方式。秧歌藝人多是農(nóng)民，文化水平普遍很低，有的根本就不識(shí)字，師傅多是用日常的語(yǔ)言對(duì)秧歌出子進(jìn)行口耳相傳。在實(shí)際傳承過程中，學(xué)習(xí)者常常要記住數(shù)十個(gè)出子，有時(shí)徒弟對(duì)師傅的傳授理解不到位以至于秧歌出子表情達(dá)意功能受到影響，從而限制了秧歌藝術(shù)向更高層次發(fā)展。

2．文本傳承

目前，昌黎地秧歌藝人中年齡最大的88 歲，最小的65 歲。受身體條件影響，很多經(jīng)典動(dòng)作和技巧他們不能親自示范，而這些動(dòng)作和技巧還很難通過語(yǔ)言表達(dá)出來。為了使昌黎地秧歌的技藝得到較好的傳承，20世紀(jì)60年代后國(guó)家對(duì)此進(jìn)行了大力扶植，昌黎地秧歌由口頭傳承向文本傳承轉(zhuǎn)變。

1962年昌黎縣文化館為進(jìn)一步挖掘、整理昌黎地秧歌表演藝術(shù)，組織了15 人的采風(fēng)組，分“妞、丑、扌匯、公子”四個(gè)行當(dāng)，分別拜周國(guó)寶、周國(guó)珍、秦?zé)ā⑴２较驳壤纤嚾藶閹?，一招一式的學(xué)習(xí)秧歌技藝并進(jìn)行記錄。1982年，昌黎地秧歌研究專家張俊杰與人合編出版了《冀東地秧歌》一書，分別對(duì)“妞、丑、扌匯、公子”等四個(gè)行當(dāng)?shù)膭?dòng)作組合進(jìn)行介紹。1992年昌黎縣文化館印刷了由田國(guó)安主編的《昌黎地秧歌集成》(油印本)。書中對(duì)昌黎地秧歌的基本舞蹈動(dòng)作、常規(guī)舞蹈動(dòng)作、舞蹈動(dòng)作組合、表演的組織形式、部分經(jīng)典出子劇目進(jìn)行了文字方面的收錄和整理。2011年，昌黎縣文聯(lián)、文化局組織本縣地秧歌藝術(shù)家、攝影家、畫家、攝像師和部分作家，對(duì)16 部著名地秧歌出子進(jìn)行了全面的整理和挖掘［8］。2012年滕運(yùn)濤、田國(guó)安主編了《昌黎地秧歌》一書，該書在《昌黎地秧歌集成》的基礎(chǔ)上，不僅對(duì)昌黎地秧歌基本舞蹈動(dòng)作、常規(guī)舞蹈動(dòng)作、舞蹈動(dòng)作組合、表演的組織形式、部分經(jīng)典出子劇目進(jìn)行更為詳盡的語(yǔ)言描繪，還把昌黎地秧歌的很多表演動(dòng)作、表現(xiàn)手法、舞臺(tái)方位變化等用照片和照片記錄下來，真正做到圖文并茂，文字與圖片相得益彰，互相照應(yīng)。這些方法與手段的使用不僅便于讀者閱讀，更為昌黎地秧歌的傳承提供了新的途徑。

結(jié)語(yǔ)

昌黎地秧歌是昌黎人民智慧的結(jié)晶，是昌黎地區(qū)重要的文化元素。隨著社會(huì)的發(fā)展和變遷，昌黎地秧歌在文化空間、表演內(nèi)容和傳承方式等方面也在不斷的演變與發(fā)展。現(xiàn)階段，昌黎地秧歌處于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)期，各級(jí)政府應(yīng)牽頭做好昌黎地秧歌的保護(hù)工作，注意挖掘和開拓地秧歌的發(fā)展空間，與時(shí)俱進(jìn)地創(chuàng)新地秧歌表演內(nèi)容，同時(shí)加大對(duì)昌黎地秧歌傳承的扶持力度，以促進(jìn)昌黎地秧歌更好的發(fā)展。

［1］侯亞利．小談昌黎地秧歌［J］．大舞臺(tái)，2010(9):142．

［2］石守仁．昌黎古代人口變遷［EB/OL］．［2007－04－16］．http://blog．sina．com．cn/ s/blog_4cbaf47c01000cuo．html．

［3］滕運(yùn)濤，田國(guó)安．昌黎地秧歌［M］．北京:中國(guó)戲劇出版社，2012．

［4］吉燦忠．競(jìng)技武術(shù)文化空間之研究［J］．西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，29(3):197－200．

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