例談魏晉士人的人格美

內(nèi)容摘要：中國傳統(tǒng)的美學(xué)是根源于人格美的美學(xué)，而這種人格美則發(fā)軔于漢末清議和人物品鑒的魏晉玄學(xué)。因此，筆者試圖從魏晉時(shí)期一個(gè)獨(dú)具個(gè)性的文人團(tuán)體“竹林七賢”的部分代表人物為例，來更加深入的詮釋魏晉士人獨(dú)特的人格美的價(jià)值及其中國哲學(xué)中所追求的人格美的境界。

關(guān)鍵詞：竹林七賢 人格美 至真至純 精神逍遙

所謂人格美，則“意味著從地上、世俗的東西和一切束縛、煩累中，從變化不定的、有限的生的不安和動搖中脫卻，生活于超現(xiàn)世的無限平安和靜寂中的自我覺悟?！盵1]也意味著人的道德人格的完善和人與天地宇宙同一的最高人格境界。

在中國傳統(tǒng)文化中，人格美主要表現(xiàn)為三種基本形態(tài)：即儒家偏重社會人倫價(jià)值或道德政治的倫理之美，道家偏重個(gè)體自由理想或精神超越的自由之美，以及中國化佛教如禪宗偏重于高峰體驗(yàn)、萬古長空的空靈之美。而中國傳統(tǒng)文化中儒、釋、道哲學(xué)所追求的諸種人生境界，實(shí)際上是一種美的人格或人格美的境界，它說明在傳統(tǒng)哲學(xué)中，美和人格是不可分割的，最高的人格美就是一種“天人合一”的人格境界之美。所以宗白華先生曾經(jīng)指出：“中國美學(xué)是出于人物品藻之美學(xué)。美的概念、范疇、形容詞，發(fā)源于人格美的評賞?！颖鹊掠谟?，中國人對人格美的愛賞淵源極早?！盵2]李澤厚、劉紀(jì)綱也多次指出，“中國古代美學(xué)歷來是從人的本質(zhì)出發(fā)去認(rèn)識美的本質(zhì)的?！盵3]

由此可見，中國傳統(tǒng)的美學(xué)是根源于人格美的美學(xué)，而這種人格美則發(fā)軔于漢末清議和人物品鑒的魏晉玄學(xué)。竹林七賢生活于政治混亂、社會動蕩的魏晉時(shí)期，正是這種黑暗與光明尖銳的對立，讓一代士人在反抗丑惡、墮落、異化的同時(shí)，重建人格理想、追求精神的超越。其中飽含著異常激烈的痛苦和希望，所以竹林七賢們所理解、追求和實(shí)現(xiàn)的人格美的境界，又具有自己的鮮明的時(shí)代色彩和獨(dú)特品格?！爸窳制哔t”堪稱為魏晉人格美的代表，最具獨(dú)特且又有人格美潛質(zhì)的莫過于“精神逍遙型”的阮籍、嵇康及“至真至純型”的阮咸。

一.精神逍遙型——離經(jīng)叛道的阮籍、刑于東市的嵇康

在魏晉時(shí)期，文人最為引人注目的表現(xiàn)可謂名士派的形成。他們以放誕任達(dá)的舉止言行，自覺地向傳統(tǒng)禮教開始了全面的反叛。正始時(shí)期的文人集團(tuán)——“竹林七賢”以倒行逆施、飲酒放誕著稱于世?！爸窳制哔t”之中最具個(gè)性之阮籍、嵇康，更是在與黑暗政治的對抗中，在放誕無禮的言行中體現(xiàn)自我。

阮籍是魏晉時(shí)期的離經(jīng)叛道、標(biāo)舉和張揚(yáng)獨(dú)立人格的代表人物。他反對王弼“名教本與自然”的思想，最終形成了“越名教而任自然”的人格理想，這種人生理念無疑是對以司馬氏為代表的正統(tǒng)的清規(guī)戒律的否定，他做《大人先生傳》，對禮法之士的謹(jǐn)小慎微和裝模作樣做了形象的描繪和辛辣的諷刺，更有甚者還將批判的矛頭對準(zhǔn)了君王。作為大名士，他明知屈伸兩難，故而縱酒談玄、佯狂避禍。司馬氏欲與其聯(lián)姻，而他“沉醉”六十天未醒，使司馬氏只好作罷。尤其是他佯狂弄癡、行為怪誕。無視禮法，受到一班士大夫的嫉恨?！稌x書》、《世說新語》中對他的種種舉止都有記載，如他常?！奥室猹?dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反。”其母去世，作為“至孝”之人，他本來極為哀痛，但在辦理喪事期間，他卻不依禮法行事照常喝酒吃肉。阮籍有句名言：“禮豈為我設(shè)哉”。他以此為信條，游離于世俗之間。據(jù)《晉書》載：“鄰家少婦，有美色，當(dāng)墟沽酒，籍嘗諧飲，醉便臥其側(cè)，籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。兵家女有才色，未嫁而死。籍不識其父兄，徑往哭之，盡哀而還。”阮籍困了，就可以隨便和鄰家少婦睡在一起;心中哀痛時(shí)，可以隨便的跑到一個(gè)未婚而亡的姑娘墳上盡哀而返。世俗的道德規(guī)范對他而言，已喪失了其存在的意義。

其實(shí)，阮籍一系列看似荒誕的行為，皆是其獨(dú)特的表現(xiàn)方式，放誕癡狂而坦蕩淳至的個(gè)性行為來抗?fàn)幦耸篱g的黑暗、沉悶、虛偽和不自由。然而阮籍“雖不守禮法，而內(nèi)心實(shí)深得禮意。此正戴叔鸞所謂‘禮所以制情佚也，情茍不佚，何禮之？之微旨，此等思想情感若非具高度之內(nèi)心自覺，而敢于對一切游行之觀念與世俗皆抱持批判之態(tài)度，即斷不能有也?！盵4]所以阮籍雖“癡狂”，卻不愿兒子效仿他，誡其“不得復(fù)樂”！這一方面說明他瀟灑放誕背后的痛苦，另一方面恐怕兒子唯效其表而難解其意——失卻真精神、真道德、真血性。阮籍的這種異于世人的舉止，在魏晉時(shí)期對人格獨(dú)立的維護(hù)和堅(jiān)持上，堪稱一面光輝的旗幟，對當(dāng)時(shí)文人思想的啟蒙，對沖破西漢以來形成的儒家倫理道德狹小的精神領(lǐng)地，對高揚(yáng)人的主體精神，都起了不可忽視的作用。魏晉六朝能夠成為中國歷史上一個(gè)精神大解放，人格大自由的時(shí)代，阮籍功不可沒。

竹林七賢的另一個(gè)中心人物嵇康，則以一種高姿態(tài)與世俗及黑暗現(xiàn)實(shí)抗?fàn)?，成為“竹林七賢”的實(shí)際上的思想領(lǐng)袖。

對于嵇康人格美的研究近來層出不暇，高平華教授曾在《魏晉玄學(xué)人格美研究》一書中說：“嵇康人格和人格美思想的最大特點(diǎn)，是追求通過藝術(shù)化、審美化的人生實(shí)踐方式，實(shí)現(xiàn)個(gè)體人格生命上貫作為宇宙本根的形上本體，并自覺的以自己的真性情、真生命去達(dá)到與那個(gè)至大至善至樂的形上本體和諧統(tǒng)一，冥符?！盵5]如果我們把嵇康的人格美和人格美思想放到整個(gè)“竹林七賢”人格美思想和“竹林七賢”的人格理想中加以比較研究，這一特點(diǎn)就會尤顯突出。作為竹林七賢思想領(lǐng)袖的嵇康，其人格美迥異于其他成員，其最為突出的特點(diǎn)是對名教與自然的體認(rèn)上，他“越名教而任自然”，但非肆情縱欲而任誕，他自覺地追求名教與自然在個(gè)體人格上的和諧統(tǒng)一。而這一思想成為以嵇康為代表的“竹林七賢”名士群反抗現(xiàn)實(shí)的虛偽名教、追求精神的自由、解放與和諧的重要哲學(xué)命題，它的核心是要解決現(xiàn)實(shí)社會人的道德與自由的矛盾問題。嵇康的人格風(fēng)范和社會理想是個(gè)體內(nèi)在的和諧及名教與自然的和諧，所以他反對虛偽、異化的名教。嵇康雖然提出了“越名教而任自然”的命題，但并非為了標(biāo)新立異，即不是一般地?zé)o條件的講廢名教而任誕，而是針對“勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已”的異化的名教對人之真性情的扭曲，并導(dǎo)致個(gè)體內(nèi)在人格生命的分裂而言的，其結(jié)果雖表面亦是“任自然”，但實(shí)則是追求超越于普通所謂名教、自然之上的更高的目標(biāo)，即基于大公無私基礎(chǔ)上的人的內(nèi)在人格生命的性意自足。應(yīng)該說，嵇康所追求的這種“名教與自然”統(tǒng)一的社會理想，這種自由的人格或“自由的人”的理想，既達(dá)到了個(gè)體人格生命本體的內(nèi)在和諧，也就實(shí)現(xiàn)了道德的自由和認(rèn)識的自由，和諧即是自由，自由即人格美的最高理想境界。

嵇康可謂真名士，為了追求、體認(rèn)自由這種人格美的最高理想境界，不愿向司馬氏集團(tuán)俯首，最終以自己的生命為自由這種人格美的精神境界做了最好的詮釋。

二.至真至純型——縱情越禮，只為鮮卑婢的阮咸

魏晉士人的人格美，就其標(biāo)準(zhǔn)而言，是一種性情的至誠至真至純之美，是一種由性情的純凈而達(dá)到的心靈的通明之美。這種至誠至真至純之美在這個(gè)才情卓異、行為駭俗的“小七賢”阮咸身上尤為突出。阮咸在竹林七賢中的年齡最小，但他像其叔父阮籍一樣，行為狂放，蔑視禮法，以其實(shí)際的行為沖擊著世俗的所謂規(guī)矩，表現(xiàn)著超然獨(dú)立的自由個(gè)性。

據(jù)《晉書》本傳載：“咸任達(dá)不拘，與叔父籍為竹林之游。當(dāng)世禮法者，譏其所為。咸與籍居道南，諸阮居道北。北阮富而南阮貧。七月七日，北阮盛曬衣服，皆錦綺粲目，咸以竿掛大布犢鼻于庭，人或在之，答曰：‘未能免俗，聊復(fù)爾耳！”“未能免俗”這四個(gè)字是少年阮咸從俗的聲音中表達(dá)的對世俗的反抗。他追求的是人生的本真，求的是至誠的人格本性，其個(gè)性與他那位“窮途之哭”的叔叔阮籍不相上下。

宗白華說：“魏晉人以狂狷來反抗這鄉(xiāng)愿的社會，反抗這桎梏性靈的禮教和士大夫階層的庸俗，向自己的真性情、真血性里發(fā)掘人生的真意義、真道德?！盵6]阮咸種種在世俗看來不合時(shí)勢的舉止和行為，其實(shí)是對“真”、“善”、“美”這種外在人格美的明確的闡釋，以求“至真”、“至誠”。然而要達(dá)到人格上的“真”、“誠”，就要摒卻一切外在世俗規(guī)范的束縛，對世俗的禮法進(jìn)行揶揄和調(diào)侃，從而這久已迷失的人之本性盡情的得以釋放。

據(jù)《晉書》本記載：“而居母喪，縱情越禮，素幸姑之婢，姑當(dāng)歸于夫家，初云留婢，既及，與婢累騎而還。”在《世說新語·任誕》中亦有相似記載。第十五則云：“阮仲容先幸姑家鮮卑婢。及居母喪，姑當(dāng)遠(yuǎn)移，初云當(dāng)留婢。既發(fā)，定將去。仲容借客驢，著重服，自追之，累騎而返，曰：‘人種不可夫！即遙集之母也?！眲⑿?biāo)引《竹林七賢論》曰：“咸既追婢，于是世議紛然。自魏末沉淪閭巷，逮晉咸寧中始登王途?！标惲羧罴?，是當(dāng)時(shí)的一個(gè)高門士族，阮咸這樣的出身，在魏晉門閥時(shí)代，只要與最高統(tǒng)治者保持其政治上的協(xié)調(diào)，則將應(yīng)有盡有。但阮咸卻偏是不屑于走這一條終南捷徑。他受老莊思想的影響，“縱情越禮”、“任達(dá)不拘”，所以當(dāng)為當(dāng)政的禮法之徒所誤。對于男女兩性之間的關(guān)系及其感情生活，他有自己的理解，而不為禮法名教所拘束。鮮卑婢雖出身奴仆，且又是少數(shù)民族出身，但是阮咸卻選擇了這樣的女人作為自己的終身伴侶，是一種勇敢的越禮行為。這種對世俗的大膽反抗，出自于自我感情的真誠流露，這些舉止皆是阮咸人格中性情的至真至誠之美。

但是，其人格性情至真至誠之美還并不止于此，他還要對這種至真至誠的性情進(jìn)一步加以提純，使之真到極致，誠到極致，顯示一片天真自然?！稌x書》本傳載：“諸阮皆飲酒，咸至宗人間，共集，不復(fù)用懷觴斟酌，以大盆盛酒，圓坐相向，大酌更飲時(shí)，有群豚來飲其酒，便共飲之。”阮咸與同族宗人，共同飲酒，飲到情致高處，小懷不足以盡興，即“以大盆盛酒”，狂飲豪盡，得意忘形，未有酒的香氣，引來了群豬，阮咸即忘情與豬共同抱飲。一個(gè)高門士子，如此的行為，不管是故意的做作，還是自然的率性，都是一種勇敢的真情流露，都是對俗情的大膽突破。很顯然，阮咸人格美中的這種性情心胸已不只是真誠，而是達(dá)到了一種最高的“真”，一種“極真”、“純真”。

魏晉士人人格美思想的最高理想人格是實(shí)現(xiàn)性情、形神、名教與自然和諧統(tǒng)一，并最終達(dá)到與道同一的美的人格或人格美的境界，這就是所謂的“圣人”、“至人”、“神人”、“達(dá)人”或“君子”型的人格。這種理想的人格，從其內(nèi)在的道德修養(yǎng)和外在的社會事功而言，就是“內(nèi)圣”與“外王”的統(tǒng)一;就其社會倫理關(guān)系而言，就是出處、仕隱、名教與自然的統(tǒng)一;而就其思想源流關(guān)系，則又是儒家思想傳統(tǒng)和道家人格理想的統(tǒng)一。魏晉時(shí)人所追求的最高人格理想就是在人生的各個(gè)領(lǐng)域均達(dá)到了和諧統(tǒng)一的人格，這種和諧統(tǒng)一的人格，對后世人產(chǎn)生了巨大的影響，對中國文化的方方面面都有不同程度的助推作用，也對當(dāng)代社會人格完善和人的全面發(fā)展有重要的意義。

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（作者介紹：緱紅斌，現(xiàn)就職于甘肅清水縣文化館，甘肅省文藝評論家協(xié)會會員，清水縣紅樓夢學(xué)會秘書長。研究方向：民間藝術(shù)與傳統(tǒng)文化）