論《荀子·正名》邏輯的類型與規(guī)則

曾昭式

（中山大學(xué) 邏輯與認(rèn)知研究所、哲學(xué)系，廣東 廣州 510275）

一、問題的提出

在邏輯學(xué)科下研究《荀子·正名》思想畢竟不同于歷史上非邏輯學(xué)科下的研究，在邏輯學(xué)科下研究《荀子·正名》文本所提煉的邏輯有兩種傾向：其一，如五卷本《中國(guó)邏輯史》“荀子的正名邏輯”包括荀子的邏輯規(guī)律、概念、判斷、推理、論證理論[1]，這種研究難以找到文本《荀子·正名》的內(nèi)容；其二，如《中國(guó)邏輯史教程》強(qiáng)調(diào)荀子正名邏輯突出“正政”之特征，討論了名的性質(zhì)、“制名”的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)、“制名”的原則方法、辯說的性質(zhì)與原則、類、故、理、對(duì)“三惑”的批判等內(nèi)容[2]，這一研究明顯沒有把中國(guó)哲學(xué)與中國(guó)邏輯區(qū)別開來，雖然先秦時(shí)期文史哲匯通，但我們畢竟是基于當(dāng)下邏輯學(xué)科的先秦邏輯研究。臺(tái)灣學(xué)者李哲賢教授在例舉美國(guó)、中國(guó)大陸、中國(guó)臺(tái)灣、日本學(xué)者對(duì)此問題研究結(jié)果的基礎(chǔ)上，提出荀子名學(xué)的本質(zhì)為：“荀子名學(xué)之核心乃是名或概念之理論。荀子對(duì)于辭或命題之探討較為簡(jiǎn)略，雖然，荀子對(duì)于命題作過分析，且亦有合于有效推論形式之論述之實(shí)例，然而，荀子并未能抽象地提出有效之推論形式。因之，根據(jù)邏輯學(xué)之定義可知，荀子之名學(xué)并不等同于邏輯?！盵3]“所謂名學(xué)正是以‘名’或概念作為研究對(duì)象之思想理論。荀子之名學(xué)詳于概念論而疏于判斷和推理之理論，正符合名學(xué)本身之涵義。因之，唯有依據(jù)名學(xué)而非西方之邏輯作為判準(zhǔn)，如此，對(duì)于荀子之名學(xué)始能作出客觀而正確之評(píng)價(jià)?！盵3]由引文看，一方面李教授還是以邏輯作為名學(xué)的參照物，如其言“荀子之名學(xué)僅為概念論”；另一方面，此語“唯有依據(jù)名學(xué)而非西方之邏輯作為判準(zhǔn)”有一問題：名學(xué)與邏輯關(guān)系是什么？這樣的問題早在章太炎身上就發(fā)生過，如其言：“名家是治‘正名定分之學(xué)’，就是現(xiàn)代的‘論理學(xué)’，可算是哲學(xué)的一部分。尹文子、公孫龍子和莊子所稱述的惠子，都是治這種學(xué)問的?；葑雍凸珜O龍子主用奇怪的論調(diào)，務(wù)使人為我駁倒，就是希臘所謂‘詭辯學(xué)派’。荀子正名篇研究‘名學(xué)’也很精當(dāng)。墨子本為宗教家，但《經(jīng)上》《經(jīng)下》二篇，是極好的名學(xué)?！盵4]這里“名家”（名學(xué)）是“邏輯學(xué)”（論理學(xué)），而“名家是治‘正名定分之學(xué)’”，顯然沒有區(qū)分“名學(xué)”與“邏輯學(xué)”的關(guān)系。他們研究的困難在于：不知將名學(xué)歸為何種領(lǐng)域，如歸為邏輯，名學(xué)顯然不是有效性推理的學(xué)問；如歸為邏輯學(xué)科，只能成為“邏輯+中國(guó)元素”形式。

近幾年也有一些學(xué)者從語言哲學(xué)、符號(hào)學(xué)、中國(guó)哲學(xué)、倫理學(xué)等領(lǐng)域研究荀子“正名”思想，有大量成果面世，如中國(guó)哲學(xué)領(lǐng)域的博士論文《先秦諸子學(xué)中“類”的思想新研究》《孔子正名思想研究》《正名與正道——荀子名學(xué)與倫理政治思想研究》等研究先秦“名”“類”理論，研究頗有深度。這些研究盡管關(guān)注中國(guó)邏輯，但中國(guó)邏輯一定是邏輯而有別于中國(guó)哲學(xué)等，它們需要我們的“中國(guó)邏輯”的定義；同時(shí)，我們的研究結(jié)果：中國(guó)邏輯是如何有別于中國(guó)哲學(xué)。這就需要有一個(gè)包含不同文化傳統(tǒng)的“邏輯”的論域。本文給出的邏輯是“論證的結(jié)構(gòu)與規(guī)則”的邊界中，邏輯不僅僅是純形式（邏輯常項(xiàng)與變相）的結(jié)構(gòu)?；诖?，《荀子·正名》邏輯的類型為“正名—用名”，“正名”是確定“名”之所指，關(guān)注名實(shí)關(guān)系；“用名”是研究“說、辯”中“名”的確定性問題，二者合為荀子邏輯的論證結(jié)構(gòu)。先秦諸子邏輯均為此結(jié)構(gòu)，其同與異在于不同學(xué)派的“正名”與“用名”理論?！盾髯印ふ愤壿嫷囊?guī)則包括“正名”規(guī)則與“用名”規(guī)則，“正名”規(guī)則是如何確立名的內(nèi)涵；“用名”規(guī)則是在論證中如何正確地用“名”。

二、“正名”及其規(guī)則

荀子“正名”理論實(shí)質(zhì)是研究“名”如何稱謂“實(shí)”的問題，即如何“制名”，確立名之所指。在荀子觀念里，“實(shí)”包括經(jīng)驗(yàn)世界之實(shí)在和社會(huì)現(xiàn)象之政治倫理之規(guī)定兩個(gè)方面內(nèi)容，荀子“正名”就是從這兩方面展開的，正名就是正實(shí)，正前者之“實(shí)”的目的是“辨同異”，后者則為“明貴賤”（《荀子》引文均見王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《新編諸子集成〈荀子集解〉》，中華書局1988年版）。

就正名以“辨同異”而言，荀子認(rèn)為：人有認(rèn)知能力，人識(shí)“物”是靠人的五官（眼、耳、嘴、鼻、身）和心，五官接觸萬物，心感知、辨別萬物，獲得對(duì)不同物的屬性的認(rèn)識(shí)。這些認(rèn)識(shí)需要用“名”來確立下來，確立的原則是“約定俗成”原則（就人而言）、“同則同之，異則異之”原則（就物之特性而言）、“單足以喻則單，單不足以喻則兼”原則、“徑易而不拂”原則（就語詞而言）、“大共名”與“大別名”稱謂原則、“稽實(shí)定數(shù)”原則（就物的范圍及變化而言）?！墩防镉邢到y(tǒng)的論證，如下：

然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色、理以目異，聲音清濁、調(diào)竽奇聲以耳異，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異，香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異，疾、養(yǎng)、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知?jiǎng)t緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類然后可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。然后隨而命之：同則同之，異則異之，單足以喻則單，單不足以喻則兼，單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。

知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使異實(shí)者莫不同名也。故萬物雖眾，有時(shí)而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時(shí)而欲徧舉之，故謂之為鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。

名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

就正名以“明貴賤”而言，荀子把制名分為“制散名”和“制非散名”兩類，其對(duì)應(yīng)于物名和社會(huì)之名。物名可以約定俗成（“散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)則因之而為通”）；社會(huì)之名則貫徹著荀子之政治主張、倫理規(guī)定和價(jià)值取向，所以荀子要求“后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮”。這是荀子所說的正道，在此層面，荀子之正名（或制名）就是正道，荀子的“道”是什么，這在《荀子》諸篇里各有側(cè)重而有回答，如《勸學(xué)》要求學(xué)習(xí)《禮經(jīng)》《樂經(jīng)》《詩經(jīng)》《尚書》《春秋》，只有如此，方可成圣（“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人”）；《修身》要求學(xué)習(xí)禮義（“故人無禮則不生，事無禮則不成，國(guó)家無禮則不寧”）；《不茍》要求君子之行合禮義（“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴”）；《榮辱》區(qū)分榮與辱，指明“況夫先王之道，仁義之統(tǒng)，詩、書、禮、樂之分乎。彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬長(zhǎng)慮顧后而保萬世也”?！斗窍唷房疾炱渌枷肱c處事之法（“故相形不如論心，論心不如擇術(shù)。形不勝心，心不勝術(shù)。術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無害為君子也”），得出對(duì)各種事物的界限加以區(qū)別沒有比確定名分更重要的了，確定名分沒有比遵循禮法更重要的了，遵循禮法沒有比效法圣明的帝王更重要的了（“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王”）結(jié)論；《非十二子》批評(píng)“十二子”之說，主張“上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義”?！吨倌帷酚伞把孕叻Q乎五伯”（因“彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也”）引出“王者”之道（“致賢而能以救不肖，致強(qiáng)而能以寬弱，戰(zhàn)必能殆之而羞與之斗，委然成文以示之天下，而暴國(guó)安自化矣，有災(zāi)繆者然后誅之。故圣王之誅也，綦省矣”），提出：“持寵處位終身不厭之術(shù)”“求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國(guó)，必?zé)o后患之術(shù)”和“天下之行術(shù)”三術(shù)?！度逍А酚么笕?，即人道，即禮義（“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也”）?！锻踔啤分v君王之道：“禮義者，治之始也?！薄陡粐?guó)》：“故儒術(shù)誠(chéng)行，則天下大而富，使而功。”《王霸》掌握國(guó)家政權(quán)之道：“故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡?！薄毒馈窞榫溃骸奥《Y至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之?！薄冻嫉馈酚贸贾溃骸肮视檬コ颊咄?，用功臣者強(qiáng)，用篡臣者危，用態(tài)臣者亡?！薄吨率恕分v用賢標(biāo)準(zhǔn)：“程者，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也。程以立數(shù)，禮以定倫；德以敘位，能以授官?！薄蹲h兵》講：“以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。”《強(qiáng)國(guó)》講君王三威（“道德之威成乎安強(qiáng)，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也”）得出“然則凡為天下之要，義為本而信次之”。《天論》講知天、順天（“圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天”）。《正論》講君王清明、正直，以刑法制度為治（“上宣明則下治辨矣，上端誠(chéng)則下愿愨矣，上公正則下易直矣”）?！抖Y論》論禮（“故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”）?！稑氛摗氛摗皹贰保ā肮蕵氛撸煜轮簖R也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也”）?！督獗巍分v如何解除蒙蔽，產(chǎn)生正確認(rèn)識(shí)問題?！墩分v君王如何制名以利治。《性惡》分析“性、為”，講養(yǎng)善（“故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治”）。《君子》講圣之五能：“故尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長(zhǎng)幼，此先王之道也?！嗜收?，仁此者也；義者，分此者也；節(jié)者，死生此者也；忠者，惇慎此者也。兼此而能之，備矣。備而不矜，一自善也，謂之圣。”《成相》講“治之經(jīng)”（治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧”）?！顿x》講“禮”等?！洞舐浴分v“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也?！薄跺蹲分v孔子如何學(xué)習(xí)修身禮義的?！蹲拥馈分v為子之道，為臣之道?！斗ㄐ小繁磉_(dá)理想君子形象?！栋Ч繁磉_(dá)荀子用人與為政觀點(diǎn)?！秷騿枴飞婕叭瞬艈栴}。由此可知，這種名之規(guī)定必須以荀子之規(guī)定而規(guī)定，顯然此“正名”之規(guī)則具有價(jià)值特征。

二、“用名”及其規(guī)則

如果說“正名”是“正實(shí)”（含“道”）的話，那么，“用名”就是正確使用“正名”之后的“名”。從《正名》的結(jié)構(gòu)看，荀子在討論“正名”思想后，便論證“用名”理論，包括批評(píng)三種錯(cuò)誤的“用名”類型和正確“用名”的方式。

三種錯(cuò)誤“用名”的類型及解決途徑。其一，以名亂名，辦法：用制定的名稱驗(yàn)證之；其二，用實(shí)亂名，依據(jù)事物的同異驗(yàn)證之；其三，以名亂實(shí)，用約定之名以驗(yàn)證之。換句話說用“正名”之規(guī)則糾正錯(cuò)誤之用名。原文為：

“見侮不辱”，“圣人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名而觀其孰行，則能禁之矣?！吧綔Y平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑于用實(shí)以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異而觀其孰調(diào)，則能禁之矣?！胺嵌]楹有?！?，“馬非馬也”，此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。

如何“用名”？體現(xiàn)在“言、辯”中，《荀子》之“言”指言論；“辯”指論證、“講道理”之意（與“說”差異不大）?！墩逢P(guān)于“實(shí)、名、辭、辨、說”諸范疇在論證中的作用有著非常清晰的說明，它們是“用之大文”，其落腳點(diǎn)是在“言、辯”中如何用好名的問題。而且在“用名”層面，荀子由一般意義上“用名”的討論轉(zhuǎn)移到“王業(yè)之始”上來，轉(zhuǎn)移到“用道”上來。《正名》有好的論述：

實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻，辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。

也許荀子像孔子一樣，一般意義上的“用名”不需要討論像堅(jiān)白、同異、有厚、無厚問題，因違反限度，君子無須去爭(zhēng)論（《修身》：“夫堅(jiān)白、同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也”）；“山淵平，天地比，齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也”（《不茍》）。他討論“如何用名”的重點(diǎn)是如何用好“道”名。其“道”名如上在《荀子》諸篇里已“正”（批邪說、“非十二子”與樹正名目的一樣，為正荀子之“道名”），而“用名”則表現(xiàn)為如何通過言說論辯中使用正確之名，其規(guī)則是以傳道為目的，即所有言談?wù)f辯必須以價(jià)值觀為標(biāo)準(zhǔn)，凸顯荀子邏輯的價(jià)值特征。荀子關(guān)于如何通過“言、辯”而“用名”的討論并非在《正名》一篇里，其他篇目也有論述，茲舉例如下：

就“言”而論，荀子關(guān)于“奸言”與“君子之言”的區(qū)分，就在于荀子要求必須用荀子所正的“名”來言。如果這樣，此言“重于金石珠玉”“美于黼黻、文章”“樂于鐘鼓琴瑟”，而君子“志好之，行安之，樂言之”（《非相》）；否則，為奸言。為什么說必須以荀子之“正名”之“名”來言，在《非相》里，荀子講：“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之?！?/p>

就“辯”而言，如何在“辯”中“用名”，荀子從兩個(gè)角度來分析的，從辯的內(nèi)容看，荀子將“辯”中“用名”分為“仁”之辯和“小辯”兩類，“仁”之辯必須講仁道，目的是通過講政令以引導(dǎo)百姓，通過仁道以規(guī)勸君主之過失；“小辯”是日常生活小事之辯，這類“辯”只要找到事物頭緒，依名分來定即可。如其言：

言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下，正令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭。志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。（《非相》）

從辯者看，分為圣人、士與君子、小人三類人之辯。如《正名》言：

以正道而辨奸，猶引繩以持曲直，是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明而無奮矜之容，有兼覆之厚而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮，是圣人之辨說也。……

辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣，忌諱不稱，妖辭不出，以仁心說，以學(xué)心聽，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)勢(shì)，不利傳辟者之辭，故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辨說也?！?/p>

君子之言，涉然而精，俯然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見極，則舍之矣。……故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類， 然而沸。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。

如《非相》言：

有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者：不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統(tǒng)，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬，夫是之謂奸人之雄。

如上兩例講圣人、士君子和小人（愚者）之辯，一方面?zhèn)戎刂v：辯者所辯之社會(huì)效果（“上不足以順明王，下不足以和齊百姓”），另一方面更多是從辯論語言與內(nèi)容要求而論（“彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也”），但是，荀子對(duì)“圣人”“君子、士”和“小人”有嚴(yán)格區(qū)分（如《修身》“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也”等，小人則與君子相反。如《解蔽》“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；……向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也；知之，圣人也”）。這說明荀子這種分類本身就帶有自己的偏好在，其所講的不同論辯者，其中仍是以弘揚(yáng)荀子主張者為正，即圣人為通曉道者，君子為接近道者，士為追求道者，奸人（邪說者）為邪道者。

所以，荀子的“用名”是圣人、士、君子在“言、辯”中如何準(zhǔn)確使用荀子之“道名”（如“禮、法”等），其“用名”規(guī)則遵循荀子的政治主張和價(jià)值取向。

三、“正名—用名”的邏輯學(xué)科特征

說“正名—用名”論證結(jié)構(gòu)屬于邏輯學(xué)科，是基于對(duì)邏輯的定義，如果說邏輯是純形式的結(jié)構(gòu)，是“空架子”（如亞里士多德三段論是一種必然的得出，所謂三段論的必然性是指由兩個(gè)直言命題中主謂項(xiàng)關(guān)系構(gòu)成的前提必然地推出一個(gè)新的直言命題的結(jié)論，其規(guī)則必須符合類與類外延間關(guān)系的要求），則荀子《正名》不是這種邏輯?；谶壿嫴皇俏ㄒ坏挠^念的基礎(chǔ)在于不同思想、哲學(xué)有其論證的結(jié)構(gòu)與規(guī)則，如金岳霖先生講“哲學(xué)是說出一個(gè)道理來的成見”，“所謂‘說出一個(gè)道理來’者，就是以論理的方式組織對(duì)于各問題的答案”[5]。依此，除非說中國(guó)傳統(tǒng)沒有哲學(xué)，因?yàn)橛姓軐W(xué)便有邏輯學(xué)。以論理的方式組織對(duì)于“中國(guó)哲學(xué)”各問題的答案絕不是拿西方邏輯的方式來組織，因?yàn)橄惹卣軐W(xué)家并不知道西方的“論理”，他們只知道中國(guó)的“論理”方式，這里需要回答中國(guó)的邏輯（論理）是什么和中國(guó)邏輯不是中國(guó)哲學(xué)這兩個(gè)問題。

荀子的“正名—用名”論證結(jié)構(gòu)是邏輯在于它是一種不同于三段論的論證結(jié)構(gòu)，只是“正名”是在論證過程之外首先確定的概念，論證過程是檢驗(yàn)用名是否準(zhǔn)確，這在先秦道家、名家、墨家都如此，如《公孫龍子》的《指物論》《名實(shí)論》是公孫龍的“正名”論，《白馬論》《通變論》《堅(jiān)白論》為公孫龍的“用名”論。它們的不同在于“名”所指“實(shí)”的差異等，與科學(xué)的邏輯不同，先秦邏輯有著價(jià)值的偏向。但是，這種價(jià)值的邏輯與西方邏輯一樣，是研究論證結(jié)構(gòu)與規(guī)則的，論證結(jié)構(gòu)與西方邏輯一樣由“理由—主張”構(gòu)成，規(guī)則為“理由”規(guī)則，從“理由—主張”規(guī)則。在先秦時(shí)期，這些規(guī)則涉及“用名”問題，“用名”涉及“正名”問題；說是價(jià)值的邏輯，涉及“名”的價(jià)值所指問題。同時(shí)，先秦邏輯不是先秦哲學(xué)，就在于先秦哲學(xué)研究“名”是什么以及為什么是，先秦邏輯明確“名”是什么的目的在于“此名”在言說論辯中使用是否恰當(dāng)（此問題另有專論）。非先秦時(shí)期的中國(guó)哲學(xué)與中國(guó)邏輯亦如此。

作為《荀子》整個(gè)思想體系不可分割的《正名》，是繼《解蔽》后的一篇如何通過“正名”而達(dá)到統(tǒng)一思想、治理國(guó)家的目的的文章。通過分析如何制名和為什么制名而形成了荀子“正名—用名”邏輯思想，在荀子看來，如果社會(huì)秩序井然，沒有邪說歪道，正道能夠統(tǒng)一、引導(dǎo)百姓，也就不需要辯說了，但是，當(dāng)今之世，圣王消失，天下大亂，奸言四起，君子無權(quán)勢(shì)統(tǒng)治百姓，也沒有法律約束人們行為，所以，只能采用辯說方式來曉諭天下，治理國(guó)家。

故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節(jié)、度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名。故其民愨，愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹(jǐn)于循令矣。如是，則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也，是謹(jǐn)于守名約之功也。（《正名》）

那么，為什么要這樣？在荀子看來“正名”是為了“解蔽”，由于人們的心被“邪道”蒙蔽，而不知道只有三代之王（夏禹，商湯，周文王、周武王）與孔子之認(rèn)識(shí)才是對(duì)事物全面的認(rèn)識(shí)，才是“正道”。所以《正名》篇開篇就對(duì)“人”進(jìn)行正名：

散名之在人者：生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽。慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。

圍繞著“人”而正名，目的是為下文“凡語治而待去欲者”之后討論的“用心悟道”服務(wù)，而整篇也沒有離開人的“天官”與“心”，這是《正名》篇的核心內(nèi)容。指“凡語治而待去欲者”后，從欲望、情感、心、行動(dòng)關(guān)系分析如何消除奇談怪論，進(jìn)而達(dá)到治理天下之目的。人有欲望，欲望基于情感，心支配情感，由于多種考慮心節(jié)制欲望，只有心認(rèn)可的欲望符合禮義而非情感的欲求，就有利于治國(guó)，欲望是人的本性固有的，情感是本性的實(shí)質(zhì)，欲望是情感反應(yīng)，節(jié)制是對(duì)欲望的遏制，實(shí)施治國(guó)之道的人，在可能情況下，應(yīng)該使欲望接近于止盡；在條件不容許的情況下，就節(jié)制對(duì)欲望的追求。只有依“正道”而行，那些不符合正道的學(xué)者們的奇談怪論的愿望自然消亡。人心亦如此，不能為物欲所役使，要內(nèi)心寧靜并役使萬物，才可以治理天下。

所以，我不贊成伍非百先生認(rèn)為《正名》既為儒家之學(xué)，又采有名家、墨家、莊子之義，為“名家”集大成者（“‘所緣有名’與‘制名之樞要’，則取諸墨。‘所緣以同異’，及‘異狀同所’，諸分別義，則取諸《公孫龍》?！麩o固宜’，‘約定俗成’，則又《齊物》‘寓庸’之旨也”[6]）的觀點(diǎn)，我認(rèn)為，《正名》邏輯是基于荀子價(jià)值觀和宣揚(yáng)自己政治理想的一種“正名—用名”的邏輯。

[1]李匡武.中國(guó)邏輯史（先秦卷）[M].蘭州:甘肅人民出版社，1989.

[2]溫公頤、崔清田.中國(guó)邏輯史教程（修訂本）[M].天津:南開大學(xué)出版社，2001.

[3]李哲賢.荀子之名學(xué)析論[M].臺(tái)北:文津出版社有限公司，2005.

[4]章太炎.國(guó)學(xué)講義[M].北京:海潮出版社，2007.

[5]金岳霖.金岳霖學(xué)術(shù)論文選[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1990.

[6]伍非百.中國(guó)古名家言[M].成都:四川大學(xué)出版社，2009.