馬爾庫塞的資本主義生態(tài)批判與新感性自然觀探析

申 森

(北京大學 馬克思主義學院，北京 100871)

20世紀后半葉，以馬克思主義的“紅色”分析邏輯為理論出發(fā)點的生態(tài)社會主義思潮，借助法蘭克福學派社會批判方法，在西方星云密布的綠色生態(tài)理論譜系中獨樹一幟。在20世紀60 到70年代，作為法蘭克福學派代表人物的馬爾庫塞在《工業(yè)革命和新左派》等著作中對馬克思主義的生態(tài)論斷進行了重新挖掘與深度解讀，進而對資本主義制度的本質(zhì)及其反生態(tài)性進行了揭露與批判。

一、資本主義制度的不合理性:資本邏輯、技術非理性與異化消費

以社會批判研究方法見長的法蘭克福學派是西方馬克思主義最具影響力的流派，馬爾庫塞的思維邏輯與研究路徑繼承和延續(xù)了法蘭克福學派傳統(tǒng)的社會批判特色，從制度、技術和消費維度對資本主義制度進行了全方位剖析。馬爾庫塞認為，雖然馬克思所規(guī)定的建設社會主義社會所必需的生產(chǎn)水平看似在技術最先進的資本主義國家里早已達到，而這種生產(chǎn)水平就是資本主義國家正在進入的消費社會，但是資本主義的本質(zhì)就決定了其從未能而且也永遠不可能使其生產(chǎn)關系和它的技術能力相一致。雖然資本主義工業(yè)化階段的技術進步使人的勞動力越來越能脫離實際的物質(zhì)生產(chǎn)過程，它卻反過來導致資本主義制度命運的終結。

首先，資本主義制度最大的不合理性在于非正義的生產(chǎn)資料私有制以及在此基礎上的資本主義不平等的分配方式及階級關系。馬爾庫塞指出，人們在生產(chǎn)過程中地位身份的不平等將不可避免地導致持久的階級沖突，而造成這一客觀狀況的根本原因則是“由他們不控制生產(chǎn)資料這一點所決定的，這一客觀狀況是他們受剝削的條件”［1］81。資本主義革命可以幫助社會主義克服資本主義制度“生產(chǎn)力”至上的路徑依賴，社會主義可以逐漸減少人們對勞動的屈從程度，重新組織以消滅異化勞動為目標的生產(chǎn)方式，放棄資本主義消費社會物質(zhì)生活的窮奢極欲，以及在此之上對人們的奴化剝削。

其次，馬爾庫塞認為資本主義制度對人類的控制和奴役很大程度上依賴于工具理性與技術理性對人們的掌控。他指出資本主義的罪惡之源愈來愈顯著地表征為科學技術而實現(xiàn)對人們的全面統(tǒng)治。資本主義依靠技術理性不僅能不斷提高勞動生產(chǎn)率而盡可能多地創(chuàng)造與榨取工人階級的剩余價值，而且同時在不斷擴大人民對資本主義制度的依賴性。馬爾庫塞指出:“技術上的勞動分工使人本身只起著一部分操作功能，而這一部分功能則受著資本主義過程的協(xié)調(diào)器的協(xié)調(diào)?！保?］90技術理性的控制和社會分工的束縛使人們只能獲得片面單調(diào)的發(fā)展。

不僅如此，資本主義生產(chǎn)方式在現(xiàn)代科技的輔助作用下，以越來越高的效率和越來越低的成本制造出不斷增加的超過人們生活必要的過剩的物質(zhì)產(chǎn)品，因此資本主義只能進一步向國內(nèi)外市場擴張?！凹夹g的進步和‘高檔’商品的大量涌入除了產(chǎn)生和再產(chǎn)生異化了的勞動世界外，還產(chǎn)生和再產(chǎn)生了一個不費力的，快樂的，滿足的和舒適的世界圖象。”［1］94資本主義制度創(chuàng)造與生成了一個大多數(shù)人對生活用品的消費欲望能夠滿足的虛幻圖景。而在事實上，資本主義的技術成就帶給人們的生活的改變被失敗、不幸和壓抑填滿。馬爾庫塞精辟地把資本主義的這種惡性循環(huán)式進步法則概括為一個直觀而深刻的公式:技術進步=社會財富的增長=奴役的加強。

最后，資本主義制度內(nèi)部的惡性循環(huán)根源在于自身不停制造過剩需求與生產(chǎn)而過剩的需求不能有效滿足的邏輯悖論。根據(jù)馬克思主義的論斷，資本主義的直接表征是物質(zhì)需要的相對滿足，卻意味著人們不斷地被束縛在日益加深的內(nèi)心精神世界的貧瘠。只有社會主義革命才能真正破除資本主義控制與束縛怪圈的魔咒。社會主義革命的實質(zhì)不是單純地擴大對現(xiàn)有物質(zhì)需要的滿足程度，也不是簡單地把需要從較低水平提高到較高水平，而是要實現(xiàn)對異化消費真正的質(zhì)的飛躍與根本性革命。馬爾庫塞指出，社會主義的總體性特質(zhì)毋庸置疑地涵括物質(zhì)生產(chǎn)的富足，提供足夠滿足人們需求以消滅貧困的物質(zhì)和服務的數(shù)量。但這還絕不足夠，社會主義更重要的任務是通過社會主義生產(chǎn)改變生產(chǎn)和需要自身“定在的”性質(zhì)，即需要和滿足本身的性質(zhì)。這是因為在資本主義時代，工人階級正在被先進的資本主義社會不斷地影響與同化，這種同化最明顯的體現(xiàn)在消費領域。然而為何從消費領域分析資本主義制度結構的非正義性?對這個問題馬爾庫塞從馬克思主義哲學角度進行解釋，他指出消費領域是人社會存在的基本尺度之一，而且是能決定人的意識的，而意識又是能對人對勞動和業(yè)余的態(tài)度和立場產(chǎn)生決定性影響的重要因素。因此“把消費領域及其對社會的全面影響從結構分析中排除出去是違背辯證唯物主義的原則的”［1］84。馬爾庫塞認為資本主義社會的生產(chǎn)和消費的異常繁榮造成了人們富裕的生活假象以及資產(chǎn)階級與工人階級之間階級差別消失的假象，但是同時資本主義的巨大財富也將導致它自己的崩潰。

資本主義控制與剝削向消費領域的延伸意味著資本主義揭開了一個新的范圍，這一范圍標志著資本主義的生活領域和否定資本主義的生活領域。商品和服務的生產(chǎn)在擴大，而在另一方面它卻反過來削減了資本主義進一步發(fā)展的潛能與基礎。資本主義社會為了自身的繁榮創(chuàng)造出越來越多的虛假需要，并強加給人們消費。在資本主義框架內(nèi)幸福生活情景假象下掩蓋的是人們內(nèi)心幸福感缺失。馬爾庫塞從壟斷資本主義的本質(zhì)批判視角，嘗試對這一強烈反差的實質(zhì)原因進行詮釋。他認為造成資本主義制度下人們生活世界異化的根源依然是資本主義社會基本矛盾的運動規(guī)律，即“壟斷資本控制下的整個社會財富既不能被消滅，也不能中止增長的內(nèi)在動力:資本主義不能滿足它自己創(chuàng)造的需要。這種動力在不斷增長的生活水平中表現(xiàn)為它不斷地強迫制造了市場曾經(jīng)有可能滿足的需要;現(xiàn)在它又促進著超越性的需要，而不廢除資本主義的生產(chǎn)方式是不能滿足這些需要的”［1］92。不改變資本主義生產(chǎn)方式就無法改變也無法真正將人們從異化的勞動以及它們所導致的異化消費與生活方式中解放出來。而當代資本主義制度在消費領域?qū)θ藗兛刂频募訌娗∏”砻髁速Y本主義社會自身調(diào)整方式的無力與制度的高度不自信。

既然如此，那么所謂大量虛假需求導致異化消費盛行的消費社會是否是資本主義制度滅亡前的最后階段呢?馬爾庫塞回應了這個疑問，他認為消費社會這一術語在實質(zhì)上是錯誤的，因為很少有一個社會像目前的資本主義社會這樣具備全面地控制著生產(chǎn)的一切利益的特質(zhì)。因此，消費社會僅僅是一種形式，只是在這種形式中，處于最先進階段的壟斷國家資本主義進行著自我再生產(chǎn)。消費不再是人類滿足自己生存發(fā)展的必要手段，而成為資本主義國家控制、剝削與奴役人民，生產(chǎn)與再生產(chǎn)資本主義制度的工具。他還補充道，“消費社會中‘內(nèi)心世界的禁欲主義’已經(jīng)不再適合，取而代之的是強有力的凱恩斯主義”［1］94。資本主義社會為了創(chuàng)造盡可能多的剩余價值，不僅要強化工人的具體勞動，還要通過擴大和強化多余但可盈利的廣告產(chǎn)業(yè)以擴大剩余價值的榨取。不僅如此，不盈利的公共基礎設施與服務建設事業(yè)卻被忽略甚至縮減。資本主義高消費的生活水平使越來越無意義的、非人的生活永久化。馬爾庫塞意在指出在資本主義消費領域剝削殘酷性的升級與生態(tài)破壞的加劇。只要在資本主義框架下，人們就不會有絲毫從消費生活領域——更無須說人類的全面的解放可能性。

二、自然的解放與人的解放:馬爾庫塞“新感性”的自然觀

馬爾庫塞非常重視人“新的感覺能力”在社會歷史變革中的作用并不吝筆墨地詮釋形成其獨具特色的“新感性”思想。他最初在《論解放》中勾勒出這個討論的輪廓。那么何為“新感性”呢?馬爾庫塞自己的新感性概念即新的感覺能力，這并不是個人或者集體的純粹的心理學現(xiàn)象，新的感覺能力把社會的變化內(nèi)化為個人的感性需要，而且其能在“改造世界”的事業(yè)與“改造人類自身”即個人解放的事業(yè)之間實現(xiàn)協(xié)同聯(lián)結的功能。

要解決人的解放與自然解放的關系問題，馬爾庫塞認為首先需要解答的問題是解放的邏輯根據(jù)問題，也就是解放最終和什么問題有關，即和人與自然的新關系，也即是人自身的本質(zhì)特性與外界自然的新關系有關。他認為自然的解放問題是具有核心意義的命題，因為人的解放最終取決于自然的解放。在馬爾庫塞看來，這是由于自然的急劇變化將成為社會急劇變化的關鍵領域和先導性力量。自然的解放力量及其在建設一個自由社會時的重要作用的發(fā)現(xiàn)將成為推動社會變化的全新動力機制。另一方面，馬爾庫塞指出自然的解放實質(zhì)上是人的解放的先行階段與實現(xiàn)媒介。他對這個觀點進一步進行了辯證的闡釋，指出這個議題在實質(zhì)上與兩方面的因素相關。首先與人性有關，這里的人性是指人體的基本機能。在馬爾庫塞看來，人的本能和感官是人的理性和經(jīng)驗的根本來源與物質(zhì)基礎。其次還與人所處的外部自然條件有關——因為人的生存環(huán)境即人與自然的斗爭，正是在這樣的斗爭中才形成了人類社會。而自然在人類社會形成后就被深刻地打上了歷史的烙印。一方面，自然轉(zhuǎn)換為社會化的自然后變得與人相對，并且在資本主義框架下自然越來越屈從其技術的、工具主義合理性的控制;另一方面，這種控制自然的特殊合理性實質(zhì)上還滲透和貫穿到對人的本性與本能的控制中。人們的感受能力的發(fā)展以及感性經(jīng)驗的積累被資本主義制度所控制與阻礙。資本主義社會開始對人的本能與本性的全面操縱，具體而言即從對攻擊性的操縱與控制演變?yōu)閷θ藗冃杂茸匀槐灸芘c心理活動的全面操縱與控制。總而言之，在資本主義制度內(nèi)，無論是對人的控制手段還是控制程度都在不斷地全方位地加強。

對于自然的解放的真正意蘊，馬爾庫塞理解為自然是歷史的內(nèi)在部分，是歷史的作用客體。因此，自然的解放并不是歷史的徹底倒退，即退回到技術前狀態(tài)，而是社會按照歷史軌跡繼續(xù)發(fā)展，真正改變的只是人類與自然的互動關系與交互方式，人類將實現(xiàn)“以不同的方式利用技術文明的成果，以達到人和自然的解放，和將科學技術從為剝削服務的毀滅性濫用中解放出來”［1］128。而自然的解放真正意蘊就在于要重新發(fā)現(xiàn)自然提高生活的內(nèi)在潛力與本質(zhì)力量，重新發(fā)現(xiàn)“感性的美的”特質(zhì)，重新發(fā)現(xiàn)和提升那些資本主義社會從根源上拒絕甚至取笑解放自然理念的思想觀念。

而在現(xiàn)存的資本主義社會中，越來越有效地控制已被控制的自然已經(jīng)成為資本主義制度擴大對人的控制的主要物質(zhì)手段，成為資本主義社會及其政權延伸的胳膊。馬爾庫塞指出:“商業(yè)化的、受污染的、軍事化的自然不僅從生態(tài)的意義上，而且從生存的意義上縮小了人的生活世界。它妨礙著人對世界愛欲似的占有(和改變)?！保?］128資本主義對自然的控制以及在此基礎上對人的控制，既使人不可能在自然中重新發(fā)現(xiàn)自己，也使人不能承認自然是自主的主體(在馬爾庫塞看來這是一種被忽視的觀點，即使在馬克思那里自然也主要的是一個客體)。資本主義精神對人的統(tǒng)治目前正借助于也從根本上依賴于對自然的統(tǒng)治而實現(xiàn)。資本主義社會對人們的生活加以控制，并且按照其內(nèi)在模式進一步對自然和社會加以塑造的邏輯已經(jīng)越來越展現(xiàn)出其不合理性。

資本主義在對自然的奴役基礎上的對人的奴役傾向的根源也源于其生產(chǎn)方式。資本主義生產(chǎn)方式擴大和改變了剝削的基礎，但同時又產(chǎn)生了現(xiàn)存生產(chǎn)方式無法滿足的需要。因而，對于20世紀60年代資本主義社會中發(fā)生和涌現(xiàn)的激進新社會運動中的生態(tài)抗爭，馬爾庫塞認為其在本質(zhì)上是反抗資本主義制度的一種政治斗爭形式。由于對自然的損害程度直接與資本主義經(jīng)濟有關，在他看來，真正的自然的解放的態(tài)度應內(nèi)在地涵括一種歷史超越性，這種超越只能屬于一種特殊的社會形式，當然絕不可能是資本主義社會，而應該是一種新型的文明，文化將不再是社會分工的一個領域，而是在所有領域里塑造整個社會。只有在社會主義生產(chǎn)方式基礎上，才能對技術和自然的環(huán)境世界進行徹底的改造。

馬爾庫塞認為，馬克思主義有著一種貶低自然基礎在社會變革中的能動作用的固有傾向，自然被馬克思主義看做是資本主義用于加工制造以及加強對人和物剝削的原料與工具，因而只被視為一種物質(zhì)形態(tài)。而在馬克思的早期著作中自然的地位卻得到了應有的足夠重視。對此他引證馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，認為馬克思的“感性的顛覆能力和自然是解放的一個領域作為其中的觀點并未得到人們足夠的重視”［1］131。根據(jù)在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思關于“私有財產(chǎn)的揚棄是人的一切感覺和特性的徹底解放”［2］的論斷，馬爾庫塞發(fā)展了馬克思強調(diào)對感性的顛覆能力的觀點，并把“人的一切感覺和特性的徹底解放”看作是社會主義的基本特征，進一步發(fā)展了在吸收弗洛伊德精神分析傳統(tǒng)精髓的基礎上提出的“新感性”理論。馬爾庫塞指出，人們感覺和特性的徹底解放意味著不同于階級社會的新型人的誕生，“感覺的解放”意味著在改造社會時將感覺改造成為實踐的感覺，從內(nèi)涵上包括全新的人與人的關系、人與物的關系及人與自然的關系。反過來說，新感覺也將成為新的社會主義合理性的源泉。因為解放了的新感覺完全拒斥資本主義的工具主義理性，同時卻也能繼續(xù)保留和延續(xù)資本主義獲得的成就。

此外，解放了的感覺可以通過積極的方式而實現(xiàn)和彰顯其改變資本主義工具主義控制的根本特質(zhì)。這種特點按照馬克思的話語方式可以表達為“自然的人道的占有”，而馬爾庫塞將其理解為“通過把自然變?yōu)閷θ说谋举|(zhì)(作為類存在)來說是一個環(huán)境世界(媒質(zhì))的方式，而人的本質(zhì)就是自由地發(fā)展人的創(chuàng)造性的，美的特殊稟賦”［1］132。馬爾庫塞思想體系中的解放自然的思想并不以宇宙中有這樣的計劃或目的等規(guī)定性為前提，他所理解的解放更多強調(diào)的是人在自然中實現(xiàn)的計劃和目的的可能性。解放要求自然迎合這種活動，并且要求其擁有能支持和促進人的解放的物質(zhì)力量。

在馬爾庫塞看來，在馬克思那里人類與自然相處的最高境界即是“對自然的人道的占有”，也就是自然失去了純粹的有用性，而是作為獨立的生命力與人形成主體-客體關系。馬克思把自然看作是一個世界，當自然固有的有助于解放的力量和質(zhì)重新被發(fā)現(xiàn)和再釋放時，這個世界就能成為人自我享受的適當工具。這與資本主義對自然的剝削不同之處在于，“人道的占有”是非暴力的、非毀滅性的，其最終目的是自然內(nèi)在的，能提高生活的、感性美的質(zhì)。在這里，馬爾庫塞認為馬克思提出的對自然人道的占有論斷實際上成為成熟的自然解放論的理論前身與先驅(qū)。

不過，馬爾庫塞認為馬克思對自然的人道的占有的思想中仍然有不合理成分。他的理由是把自然視為自在的客體的思想實際上更符合資本主義對待物質(zhì)的態(tài)度。因為資本主義社會把這種思想作為對自然的控制工具，認為只有在此種思想下才能達到對自然越來越有效的控制。因此他認為馬克思的“人道地占有自然”的思想在其中仍然還包含著人類貪婪的統(tǒng)治欲望。因為從占有的實現(xiàn)方式來看，無論“占有多么的人道，始終還是主體對(活的)客體的占有”［1］135。馬爾庫塞認為占有的過程損害著根本不同于進行占有的主體的和從嚴格的意義上來看是作為獨立的客體，即作為主體而存在著的事物。這類事物會對人采取敵對的態(tài)度，在這種意義上二者就是一種斗爭性的互動關系。在這種境況下，占有關系就演變?yōu)楫惢瘎兿?。而馬爾庫塞認為對待自然應然的態(tài)度是對占有的否定，即非剝削性的關系，讓自然在自在狀態(tài)下休養(yǎng)生息、承認與貢獻。

不僅如此，馬爾庫塞還指出把自然看作是社會變化的一個因素的歷史觀并不含有目的論的思想，也并不認為自然是有“計劃”的，但是它確實是把自然把握為主體-客體，即把握為有著自己的可能性、必然性和偶然性的世界。實際上，對于自然不僅應該按照其本身自由自覺的價值考察，還應該把其看作客觀價值的物質(zhì)承擔者。而從這個角度解釋對自然的損害和壓迫，是人對自然外在施加的行為，人與自然的相互關系損害了自然的某些客體的質(zhì)。只有在維護客體根本特質(zhì)的基礎上，才能從生存論的意義上把“真”賦予自然。馬爾庫塞堅持，人的解放就是要求承認客觀事物即自然中存在著這樣的一個“真”。

三、馬爾庫塞資本主義生態(tài)批判的深度、限度及揚棄

總體而言，作為生態(tài)馬克思主義研究的先驅(qū)人物，馬爾庫塞并沒有停留在對生態(tài)危機具體現(xiàn)象的細節(jié)描述層面，而是試圖剖析與批判資本主義制度框架下依賴技術的不合理使用手段、資本主義生產(chǎn)方式利潤追求無止境的資本邏輯、消費社會造成的正義表象下實際不平等的加劇問題，省思與揭示資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生的原因，并且探尋其解決的根本方式——只有社會主義制度取代資本主義制度才能解決生態(tài)危機。馬爾庫塞對資本主義生態(tài)危機的分析向度與批判邏輯延續(xù)了法蘭克福學派技術非理性、消費異化和制度社會批判的基本視角及理論框架，并繼而深遠地影響和塑造了其弟子威廉·萊斯以及其追隨者本·阿格爾的生態(tài)馬克思主義思想。馬爾庫塞的研究理路與論證框架被后繼的生態(tài)馬克思主義、生態(tài)社會主義學者所采納，并且作為生態(tài)馬克思主義、生態(tài)社會主義理論的批判與演繹范式。同時，馬爾庫塞不僅作為社會批判理論家而且作為20世紀60年代西方學生運動的精神領袖，對消費社會的理論解構、對技術控制的批判，在現(xiàn)實的社會運動中以批判的理論聲援實際進程中的革命性力量，以革命的理論推進革命的實踐。

需要強調(diào)的是，馬爾庫塞在論述中把自然看作具有自主意識與感性的自覺主體，將自然的地位提升到主體高度，從根本上說是出于對自然和生態(tài)最大化的保護和解放的初衷與意圖，是對傳統(tǒng)的人類中心主義的摒棄，又不簡單地與生態(tài)中心主義的生態(tài)倫理觀徹底對立，而是將人與自然二者都看作共時共在的獨立主體，試圖超越人類主體論而更重視與突出自然能動性與主動地位。這種理念似乎逃脫了倫理觀傳統(tǒng)的“人類中心主義”和“生態(tài)中心主義”非此即彼的簡單二分法與無意義的爭論窘境，在一定程度上是一種折中調(diào)和、實用主義的生態(tài)倫理觀。在生態(tài)倫理觀上受馬爾庫塞解讀方式影響的不乏其人，認為將人固定為主體、自然界固定為客體的主客二分是造成自然不受重視和破壞的重要倫理因素。他們聲稱主體性是分不同程度的，自然的主體性至少不低于人的主體性。事實上，這種認知是對形而上學自然觀的矯枉過正，對自然主體性的過度拔高超越了應有的限度，卻最終落入了唯心主義的陷阱。

客觀而言，馬爾庫塞的思想吸收了弗洛伊德精神分析方法與基本理念，更偏向以“新感性”的理路解讀資本主義社會的攻擊性，因而他實質(zhì)上是以唯心主義視角簡單地挖掘和片面地解讀馬克思主義的自然觀。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中曾指出:“說一個東西是感性的即現(xiàn)實的，這是說，它是感覺的對象，是感性的對象，從而在自身之外有感性的對象，有自己的感性的對象。說一個東西是感性的，是說它是受動的。”［3］107在馬克思看來，感性的事物根本上表征了其受動的客體特質(zhì)。而馬爾庫塞斷然地認為“馬克思的幻想乃是重新?lián)炱鹆税颜J識看作是回憶的舊理論”［1］136。他還將此解讀為把科學看作是重新發(fā)現(xiàn)在現(xiàn)實中受歪曲和否定的事物的真形式，這就是唯心主義的永恒的唯物主義內(nèi)核。他意圖把自然的地位主觀地拔高到類似主體的高度，過多地強調(diào)自然的感性存在方式，將自然界作為客體的反作用力放大為自然界的自主自覺的主體能動性。這是馬爾庫塞簡單地以弗洛伊德精神分析理論對馬克思主義的修正與曲解。他對馬克思的生態(tài)觀帶有“占有”自然色彩的指責實質(zhì)上是對馬克思的誤解。這種誤解卻一直影響和強化了生態(tài)馬克思主義流派對馬克思生態(tài)觀的錯誤認知，甚至生成了生態(tài)理論領域?qū)ⅠR克思主義生態(tài)觀歸結為人類中心主義的路徑依賴。而與此相應的理論視野和研究方法進一步影響了馬爾庫塞的自然革命理論，使其帶有濃重的浪漫主義與烏托邦主義色彩。事實上，人類的主體性地位與創(chuàng)造性潛能所決定的是人類的科學生態(tài)觀是在考量人的主體性的前提下將人與自然的和諧共生作為終極關懷，而不是把人的主體地位與自然作為物質(zhì)世界的客體地位簡單地等同化。

因此，不言而喻，馬爾庫塞的自然主體論觀點具有明顯的片面性與唯心主義缺陷。馬克思非常反對在自然觀上的唯心主義，他認為:“人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經(jīng)成為實際的、可以通過感覺直觀的，所以關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界和人的非實在性的承認的問題，實際上已經(jīng)成為不可能的了?！保?］92馬克思的論斷實際上深刻詮釋了人與自然之間作為主客體存在的互為對象性關系，作為客體的自然仍然是受動的存在，與主體的人作為統(tǒng)一整體的雙向互動。特別在當前中國特色社會主義生態(tài)文明語境與現(xiàn)實實踐中，自然環(huán)境的保護要求人們著眼主體地位、發(fā)揮主體功能。正如郇慶治教授所言，“就其作為一種對人與自然、人與人和人與社會關系的哲學新解而言，‘生態(tài)文明’及其建設更不(可能)是一種‘生態(tài)中心主義’的立場，而是力求在人類(社會)的視野與潛能之內(nèi)實現(xiàn)對自然生態(tài)的充分尊重與內(nèi)在契合，或者說一種‘弱人本主義’”［4］。因此，馬爾庫塞的資本主義生態(tài)批判思想依然不能放棄辯證揚棄的科學方法。我們需要明確，自然主體論忽略了對社會實踐真正主體主體性的尊重。而人的主體性的發(fā)揮如果受到限制，就無法在尊重的基礎上利用自然規(guī)律，也就無法真正實現(xiàn)人與自然關系的改善、優(yōu)化與推進。

［1］馬爾庫塞，等.工業(yè)革命和新左派［M］.任立，編譯.北京:商務印書館，1982.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第46 卷［M］.北京:人民出版社，1979:124.

［3］馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿［M］.北京:人民出版社，2004.

［4］郇慶治.多樣性視角下的中國生態(tài)文明之路［J］.人民論壇·學術前沿，2013(2):17－27.