民族文化身份下少數民族美術現代發(fā)展的基本內涵

鄒滿星

（西安文理學院 藝術學院，陜西·西安 710065）

引言

在民族先民的智慧創(chuàng)造下，少數民族形成了雕塑、建筑、繪畫、民間工藝、服飾等多樣化的美術形式，在歷史長河中散發(fā)著璀璨的光芒。時至今日，極富民族風情的云南版畫、藏族唐卡、苗族服飾等民族美術形式仍然受到民族學、藝術學、考古學、歷史學等多個領域的高度關注。少數民族傳統(tǒng)美術是民族藝術文化的重要組成部分，與其他民族文化形式一樣，獨有的民族文化身份是民族美術永恒的烙印。隨著各民族社會現代化發(fā)展的快速推進，民族美術的現代轉型也不可避免。藝術與時代同步順理成章，但是民族美術在民族文化身份下，同其他藝術形式相比，少數民族美術的現代發(fā)展另有其他內涵。這里對于民族文化身份的強調并不是基于狹隘的民族保守主義，而是在此語境下框定少數民族美術的發(fā)展方向。民族文化身份意味著民族性是少數民族美術獨有的特質，在此基礎上少數民族美術的發(fā)展必須要與其民族文化身份相吻合。因此，在確立民族文化身份前提下，少數民族美術的現代發(fā)展主要指代兩個意思：一是對民族傳統(tǒng)美術的批判性繼承，二是對民族美術內容思想現實性的開拓。

一、繼承民族傳統(tǒng)美術特質

藝術的現代發(fā)展是在歷史基礎上的創(chuàng)新，而這種創(chuàng)新首先是以對歷史文化的傳承為前提，民族文化身份下少數民族美術的現代發(fā)展也不例外。由于藝術形式的時代性和功能性等特征，民族美術中還蘊含著部分與現實社會不合時宜的元素或者和民族美術內核并無太大影響力的要素，如民族美術中的題材選用，以及民族美術因實用功能而產生的外在需求等，因此對于民族傳統(tǒng)美術的傳承需要批判性地繼承。

藝術形式的產生具有相應的物質文化基礎，不同社會環(huán)境、自然條件、文化心理下所產生的藝術形式各有特色。少數民族在自然環(huán)境、經濟基礎、民族風俗方面各有不同，因此少數民族美術自然具有明顯的地域性和民族性特征。對于少數民族美術，可以從三個方面來認知。首先是美術形式。美術形式是美術的具體表現，沒有形式表現，美術思想就無以表達。少數民族美術形式多種多樣，每種形式都有自己的特色，每種美術形式都是獨立的藝術表現形式。由于不同民族美術形式具有不同的技巧和風格，各種各樣的民族美術形式才得以和其他美術區(qū)別開來。畢加索就是在非洲原始藝術和日本浮世繪中發(fā)現了不同于歐洲傳統(tǒng)的美術形式，從而創(chuàng)造了全新的畫面空間和造型手法。其次是美術思想。不同民族有不同的審美情趣和觀念，同時每個民族也有不同的民族精神和性格，在民族審美觀念支配下，各少數民族美術形式中都蘊含著不同的民族精神和思想，表達了不同的民族氣質和性格。最后是美術形式的功能。少數民族美術的產生主要是因其實用功能而形成，實用性才使得民族美術形式得以代代傳承發(fā)展。因民族美術的實用功能，隨著少數民族民眾生活場景中對民族美術的應用才產生了更多的美術之外的要素。由于民族美術的地域性局限，與少數民族美術相關的形式要素并非都是值得借鑒或者傳承的要素，民族文化身份下少數民族美術的現代發(fā)展首先應該是對民族美術形式特質上的批判性繼承。根據以上分析可知，少數民族美術由形式、思想和功能三個層次所構成，形式上的特色使得民族美術自成一格，是其成為獨立的民族藝術形式的前提，因此民族美術的形式表現自然是其特質的一部分，另外從本質上來看，美術實際是民眾思想的美術表達，因此少數民族美術是用美術語言表達少數民族的思想意識，由于思想內容的差異，才使得民族美術具有自己的生命，因此思想自然也是民族美術不可或缺的特質。而就民族美術的功能而言，由于其產生和發(fā)展源于在民族生活中的實用功能，因此民族美術的實用功能在民族歷史發(fā)展中被一再強調，而從現代發(fā)展來講，在社會發(fā)展下，民族社會對于民族美術的實用功能需求正在淡化，因此對于民族美術的批判性繼承，主要是指民族美術實用功能衍生出來的相關要素的選擇性繼承。[1]

二、表現民族現代場景

藝術反映現實，通過藝術家對現實的敏銳觀察，現實場景中隱藏的不易察覺的場景可以用藝術的手段重新放大于民眾的視野中，在藝術作品的感染下，民眾可以對藝術中所表現的現實和自己的切身體驗進行對比，從而產生新的認知，在藝術作品的他者視野下，民眾可以對現實有更好的理解或認知，加深民眾對現實的體會和感悟。相較于音樂藝術形式的無形語言，美術對于現實的呈現更加直觀，更容易產生視覺上的震撼效果，因此借助美術語言來重構場景是現實中較為常用的藝術表現手段，民族美術的民族文化身份意味著其對民族現代場景的描繪有著不可推卸的責任。[2]少數民族美術形式多樣，無論是雕塑、繪畫，還是建筑等美術形式，對于現實都有很好的表現效果。以藏族繪畫為例，由于佛教在藏族生活中的重要影響，藏族人的社會生活和宗教生活合二為一，因此藏族唐卡中所表現的無一不是佛教內容，并以此內容來導引藏族民眾的現實生活。另外，雖然云南版畫相對抽象，但是反映民族傳統(tǒng)服飾、西南民族生活場景隨處可見，一幅幅云南版畫構成了云南少數民族的多姿多彩和民族風情。在傳統(tǒng)場景下，民族美術中展現的是傳統(tǒng)的民族場景，并成為民族的共同記憶。傳統(tǒng)需要懷念，民族美術的現代發(fā)展更要體現民族的現代變化，才能與時代發(fā)展合拍。在近年來的發(fā)展過程中，多數少數民族地區(qū)發(fā)生了翻天覆地的變化，隨著城鎮(zhèn)化、新農村建設、生態(tài)經濟等各種政策構想在民族地區(qū)的相繼實施，少數民族地區(qū)發(fā)生了極大的變化，民族民眾的生活習俗和生產方式都與原來有所改變。游牧民族開始定居，狩獵民族地區(qū)建立了自然生態(tài)保護區(qū)，交通不便的偏僻民族地區(qū)修建了各種通行設施，社會環(huán)境的變化使得多數少數民族呈現出了新的面貌。上層建筑反映物質基礎，民族地區(qū)的現實發(fā)展需要在美術作品中有所體現，少數民族美術不能永遠沉浸在對過去場景的懷念中，現實場景同樣需要表現。藝術對于生活的反映并不是直觀的現實寫真，而是對現實的重構，在其對現實的重構中，民眾才能對現實生活有更加深刻、細膩或者廣泛意義上的思考。對于民族民眾而言，現實的巨大變化并不是直觀地呈現在個體眼前，而是一個逐漸發(fā)展局部呈現的過程，不同民族地區(qū)的改觀各有不同。同時因民族民眾對于事物的觀察角度不同，因此民族民眾對于民族現實的變化有感受但很難產生真切的認知，需要通過民族藝術形式來加強其對現實的理解。另外從民族宣傳來說，借助一定的平臺，民族美術作品才有更多的機會面對外部大眾。因此民族美術作品對于少數民族形象具有重要的宣傳作用，但是如果各種美術作品中的民族形象拘泥于少數民族過去場景的描摹，很容易使外部民眾對民族現狀產生誤解，不利于少數民族新形象的樹立。

三、探究現代民族民眾的精神維度

思想性是美術作品的靈魂，成功的美術作品中都蘊含著一定的思想內涵，對于思想文化的思辨、展示和探討是美術作品思想性形成的來源。民族思想的探討可以通過各種方式來表達，如文學語言、音樂語言、美術語言等都能用自己的方式來展示民眾思想。相對于文學語言曲徑幽深地對思想意識的探索，以及音樂語言對思想情感變化淋漓盡致地表達，美術語言對于思想意識的表達有著不同的特點。由于美術本身是一種無聲的表達方式，主要是通過形式、內容等方面的變換帶來視覺方面的感受，因此美術語言對于思想意識的展示更加含蓄內斂，同時也使美術語言給予受眾更多的想象空間。相比之下，美術語言具有更強的思想表達張力，因此美術在思想意識表達方面具有獨特的作用。[3]物質決定意識，在少數民族物質基礎發(fā)生巨大變化的基礎上，包括民族民眾的宗教信仰、倫理觀念、民族觀念等在內的少數民族民眾的思想意識形態(tài)也在隨之發(fā)生變化。從宗教信仰來看，多數民族都有自己的信仰，或者祖先崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜等，由于多數民族地區(qū)自然條件惡劣，民族民眾對于自然依賴度很高，加上民族本身的文化素質制約，各種自然崇拜由此而來，比如在滇西南佤族、拉祜族地區(qū)，至今仍然在很大程度上保留著原始信仰的文化內容，尤其是建筑裝飾、偶像造型、服裝裝飾，仍然是民族傳統(tǒng)的原始形式。而在現代社會中，隨著少數民族和外界的交流增加，以及民族民眾的文化水平提高，民族民眾對于自然現象有了更多了解，源自于敬畏心理而產生的信仰也在現代發(fā)展中逐漸失去其原有的影響力，而在歷史的發(fā)展中，民族信仰已經成為民族精神世界的一部分，在民族生活中起到非常重要的凝聚力作用。民族信仰的坍塌自然會帶來民族民眾精神追求的迷茫。從倫理觀念來看，在民族文化、自然環(huán)境影響下，少數民族大都具有自己的倫理觀念，并在此基礎上形成了鄉(xiāng)規(guī)民約，民族原有的倫理觀念是在少數民族較為封閉、較為原始的傳統(tǒng)生活場景下形成和發(fā)展的，在現代社會發(fā)展中，隨著現代法治思想及其他外來文化制度的影響，少數民族原有的倫理觀念意識也在悄然發(fā)生變化，在傳統(tǒng)與現代之間轉變的少數民族民眾因此在思想觀念上產生了取舍之難。從民族觀念上來看，由于民族地區(qū)的自然條件所限，多數民族地區(qū)形成了較為封閉的文化系統(tǒng)，民族意識明顯，具有強烈的民族認同感。而在現代社會中，隨著更多少數民族民眾的走出，以及外來文化對民族地區(qū)的沖擊，少數民族民眾對于民族的觀念也在發(fā)生著微妙的變化，強烈的民族自尊伴隨著民族文化的不自信，少數民族民眾在現實社會發(fā)展中的心路歷程變化決定了民族未來的走向，對于少數民族社會的促進不僅是民族社會物質方面的變化，民族民眾精神世界的關注同樣不可忽視。作為民族藝術文化的重要表現形式，民族文化身份是民族美術無法改變的事實，民族美術需要用自己的方式探究民族民眾精神世界的變化，關注民族民眾的精神維度，只有這樣，民族藝術才能實現其為民族服務的最終目的。

四、發(fā)掘民族現代發(fā)展之美

雖然現實社會豐富多彩，但是隨著時間流逝，再美好的事物也會逐漸凋零消失，為了使這種時代的美感永存，就需要用藝術的方式來發(fā)現、展現和演繹。在各種藝術形式的著力表現下，現實的精彩最終通過藝術家的手，成為晶瑩剔透的琥珀，永遠定格在藝術作品中。在各種藝術作品中人們可以體味到當時的社會情感，過去現實和未來在藝術世界中保持延續(xù)，并得到永恒。[4]藝術的本質決定了少數民族傳統(tǒng)美術在現代的轉型依然不能脫離這個特色本性，發(fā)掘、展現和演繹民族現代發(fā)展之美是少數民族美術現代發(fā)展的重要任務。多數少數民族有自己獨特的服飾、建筑、飲食、歌舞等藝術文化，因此民族風情往往是美術家所關注的美的焦點，在各種藝術作品中隨時可以看到各種對民族特色服飾、生產生活方式的著力表現。民族風情以及民族傳統(tǒng)場景中的美是毫無疑問的，這種多彩風情可以為美術創(chuàng)作者提供豐富的視覺表現元素，并使受眾得到新鮮的精神感受，因此得到更多的關注自然也是情理之中，但是對于少數民族的審美不能定格在一個時代或者一個方向。[5]少數民族民眾生活是開闊鮮活的，生活中處處蘊藏著美，民族美術需要對現實社會中的美進行發(fā)掘。藝術的創(chuàng)作并不限定于采集一些外在的東西，而是要表現生命中最本質的東西，現代社會發(fā)展給予少數民族極好的發(fā)展機遇，少數民族得以蓬勃發(fā)展，民族民眾的生活有廣闊的發(fā)展前景，少數民族潛藏的旺盛的生命發(fā)展力表現在各個方面，因此在時代發(fā)展中少數民族所展現出來的美同樣無處不在，現代發(fā)展之美和傳統(tǒng)之美并存是現代民族美的主要特征。作為民族審美的主要表現方式，民族文化身份意味著少數民族美術有義務有責任對民族生活中的各種美進行發(fā)掘和展現，通過藝術化的手法使民族民眾感悟到這種美的所在，體悟生活，并在這種美的欣賞中，促進思想升華。而對于外部受眾來說，美術作品所展現出來的民族發(fā)展之美有助于其從新的角度重新認知少數民族，改變其對民族原有的刻板印象，從而使少數民族在公眾視野中形成新的氣象。

結束語

藝術發(fā)展與時代同步，在民族社會的現代發(fā)展中，少數民族美術也在向現代轉型，在新時代中進行創(chuàng)新，而對于民族美術而言，民族文化身份是其不變的語境，其在新時代的創(chuàng)新轉型同樣要基于民族文化身份這個原點來展開。在此前提下，繼承民族傳統(tǒng)、表現民族現代場景、探究民族現代精神維度、發(fā)掘民族現代之美便毫無疑問成為少數民族美術現代發(fā)展的真正內蘊。

[1]劉 勁，田景竹.關于在職業(yè)教育中傳承發(fā)展貴州民族民間工藝美術的思考和建議[J].貴州民族研究.2014，(9).

[2]張鐵山，趙永紅.中國少數民族藝術[M].北京：中央民族大學出版社，1999，(1).

[3]李綿璐.讀民族民間美術[M].合肥：安徽美術出版社，2003，(9).

[4]董志強.消解與重構：藝術作品的本質[M].北京：人民出版社，2002，(1).

[5]蔣曉昀.美術視角下的貴州苗族銀飾安順屯堡漢族銀飾比較[J].云南民族大學學報，2012，(5).