刨根問(wèn)底細(xì)檢討云開(kāi)霧散說(shuō)長(zhǎng)愛(ài)
——付興林、倪超《〈長(zhǎng)恨歌〉及李楊題材唐詩(shī)研究》讀評(píng)

蔡 靜 波

(渭南師范學(xué)院 人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，陜西 渭南 714099)

【秦地文化研究】

刨根問(wèn)底細(xì)檢討云開(kāi)霧散說(shuō)長(zhǎng)愛(ài)
——付興林、倪超《〈長(zhǎng)恨歌〉及李楊題材唐詩(shī)研究》讀評(píng)

蔡 靜 波

(渭南師范學(xué)院 人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，陜西 渭南 714099)

白居易《長(zhǎng)恨歌》的主題及作品所屬類(lèi)別，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，莫衷一是；付興林、倪超以充分的論據(jù)，嚴(yán)密的論證，否定了傳統(tǒng)的“諷喻說(shuō)”和“雙重主題說(shuō)”，提出了“長(zhǎng)愛(ài)說(shuō)”的觀點(diǎn)，同時(shí)認(rèn)定該作就是作者生前劃分的“感傷詩(shī)”而非“諷喻詩(shī)”。文章論點(diǎn)突出鮮明，條分縷析，語(yǔ)言流暢，具有很強(qiáng)的可讀性。

白居易；長(zhǎng)恨歌；主題

近日拜讀了付興林與倪超合著、中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2013年9月出版的《〈長(zhǎng)恨歌〉及李楊題材唐詩(shī)研究》一書(shū)，不禁對(duì)作者增加了一份敬仰之情。說(shuō)實(shí)話，像白居易《長(zhǎng)恨歌》這樣被無(wú)數(shù)人翻耕了不知多少遍的作品，期盼能有哪怕一絲新的收獲都令人懷疑。但是，該書(shū)作者顯然做到了，而且破舊立新，是那么的令人不容置疑。

一

白居易《長(zhǎng)恨歌》的主題之辯歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，但向以“諷喻說(shuō)”“愛(ài)情說(shuō)”和“雙重主題說(shuō)”為主，這三種觀點(diǎn)各自似乎都有充分論據(jù)，彼此誰(shuí)也不能獨(dú)占鰲頭?！丁撮L(zhǎng)恨歌〉及李楊題材唐詩(shī)研究》作者(以下簡(jiǎn)稱作者)以學(xué)人特有的理論勇氣，大膽質(zhì)疑舊說(shuō)，首先從“諷喻說(shuō)”的緣起、流變進(jìn)行旁征博引，考據(jù)辨析，再通過(guò)對(duì)作品本身進(jìn)行鞭辟入里的分析，最終達(dá)到否定“諷喻說(shuō)”建立“長(zhǎng)愛(ài)說(shuō)”的立論目的。

首先作者對(duì)“諷喻說(shuō)”的源流進(jìn)行了梳理。他認(rèn)為首起《長(zhǎng)恨歌》為“諷喻”之作的當(dāng)是與白居易同時(shí)代的陳鴻。因?yàn)殛慀櫾谒摹堕L(zhǎng)恨歌傳》中有一段話：“意者不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來(lái)者也?！本褪沁@段話，成為后來(lái)堅(jiān)挺《長(zhǎng)恨歌》屬于“諷喻”之作的始作俑者。其后明代的唐汝詢有“此《長(zhǎng)恨歌》譏明皇迷于色而不悟也”之語(yǔ)；清代沈德潛有“《長(zhǎng)恨歌》譏明皇迷于色而不悟者也。以女寵幾乎喪國(guó)，應(yīng)知從前之謬戾矣”之論；下詔編纂《四庫(kù)全書(shū)》的乾隆皇帝在《唐宋詩(shī)醇》中亦對(duì)“諷喻說(shuō)”推波助瀾，認(rèn)為《長(zhǎng)恨歌》“哀怨之中，具有諷刺?！l(fā)乎情而不能止乎禮義者戒也”；再后來(lái)就是當(dāng)代學(xué)貫古今的陳寅恪，他在《元白詩(shī)箋證稿》一書(shū)中，以翔實(shí)的考證，嚴(yán)密的論證對(duì)“諷喻說(shuō)”的觀點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮；隨后作者列舉了一系列學(xué)人及其論文論著名稱和一些主要觀點(diǎn)，以及各種版本的文學(xué)史，都不同程度地支持或肯定“諷喻說(shuō)”之觀點(diǎn)。

其次，作者對(duì)“諷喻說(shuō)”的緣起和流變逐一進(jìn)行了據(jù)理辨析。這里，他從《長(zhǎng)恨歌》和《長(zhǎng)恨歌傳》的不同文體和作者的立足點(diǎn)、傾向性進(jìn)行分析對(duì)比，進(jìn)而得出結(jié)論：“從作品實(shí)際看，《歌》著眼于李楊?lèi)?ài)情熱烈、凄婉、堅(jiān)貞，而《傳》則瞄準(zhǔn)了李楊?lèi)?ài)情的荒唐、困惑、淫蕩。既然著眼點(diǎn)各別，豈可《傳》冠《歌》戴？陳鴻已有自作主張、以己心度他人腹之嫌，強(qiáng)行為《歌》戴上了一頂‘諷喻’的帽子?！边@是后代評(píng)論家堅(jiān)持《長(zhǎng)恨歌》“諷喻說(shuō)”的緣起。顯然，否定這一緣起觀點(diǎn)，實(shí)際上等于釜底抽薪，使后繼之論難于立腳。

第三，眾所周知，白居易曾將自己的作品分為四類(lèi)：“諷喻詩(shī)”“感傷詩(shī)”“閑適詩(shī)”“雜律詩(shī)”。而《長(zhǎng)恨歌》是被作者明確劃歸到“感傷詩(shī)”一類(lèi)的。但因?yàn)榘拙右紫騺?lái)有“為君為臣為民為物為事而作，不為文而作也”“欲開(kāi)壅蔽達(dá)人情，先向詩(shī)歌求諷刺”“風(fēng)雅比興外，未嘗著空文”“文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而做”等文學(xué)觀點(diǎn)，所以一些學(xué)者就不惜濫用美刺原則，罔顧事實(shí)，硬是把白居易按照“情理動(dòng)于內(nèi)”的原則創(chuàng)作的感傷類(lèi)作品《長(zhǎng)恨歌》劃歸到作者后來(lái)按照“首章標(biāo)其目，卒章顯其志”的原則創(chuàng)作的諷喻類(lèi)作品如《胡旋女》《李夫人》一類(lèi)，仿佛不把白居易放到諷喻詩(shī)人的位置，心就不安，不把《長(zhǎng)恨歌》的主題定性為“諷喻”，就不貼切。所以作者說(shuō)：“強(qiáng)自將白居易的詩(shī)論主張亂驅(qū)遣、貼標(biāo)簽，這是對(duì)作者的不尊重；無(wú)視不同詩(shī)歌的特性，而欲以用一尺度進(jìn)行剪裁，這是對(duì)作品的玷污；試圖一廂情愿地拔高作品的思想性，這是對(duì)讀者的瞞和騙。”

第四，導(dǎo)致對(duì)《長(zhǎng)恨歌》主題這種認(rèn)識(shí)的不僅僅是陳鴻的主觀臆斷，也不僅僅是學(xué)者們的盲從和濫用，其中也有白居易自身的原因。這一點(diǎn)本書(shū)作者也沒(méi)有回避，而是進(jìn)行了詳細(xì)地辯說(shuō)。譬如，清代乾隆皇帝在《唐宋詩(shī)醇》中就有過(guò)如下一段議論：“居易詩(shī)詞特妙，情文相生，沉郁頓挫，哀艷之中具有諷刺?！疂h皇重色思傾國(guó)’‘從此君王不早朝’‘君王掩面救不得’，皆微詞也?！B(yǎng)在深閨人未識(shí)’，為尊者諱也。欲不可縱，樂(lè)不可極，結(jié)想成因，幻緣奚罄，總以為發(fā)乎情而不能止乎禮義者戒也。”作者認(rèn)為這段話包含了三層意思，“第一，《長(zhǎng)恨歌》的主旨是諷喻、勸誡。第二，‘漢皇重色思傾國(guó)’等句，是對(duì)唐玄宗的批評(píng)之詞。第三，‘養(yǎng)在深閨人未識(shí)’是為大唐天子遮掩丑行”。而且他說(shuō)：“的確，任何試圖駁倒‘諷喻說(shuō)’而主他說(shuō)者，都不得不認(rèn)真對(duì)待、思考這些令人困惑、費(fèi)解的棘手問(wèn)題?；蛟S以前力主‘愛(ài)情說(shuō)’者，未能很有說(shuō)服力地回答這些問(wèn)題，或是在未及徹底探實(shí)底部的情況下就匆忙立論，因而招致其主張由于缺乏堅(jiān)實(shí)的信心支撐而常不禁風(fēng)雨，自身難保。”接著，作者從三個(gè)方面進(jìn)行了辯證：一是“重色”而非“好色”。持“諷喻說(shuō)”者都斷言詩(shī)篇首句“漢皇重色思傾國(guó)”為全篇奠定了基調(diào)，并成為全篇的綱領(lǐng)，其中，尤為顯眼、最能說(shuō)明問(wèn)題的是“重色”“傾國(guó)”兩詞，借用漢武帝、李夫人之典，即代指美艷絕倫的女子，又語(yǔ)含因女色而亡國(guó)覆國(guó)之意。作者認(rèn)為，“重色”與“好色”有語(yǔ)義相疊的部分——對(duì)女色抱有濃厚的興趣，但兩詞的區(qū)別也顯而易見(jiàn)：“重”是看重、重視、珍惜之意；而“好”是偏重、貪愛(ài)、嗜好之意?！爸厣迸c“好色”不僅有程度上的淺深之殊，而且有詞義上的褒貶之意，甚至可以說(shuō)有德行上的高下之分、美丑之別。作者認(rèn)為，白居易在熟悉的語(yǔ)境中不用“好色”而要選用“重色”一詞，是要表露他對(duì)唐玄宗、楊貴妃愛(ài)情回護(hù)、稱許、肯定的態(tài)度。作者說(shuō)：“倘若白居易果真要在《長(zhǎng)恨歌》中宣揚(yáng)什么惑君誤國(guó)的諷喻主題，倘使他確欲在首句中就表明他對(duì)李楊的輕蔑態(tài)度，那么，通俗現(xiàn)成且頗具諷刺力度的‘好色’一詞為何偏偏為他舍棄不取而刻意精選了那么一個(gè)溫和善意且與‘傾國(guó)’一詞的走向抵牾的‘重色’一詞呢？可見(jiàn)，‘重色’非‘好色’，‘傾國(guó)’非‘覆國(guó)’?！倍恰皸罴矣信蹰L(zhǎng)成”非為君諱。根據(jù)兩唐書(shū)記載，楊貴妃最初是唐玄宗第十八子壽王瑁的妃子，后唐明皇經(jīng)不光彩的手段輾轉(zhuǎn)收為自己的妃子。作為諳熟歷史的白居易何以要避開(kāi)歷史的真實(shí)，曲意替李楊開(kāi)罪說(shuō)好話呢？既然白居易要在《長(zhǎng)恨歌》中諷刺君王惑色誤國(guó)，奪兒之妃的事難道不正是最具利用價(jià)值的諷刺材料嗎？作者認(rèn)為：“白居易對(duì)歷史作如此改頭換面的美化處理，其目的只有一個(gè)，那就是一切為詩(shī)情、為主題服務(wù)。凡是可能損傷主題或與主題相左的材料一概加以‘校正’‘凈化’，使之有助于人物靈魂的純潔，有益于人物形象的塑造，有利于文氣的和諧、主題的集中?？梢哉f(shuō)，對(duì)楊貴妃婚史的清純化處理，與‘重色’而非‘好色’的遣詞乃是一脈相承的配套性文學(xué)手段，是白居易多方回護(hù)李楊形象的主觀傾向的客觀顯現(xiàn)。據(jù)此可說(shuō)，‘楊家有女初長(zhǎng)成’非是為君諱惡，而是意在為李楊?lèi)?ài)情創(chuàng)造一個(gè)純而又純的發(fā)生背景?！比抢顥钪異?ài)非荒淫縱情。作者首先引用傳統(tǒng)論者(諷喻說(shuō)者、雙重主題說(shuō)者)借以引用的《長(zhǎng)恨歌》句子及其論點(diǎn)，說(shuō)明傳統(tǒng)論者只不過(guò)是用史學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)解剖充滿奇情遐想的文學(xué)作品而已。然后通過(guò)對(duì)文學(xué)與史學(xué)不同理念的闡釋，證明藝術(shù)形象的提煉不是唯一的，而是多維的。同一歷史原型，既可以從這個(gè)角度去描寫(xiě)，也可以從別的角度去描寫(xiě)，只要這種描寫(xiě)不違背歷史的真實(shí)與藝術(shù)的真實(shí)相結(jié)合的原則即可。他通過(guò)人們對(duì)王昭君形象的不同描寫(xiě)與理解，進(jìn)而證明白居易對(duì)李楊?lèi)?ài)情時(shí)戀、時(shí)怨、時(shí)恨前后看似矛盾的如此描寫(xiě)，說(shuō)明帝妃之戀既有超出普通人的自由性又有不及普通人的不便之處，即高出歷史生活又超越歷史之戀的一對(duì)戀人。作者認(rèn)為，“回眸一笑百媚生”不是對(duì)楊貴妃所謂妖姿狐態(tài)的摹寫(xiě)，而是對(duì)其充滿魅力的倩笑的傳神描寫(xiě)；“從此君王不早朝”不是對(duì)唐玄宗荒于政事的指責(zé)，而是對(duì)其癡情摯愛(ài)的渲染；“三千寵愛(ài)在一身”不是對(duì)唐玄宗施愛(ài)一身、楊貴妃奪盡人愛(ài)行為的不滿，而是對(duì)唐玄宗用情專一的稱許；“姊妹兄弟皆列土”不是對(duì)楊氏姐妹恃寵皆貴的針砭，而是唐玄宗愛(ài)屋及烏“愛(ài)心大奉送”的夸飾；“緩歌慢舞凝絲竹，今日君王看不足”不是對(duì)李楊只知一味逸樂(lè)的諷刺，而是對(duì)他們知音互賞的盡態(tài)極妍的吟詠；所謂“三千寵愛(ài)在一身”，所謂“度春宵”“夜專夜”“醉和春”，正是發(fā)生在皇宮里帝妃情愛(ài)的特殊印記；所謂“姊妹兄弟皆列土”，所謂“不早朝”“看不足”，正是這對(duì)情癡意濃的帝妃沉浸在愛(ài)河中的有力佐證。顯然，白居易這樣描寫(xiě)旨在表達(dá)唐玄宗對(duì)楊貴妃的情深意濃。顯然，“從作品中看到，李隆基與楊玉環(huán)本意并非要以權(quán)謀私，干亂朝政，而是在追求人間至愛(ài)”。

二

陳鴻在《長(zhǎng)恨歌傳》中曾明確交代了《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作過(guò)程：“鴻與瑯琊王質(zhì)夫家于是邑。暇日相攜游仙游寺，話及此事，相與感嘆。質(zhì)夫舉酒于樂(lè)天前曰：夫希代之事，非遇出世之才潤(rùn)色之，則與時(shí)消沒(méi)，不聞?dòng)谑?。?lè)天深于詩(shī)、多于情者也，試為歌之如何？”作者從這段話中，首先推測(cè)出白居易、陳鴻、王質(zhì)夫三人“相與感嘆”的內(nèi)容既有可能是“諷喻”的角度，也有可能是“愛(ài)情”的角度；接著對(duì)“希代之事”進(jìn)行辨析，認(rèn)為其有三層含義：一是唐玄宗以至尊至貴的身份，居然保不住自己鐘愛(ài)的妃子，在歷代帝王中出現(xiàn)這樣的人生悲劇，唐玄宗是第一個(gè)；二是楊貴妃作為一個(gè)歷史上稀有的既美麗又鐘情的女神，居然成了宮廷斗爭(zhēng)的犧牲品。其被寵極而突然又被毀滅的不幸際遇，開(kāi)天辟地以來(lái)算是頭一遭；三是楊貴妃在馬嵬坡蒙難之后，曾有貴妃未死、流落鄉(xiāng)野、入籍為女冠的小道消息。玄宗曾派人多方尋找，以至出現(xiàn)了方士為貴妃招魂的神話傳說(shuō)，以及贈(zèng)物托情、盟誓寄懷的情節(jié)。王質(zhì)夫并沒(méi)有把保留流傳于民間的李楊之事的任務(wù)，托付于一同感嘆且深于史、多于理的史學(xué)家陳鴻，而是托付于“深于詩(shī)，多于情”的文學(xué)家白居易。顯然，王質(zhì)夫的托付與情感寄予也很明白。換言之，從《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作緣起看，其切入角度是以文學(xué)規(guī)律、美學(xué)規(guī)律為利劍，對(duì)歷史上曾經(jīng)發(fā)生的李楊之事進(jìn)行刪裁、潤(rùn)色，以生生死死的至情為主線，展現(xiàn)凄惻纏綿、癡情堅(jiān)貞的帝妃之愛(ài)。

當(dāng)然，單從《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作緣起看，只能表明白居易有可能按照文學(xué)、美學(xué)的規(guī)律對(duì)李楊之事加以再創(chuàng)造，但尚無(wú)絕對(duì)把握斷言白居易定然會(huì)擺脫歷史的束縛，從正面去謳歌李楊生死不渝的愛(ài)情。然而，如果我們對(duì)白居易創(chuàng)作《長(zhǎng)恨歌》前后，尤其是之前的心境加以考察、研究的話，我們自然會(huì)看出《長(zhǎng)恨歌》是在白居易特定的心理定勢(shì)作用下的產(chǎn)物。文學(xué)創(chuàng)作中作家的心理定勢(shì)決定著作品的思想走向。作家從選取題材開(kāi)始，就以自己的情感體驗(yàn)、經(jīng)驗(yàn)為過(guò)濾器，篩選著與內(nèi)心情感合拍的、最能打動(dòng)自己心靈情弦的事情來(lái)寫(xiě)。白居易創(chuàng)作《長(zhǎng)恨歌》前曾經(jīng)有過(guò)兩段戀情，一個(gè)是他與符離湘靈姑娘的戀愛(ài)，一個(gè)是他與長(zhǎng)安歌妓阿軟的交往。第一段戀情是他在19歲的時(shí)候，與鄰里一位15歲的湘靈姑娘產(chǎn)生了愛(ài)意，并開(kāi)始初戀。從時(shí)間順序上看，白居易從與湘靈姑娘相識(shí)相戀到元和初年他35歲時(shí)寫(xiě)《長(zhǎng)恨歌》時(shí)兩人感情已經(jīng)持續(xù)了十五六年，雖然這段感情無(wú)疾而終，直到37歲時(shí)才在母親的高壓下，與同僚楊汝士的妹妹結(jié)了婚。但顯然，他和湘靈姑娘的這段情感經(jīng)歷應(yīng)該是他創(chuàng)作《長(zhǎng)恨歌》的情感基礎(chǔ)、心理定勢(shì)。換言之，這段戀情，對(duì)他情感經(jīng)驗(yàn)的儲(chǔ)備有著不可忽視的作用。第二段與阿軟的交往相對(duì)晚些，也短些，其情感應(yīng)不及與湘靈姑娘的，但也不可或缺。

顯然，“白居易戀愛(ài)時(shí)的感受，無(wú)論從形式上或從內(nèi)容上講，都在《長(zhǎng)恨歌》中借李楊故事得以盡情釋放?！堕L(zhǎng)恨歌》與其說(shuō)是在王質(zhì)夫的促請(qǐng)下創(chuàng)作出來(lái)的，不如說(shuō)是在白居易內(nèi)心苦情的涵育、作煎下創(chuàng)作出來(lái)的。白居易借李楊故事的形式，宣泄了他內(nèi)心深處悲痛的感受和真摯的愛(ài)意，并‘將他對(duì)自己的愛(ài)情悲劇的認(rèn)識(shí)和情感完全融化在《長(zhǎng)恨歌》中了’”?；蛘哒f(shuō)，“這就又有了奪他人之酒杯、澆自己胸中之塊壘旳特點(diǎn)。就遭遇了婚戀的不幸且痛徹肺腑這一點(diǎn)說(shuō)，白居易是把唐明皇看成了同為天涯淪落人，自然會(huì)產(chǎn)生一種惺惺相惜的深切同情，當(dāng)然也就在《長(zhǎng)恨歌》的描寫(xiě)里，傾注了他的全部熱情和真情”。

其實(shí)，《長(zhǎng)恨歌》主題之所以眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，其原因除了上述陳鴻的主觀臆斷及其嗣后學(xué)者們的盲從和濫用外，除了《長(zhǎng)恨歌》作品本身的描寫(xiě)易于產(chǎn)生誤讀外，也還有白居易自己的“矛盾性自評(píng)”。作者說(shuō)，所謂“矛盾性自評(píng)”是指白居易自己在評(píng)價(jià)《長(zhǎng)恨歌》時(shí)所呈現(xiàn)的矛盾性言論和態(tài)度。這些表面看起來(lái)非常矛盾的評(píng)價(jià)，使我們?cè)诎盐铡堕L(zhǎng)恨歌》在白居易心目中的地位時(shí)產(chǎn)生了左右游移不定的困惑，最為糟糕的是一些論者據(jù)此無(wú)端發(fā)揮。具體緣由有二：一是白居易在《編集拙詩(shī)成一十五卷因題卷末戲贈(zèng)元九李二十》一詩(shī)中寫(xiě)道：“一篇《長(zhǎng)恨》有風(fēng)情，十首《秦音》近正聲。每被老元偷格律，苦教短李伏歌行。世間富貴應(yīng)無(wú)分，身后文章合有名。莫怪氣粗言語(yǔ)大，新排十五卷詩(shī)成?！睆脑?shī)人流露的口吻看，白居易對(duì)自己的《長(zhǎng)恨歌》充滿了自得之意。“諷喻說(shuō)”者認(rèn)為，白居易將《長(zhǎng)恨歌》與“近正聲”的《秦中吟》相提并論，很明顯，白居易是在諷喻詩(shī)的范圍內(nèi)品評(píng)他們的；倘若兩者之間沒(méi)有一致性，白居易是絕難將它們放在一聯(lián)之中加以對(duì)舉的；并在此基礎(chǔ)上，用《毛詩(shī)序》之釋闡明白居易的《長(zhǎng)恨歌》的有風(fēng)情和《秦中吟》的近正聲與他在《與元九書(shū)》中強(qiáng)調(diào)的“風(fēng)雅比興”相一致。接著，作者又借詩(shī)人寫(xiě)于元和十三年的《湖亭與行簡(jiǎn)宿》一詩(shī)進(jìn)一步證明其“風(fēng)情”絕非“正聲”絕非“諷刺”。作者認(rèn)為，“風(fēng)”作為一個(gè)單獨(dú)的概念與“風(fēng)情”的含義其實(shí)是不同的；并從詞性和語(yǔ)義上進(jìn)行了辨析，認(rèn)為，“正聲”的“正”與“風(fēng)情”的“風(fēng)”在詞中的功能是相同的，其詞性也是相同的，應(yīng)屬名詞；“風(fēng)情”不等于“風(fēng)”，“風(fēng)”也不等于“諷”；“風(fēng)情”就是深情、癡情，就是繾綣、浪漫的戀情，就是男女之柔情、帝妃之真情。再一就是白居易在《與元九書(shū)》中的兩段論述，一段寫(xiě)道：“今仆之詩(shī)，人所愛(ài)者，悉不過(guò)雜律詩(shī)與《長(zhǎng)恨歌》已下耳。時(shí)之所重，仆之所輕?！边@里，白居易把《長(zhǎng)恨歌》看得很輕，其低調(diào)的評(píng)價(jià)讓人難以置信，進(jìn)而禁不住懷疑“一篇《長(zhǎng)恨》有風(fēng)情”是不是出自他的口中。一段寫(xiě)道：“日者又問(wèn)親友間說(shuō)，禮吏部舉選人，多以仆私試服判傳為準(zhǔn)的?！肿蜻^(guò)漢南日，時(shí)遇主人集眾樂(lè)娛他賓，諸妓見(jiàn)仆來(lái)，指而相顧曰：‘此是《秦中吟》、《長(zhǎng)恨歌》主耳?！蚤L(zhǎng)安抵江西，三四千里，凡鄉(xiāng)校、佛寺、逆旅、行舟之中，往往有題仆詩(shī)者。士庶、僧徒、孀婦、處女之口，每沒(méi)有詠仆詩(shī)者。此誠(chéng)雕蟲(chóng)之戲，不足為多。然今時(shí)俗所重，正在此耳。”作者認(rèn)為，上述看似矛盾的論述，只是表明了白居易不同的心理和出發(fā)點(diǎn)罷了。他說(shuō)：“無(wú)論表面上或骨子里，白居易對(duì)《歌》與《吟》均推崇、看重?！诜恰谋澈螅е氖恰募?dòng)?！篌w來(lái)說(shuō)，白居易對(duì)自己的作品，無(wú)論是諷喻類(lèi)的《秦中吟》，還是感傷類(lèi)的《長(zhǎng)恨歌》，但從文學(xué)的角度去衡量它們的價(jià)值，在其深層次意識(shí)中，自始至終都持絕對(duì)肯定的態(tài)度?！?/p>

在去偽存真之后，我們看一看白居易真實(shí)的態(tài)度。他在《與元九書(shū)》中，明確將自己此前創(chuàng)作的詩(shī)歌劃分為四類(lèi)，即諷喻詩(shī)、閑適詩(shī)、感傷詩(shī)、雜律詩(shī)。其中談到“今仆之詩(shī)，人所愛(ài)者，悉不過(guò)雜律詩(shī)與《長(zhǎng)恨歌》已下耳”這句中將雜律詩(shī)和感傷詩(shī)的代表作名篇《長(zhǎng)恨歌》同提并舉的運(yùn)用中，不難看出感傷詩(shī)與雜律詩(shī)同處于白居易詩(shī)歌分類(lèi)的最下層。而其本意是“提請(qǐng)社會(huì)、讀者把諷喻詩(shī)、閑適詩(shī)與感傷詩(shī)、雜律詩(shī)以同樣喜愛(ài)的程度來(lái)對(duì)待”。作者指出：“值得注意的是，白居易將《長(zhǎng)恨歌》歸入‘感傷詩(shī)’是在距《長(zhǎng)恨歌》創(chuàng)作九年之后的元和十年(815)，也就是陳鴻為《長(zhǎng)恨歌》自定主題后的第九個(gè)年頭進(jìn)行的?！囅?，如果白居易對(duì)陳鴻之說(shuō)——‘懲尤物，窒亂階，垂于將來(lái)’無(wú)甚異議的話，他自然會(huì)順著這根高桿往上爬，讓他的《長(zhǎng)恨歌》永遠(yuǎn)戴著那頂似是而非的高帽，徜徉于正統(tǒng)的天衢。然而，白居易并沒(méi)有那樣做，他毅然摘除了陳鴻無(wú)端套在《長(zhǎng)恨歌》頭上的桎梏，以歸類(lèi)的方式重申了他對(duì)自己作品的定位、定性?！?/p>

三

至此，應(yīng)該說(shuō)，作者已經(jīng)完成了對(duì)前賢學(xué)者關(guān)于《長(zhǎng)恨歌》主題諸論的徹底否定。接著，作者通過(guò)對(duì)《長(zhǎng)恨歌》作品本身的詳讀細(xì)解、條分縷析，把《長(zhǎng)恨歌》劃分為三個(gè)部分，即第一部分為“賞美”，從首句“漢皇重色思傾國(guó)”到“盡日君王看不足”，共30句；第二部分為“思美”，從“漁陽(yáng)鼙鼓動(dòng)地來(lái)”到“魂魄不曾來(lái)入夢(mèng)”，共44句；第三部分為“尋美”，從“臨邛道士鴻都客”到結(jié)尾“此恨綿綿無(wú)絕期”，共46句。

“賞美”是故事情節(jié)的開(kāi)端，它實(shí)際上包含著追求美、欣賞美兩個(gè)層次。作者從對(duì)第一部分的解讀中得到如下幾點(diǎn)感受：一是賞美的對(duì)象是楊貴妃，賞美的主體是唐玄宗。楊貴妃傾城傾國(guó)的美貌是這段美滿婚姻的首要條件，唐玄宗賞美、寵美是這段美滿婚姻的感情基礎(chǔ)。因而，他們的相知、相愛(ài)不僅是合情合理的，也是無(wú)可挑剔的。二是唐玄宗和楊貴妃相處的時(shí)間概念被淡忘(除去并不能說(shuō)明時(shí)間長(zhǎng)度的“春宵”“春游”外)，可看成是對(duì)他們相愛(ài)忘記一切的暗喻，以及他們愛(ài)意持久不衰、不變的明證。三是發(fā)生在皇宮中的浪漫愛(ài)情必然地帶有其貴族的印記，但像“華清池”“芙蓉帳”“金屋”“玉樓”“后宮”“驪宮”之類(lèi)表示空間地名的詞不斷出現(xiàn)在詩(shī)中，除了在其能指層面上代指他們愛(ài)的發(fā)生地外，在其所指層面上則是以麗詞艷字作為李楊相愛(ài)的密度、濃度的符號(hào)而出現(xiàn)的。四是這第一部曲在全篇中的作用是非常重要的。它是整個(gè)曲折、離奇故事的開(kāi)端，它為全詩(shī)定下了以情為主的基調(diào)，它為第二部曲愛(ài)的變調(diào)演奏起著鋪路架橋和對(duì)比映襯的作用，它為第三部曲愛(ài)的主旋律再次對(duì)接、奏響起著參照的作用。

“思美”為故事情節(jié)的發(fā)展，包含著美的隕落和對(duì)美的思念兩個(gè)層次。在第二部曲中，白居易轉(zhuǎn)換了抒情的基調(diào)——變快意為悲痛，變浪漫為凝重。主要寫(xiě)了美的毀滅，以及失美以后唐玄宗痛苦不堪的刻骨相思之情。其中的抒情主題，已隨楊貴妃之死而直接由唐玄宗一人所扮演。在這一部分里，白居易筆下的唐玄宗，完全是一位忠于愛(ài)情、恪守真情的癡情天子。而作者也同樣感受到了如下幾點(diǎn)：一是唐玄宗對(duì)楊貴妃的濃郁的追思之情，是第一部曲中癡情、任情的必然結(jié)果。二是唐玄宗對(duì)楊貴妃的思念，具有歷久彌堅(jiān)的長(zhǎng)久性。三是唐玄宗的悲傷，是其無(wú)計(jì)可消除的真情的自然流露。四是這一部分在總體結(jié)構(gòu)中，起著承上啟下的作用。

“尋美”是借仙山托物寄情，誓言重溫再申。在“尋美”這一部分，白居易以浪漫主義的手法，塑造了仙界中的楊貴妃形象。其中描寫(xiě)了她崇高的靈魂——她對(duì)愛(ài)的理解，她對(duì)愛(ài)的追求，她對(duì)愛(ài)的堅(jiān)定信念和對(duì)愛(ài)的美好祝愿?！芭钊R仙境”的及時(shí)出現(xiàn)，好比雪中送炭，使唐玄宗的焦情灼意有了著落，有了回應(yīng)，使突遭劫難的楊貴妃的命運(yùn)有了歸宿，有了發(fā)展；同時(shí)，唐玄宗，尤其是楊貴妃的情感、心靈乃至情操在這里得到了最大程度的展現(xiàn)、提升?？梢哉f(shuō)，通過(guò)對(duì)仙界的描述，使楊貴妃的形象最終走向了完美，成為一個(gè)既有外表美又有內(nèi)心美的光輝照人的藝術(shù)形象?！堕L(zhǎng)恨歌》的總體構(gòu)思也于此渾成妙合，主題至此也豁然凸顯。

從邏輯關(guān)系看，第一部曲主要寫(xiě)李楊之愛(ài)。中心人物分別是嬌美的楊貴妃和寵美的唐玄宗，皇宮是他倆相愛(ài)的游樂(lè)園；第二部曲主要寫(xiě)李楊?lèi)?ài)情招致毀滅后唐玄宗對(duì)楊貴妃長(zhǎng)久的思念。李楊由相愛(ài)到被迫分離，造成中心人物由二減一。馬嵬坡是愛(ài)的墳?zāi)?，西宮、南內(nèi)是愛(ài)的冷宮；第三部曲主要寫(xiě)楊貴妃對(duì)唐玄宗濃情長(zhǎng)意的回應(yīng)以及她堅(jiān)貞不渝的愛(ài)情觀。離場(chǎng)已久的楊貴妃成了抒情的中心人物，蓬萊仙山成了示愛(ài)的最高境地。作者指出，在全詩(shī)中，“蓬萊仙境”對(duì)《長(zhǎng)恨歌》的情節(jié)具有拓展作用，對(duì)《長(zhǎng)恨歌》的主題具有生成作用，對(duì)《長(zhǎng)恨歌》的悲劇意識(shí)具有消解作用。

總之，作者通過(guò)對(duì)《長(zhǎng)恨歌》主題傳統(tǒng)諸論追根溯源式的剖析否定，通過(guò)對(duì)《長(zhǎng)恨歌》“賞美”“思美”“尋美”三個(gè)部分的分析論證，達(dá)到了“破”“立”之目的，構(gòu)建了自己關(guān)于《長(zhǎng)恨歌》主題“長(zhǎng)愛(ài)說(shuō)”的論點(diǎn)。誠(chéng)如作者說(shuō)：“賞美之短，失美之久，尋美之切，構(gòu)成了《長(zhǎng)恨歌》三部曲的內(nèi)在運(yùn)行主線?！堕L(zhǎng)恨歌》之‘長(zhǎng)愛(ài)’主題正是李楊之愛(ài)由發(fā)生到發(fā)展再到高潮所必然閃現(xiàn)的光環(huán)。”

最后，要說(shuō)的是，此書(shū)說(shuō)理論證，不僅邏輯性強(qiáng)，而且文辭優(yōu)美，頗值得一讀。

【責(zé)任編輯 朱正平】

Searching the Details of Chang Hen Ge and Getting the New Theme from the Cloud ——OnChangHenGeandStudyofTangPoetryforLiYangLoveSubjectby Fu Xing-lin and Ni Chao

CAI Jing-bo

(School of Humanities and Social Development, Weinan Normal University, Weinan 714099, China)

The category and the theme of Chang Hen Ge written by Bai Juyi varies in history. Fu Xing-lin, Ni Chao sought the sufficient evidence and had the rigorous reasoning to deny the traditional views such as “Allegory” and “Double Subjects”. They put forward the point of view of “Everlasting Love”, and the poem should belong to “sentimental poem” rather than “allegory poem”. The argument is prominent and bright, the language is fluent, and it is worth reading.

Bai Juyi; Chang Hen Ge; theme

2015-01-22

蔡靜波(1957—)，男，陜西華陰人，渭南師范學(xué)院人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院教授，主要從事中國(guó)古代文學(xué)及秦東民俗文化研究。

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1009-5128(2015)09-0024-05