民俗視野下中日崇火信仰的文化象征意義

符 婷

(吉首大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖南 張家界 427000)

火是自然與文化的接觸點(diǎn)，具有自然與文化雙重屬性。在各民族的文化中，普遍存在對(duì)火的信仰，火對(duì)人類文化的發(fā)展至關(guān)重要，具有開(kāi)天辟地的意義。在各種宗教文化中，普遍存在火的影子，這也反映了火對(duì)世界各種文化發(fā)展的重要作用。民族不同，其民族文化也具有差異性，但在火信仰觀念方面，差異之中又蘊(yùn)含著普遍性。

一、歷史起源

人類文明史的發(fā)展和火的發(fā)明與使用密不可分，可以說(shuō)火是推動(dòng)人類不斷進(jìn)步的源動(dòng)力。借助火，人類從茹毛飲血的野蠻生活過(guò)渡到文明時(shí)代，并創(chuàng)造出燦爛輝煌的文化圖譜。在火的發(fā)明與使用方面，我國(guó)一直處于世界領(lǐng)先地位。從火被人類利用開(kāi)始，就一直與人類的生活密切聯(lián)系，隨著時(shí)代的發(fā)展，人類對(duì)火的開(kāi)發(fā)利用也在不斷拓展。

炎帝族號(hào)高辛氏，“辛”即能得火之“薪”。在典籍中，炎帝本身就是火神。王逸的《楚辭·遠(yuǎn)游章句》里說(shuō):“火神，炎帝也?！痹凇蹲髠鳌ふ压吣辍分?“炎帝為火師，姜姓其后也”。相傳鉆木取火的“燧人氏”就是這位炎帝(《管子·輕重篇》:“炎帝作鉆燧取火”［1］)。諸神當(dāng)中的祝融和吳回等人也均是司火之神。

在日本，火神名為產(chǎn)火靈神。據(jù)《神名錄》記載，在紀(jì)伊、丹波、伊豆等地，都曾有過(guò)祭祀火神的神社?！舵?zhèn)火祈傳文》中也把此神作為祭祀的對(duì)象。此外，《神武記》中所見(jiàn)的顯齋之祭也是把灶火賦予神名而加以祭祀。把灶王神直接看成是火神也許有些武斷，但從后世人們把灶王神稱為“火男”這一點(diǎn)來(lái)看，兩者間有十分密切的關(guān)系。民間所稱的火神，有時(shí)也被稱為荒神，既是爐灶之神，同時(shí)也是家中之神。從薩南諸島到?jīng)_繩一帶，人們對(duì)火神非常迷信，不僅家家有各自的火神，而且還有整個(gè)部落共同祭祀的火神。

二、表現(xiàn)形式

從我國(guó)各民族文化傳統(tǒng)可以看出，火的崇拜經(jīng)歷了從自然崇拜到普遍民間信仰的變化，這也是我國(guó)各民族文化傳統(tǒng)中火信仰的核心意象。我國(guó)民族民間節(jié)日異彩紛呈，其中許多節(jié)日都與火相關(guān)，這也充分體現(xiàn)并張揚(yáng)了我國(guó)各民族對(duì)火的崇拜與敬仰，典型的如彝族的火把節(jié)。

火把節(jié)就是我國(guó)傳統(tǒng)文化中對(duì)火文化的一種具體的表現(xiàn)形式。這是每年的農(nóng)歷節(jié)日，廣泛分布在我國(guó)南方地區(qū)的少數(shù)民族對(duì)火把節(jié)都極為重視。彝族的火把節(jié)，有慶祝豐收的寓意，并期盼來(lái)年收獲更好。還有的地方會(huì)用宰雞殺羊等各種層出不窮的形式慶祝這個(gè)非凡的節(jié)日。［2］除了期望來(lái)年有個(gè)好兆頭，人們?cè)诖藭r(shí)的豐收之節(jié)盡情享受也是其一，在這個(gè)節(jié)日中，火把可以去除晦氣，起到辟邪的作用，還可以成為有情人之間的紐帶。祖祖輩輩，老老小小，都對(duì)火把節(jié)有很深的特殊感情。

在日本，盂蘭盆節(jié)是日本民族對(duì)火的崇拜與信仰的集中體現(xiàn)。在每年的8 月13 日傍晚或14 日早，日本民眾會(huì)進(jìn)行迎神火的活動(dòng)，其主要內(nèi)容是將事先堆砌成的高度約20cm 的麻桿點(diǎn)燃，然后將火移入一種特制的燈籠中，最后利用這種特制燈籠將火移入佛壇的佛燈。盂蘭盆節(jié)是日本民眾祭祀祖先的重要節(jié)日，他們認(rèn)為在自家神火燃燒，能指引祖先尋找回自家的路。另外，在我國(guó)東北地區(qū)，也有此種類似的活動(dòng)，在迎接新盆的家里，當(dāng)?shù)孛癖姇?huì)將高燈籠豎立于院子中，他們稱之為盆柱，當(dāng)?shù)乩先嗽谶M(jìn)行這些活動(dòng)時(shí)，嘴里會(huì)不停念叨諸如“先祖先輩，憑借這火過(guò)來(lái)”等話語(yǔ)，由此可以看出，這種活動(dòng)也蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)孛癖娤Ｍ柚鹬敢骒`尋找回家之路的意愿

與此相對(duì)應(yīng)的是送神火。送神火是指在15 日或16 日夜晚，在正門前堆積麻稈，將佛壇佛燈的火移到燈籠，再將燈籠的火移到麻稈，送走祖先。然后將盂蘭盆節(jié)期間使用的飾物及祭品拿到海邊、河流或者墓地，任其漂走或燒掉。

三、文化象征

從氏族社會(huì)時(shí)期到現(xiàn)在的現(xiàn)代化社會(huì)，不論在世界上哪個(gè)國(guó)家、哪個(gè)民族，家族生活都是人們必不可少的。家族生活不僅僅是要求一個(gè)家族要有抵御自然風(fēng)吹日曬的具體化的建筑物，更為重要的是家族內(nèi)部必須要有火。自古以來(lái)，火和建筑相結(jié)合成為家族的象征，而火在所有日常生活中都是至關(guān)重要的，它興旺著一個(gè)家族，維持著秩序的平衡。

火塘作為火的承載體，它決定著家庭生活秩序。在中國(guó)很多地方，各家各戶都設(shè)有火塘，圍繞火塘而形成的各種文化事象，包括宗教文化、禁忌文化、民俗文化等，以其獨(dú)特的魅力潛移默化地塑造著人們的精神、品格、價(jià)值觀與行為方式。火能創(chuàng)造一切，又能毀滅一切，理所當(dāng)然，火塘里的火便有了兇煞和吉祥兩種相反的象征意蘊(yùn)。所以，在民間，常常有人根據(jù)火塘里的火焰情況來(lái)判斷吉兇，謂之“火卜”。［3］如果火塘中的火勢(shì)頭旺盛、生機(jī)勃勃，意味著家人生活平安幸福;如果火勢(shì)不旺，而且忽明忽暗，要死不活，則意味著家事不順或是倒霉事情即將發(fā)生?！盎鸩贰狈从吵鋈藗兊囊环N兇吉評(píng)判心態(tài)，人們認(rèn)為，火是神性之物，能給人以心理暗示，能昭示兇吉。因此，為了逢兇化吉，人們便要圍繞火塘舉行系列祭祀儀式，并形成火塘禁忌文化，都是為了祈求火塘神的保佑。

火具有兩面性，既可以進(jìn)財(cái)，也可以招災(zāi)，人們對(duì)火天生具有既感恩又恐懼的雙重心理，再加上火塘也具有不可褻瀆的神圣性，由此便產(chǎn)生了一系列的火塘禁忌，它們以神性的威嚴(yán)約束著人們的舉手投足。例如，不準(zhǔn)連鞋帶腳踩踏火塘邊的鍋莊石和三腳架，鞋是踩過(guò)臟物的，踩上去會(huì)得罪火塘神;不準(zhǔn)從火頭上跨過(guò)去，是對(duì)火塘神的大不敬;不準(zhǔn)在火塘上燒烤不潔不凈之物(如短褲、襪子，等等)，這是對(duì)火塘神的侮辱;不準(zhǔn)用腳扒火柴頭，這是對(duì)祖先的輕慢;烤火不準(zhǔn)隨便挪動(dòng)三腳架，否則會(huì)惹怒火塘神……［4］

眾所周知，日本的傳統(tǒng)文化習(xí)俗中地爐就與火文化息息相關(guān)。日本家庭對(duì)成人的地位和作用分工明確，而這一特點(diǎn)則通過(guò)地爐的設(shè)置明確表現(xiàn)出來(lái)。地爐的擺放位置，每個(gè)家庭成員所對(duì)應(yīng)的位置和屬于自己的地爐都有差別，這主要是根據(jù)日本傳統(tǒng)中家庭地位分工不同。在日常生活中，人們主要用地爐進(jìn)行飲食、待客、團(tuán)聚等各項(xiàng)重要活動(dòng)。這種長(zhǎng)久以來(lái)所形成的風(fēng)俗習(xí)慣足以說(shuō)明地爐在其生活中具有非凡意義。地爐作為家庭用火有著不可小覷的身份和地位;與此同時(shí)，地爐的差別分工使它們互相有效結(jié)合卻又各有不同。

在傳統(tǒng)上具有雙重意義，一方面是凈化，另一方面是隔絕亡靈。人們?yōu)橥鲮`送祭品，希望他們?cè)诹硪粋€(gè)世界能夠安好;同時(shí)這種焚燒的行為亦是在生靈和亡靈之間呼出一道界線，讓死去的親人不要再回頭。在日本，出葬后的“門火”就具有此等意義。一把火燒盡兩個(gè)世界的牽扯，焚盡死者對(duì)生靈的眷戀，這是一種神圣的告別。而火之所以能隔絕亡靈，是由于從古至今，不管是神話上還是現(xiàn)實(shí)中，火都有摧天徹地的破壞力。另外?；鸬倪@一象征功能還突出表現(xiàn)在日本盂蘭盆節(jié)祭祀祖先的習(xí)俗中，如迎火神、送火神等。

社會(huì)隨著時(shí)光之船穿越時(shí)空，在瞬息間都發(fā)生翻天覆地的變化，世界上民族林立，國(guó)家繽紛，各個(gè)民族的傳統(tǒng)文化、精神信仰等也都隨著經(jīng)濟(jì)和社會(huì)大環(huán)境的改變而與以往有所不同。多樣化的世界有多樣化的民族，他們形態(tài)各異，傳統(tǒng)、習(xí)俗、信仰等各方面都千差萬(wàn)別。但有一點(diǎn)相同的是，都對(duì)火充滿信仰。這種自人類產(chǎn)生以來(lái)就具有的信仰不會(huì)隨著時(shí)間的飛逝而消退。崇火信仰被各個(gè)民族在歷史的長(zhǎng)河中賦予了豐富多彩的深刻含義，它不僅具有本身的自然屬性，還戴上了民族賦予的文化光環(huán)。

［1］何星亮. 火崇拜略論［J］. 內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)，1992，(1):73-80.

［2］秦一超.民族民間節(jié)日中的火崇拜［J］. 云南消防，2003，(6):46-47.

［3］管彥波.西南民族文化的傳承場(chǎng)［J］. 民族大家庭，1997，(4):14-16.

［4］羅漢田. 火塘——家代昌盛的象征［J］. 廣西民族研究，2000，(4):91-97.