由“清麗”看劉勰對作品形式美的提升

汪 澤

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071）

《文心雕龍》集中體現(xiàn)出一種尚清的審美傾向，在曹丕“詩賦欲麗”、陸機“緣情綺靡”“清麗芊眠”及陸云“清省”等理論言說的基礎(chǔ)上，劉勰將“清麗”的理想審美風(fēng)格廣泛施用于批評體系中。一定意義上，“清麗”美學(xué)觀體現(xiàn)出劉勰對文學(xué)作品感官形式美的理解和追求。

一

何莊女士在《清美意象生成的文化原型分析》中指出，尚清觀念的形成與中國古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式及自然崇拜密切相關(guān)，“清”的哲學(xué)源流可上溯至先秦老莊哲學(xué)對“道”的闡示[1]。

“道可道，非常道?！盵2]73“天下萬物生于有，有生于無?！盵2]226道家世界觀具有濃重的虛無色彩，其澄明特質(zhì)常以水為喻：“上善若水，水善利萬物而不爭……故幾于道?！盵2]102“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也?！盵3]299“道”的境界如水一般澄潔純凈，而水之澄凈正是“清”的本義。漢代許慎《說文解字》將“清”釋為“澄水之貌”。

“道”之美自然天成，拒絕人為雕飾，它清淡如水，亦澄明如水，如《老子》所謂“道之出口，淡乎其無味，視之不足見”[2]205。莊子則更鮮明地述及清淡樸素之道的美學(xué)內(nèi)涵：“澹然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也”[3]394；“樸素而天下莫能與之爭美”[3]337。為后世文藝追求自然本色的美學(xué)標準導(dǎo)其先路。

魏晉玄學(xué)發(fā)展了老莊哲學(xué)的有無之辯及自然主義美學(xué)，認為天地萬物以無為本，“大美配天而華不作”[4]，為文藝作品注入一種簡約超澹之美。談玄風(fēng)氣進一步促成了創(chuàng)作與批評領(lǐng)域的尚清審美取向。

儒家學(xué)說對于尚清文化的生成與延續(xù)亦有沾溉作用。道家、玄學(xué)之“清”在與自然的深度融合中形成，而儒家之“清”則源于對情感的人為節(jié)制。《中庸》有云：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！盵5]崇尚中庸的人生哲學(xué)映射于文藝領(lǐng)域，形成溫柔敦厚的詩教觀念與清和含蓄的美學(xué)理想。作為儒家五經(jīng)之一的《周易》稱“白賁無咎”[6]209，以清素?zé)o色為美，也體現(xiàn)出尚清的審美趣味。

《文心雕龍》以孔孟之道為指導(dǎo)的同時調(diào)和了釋道思想因子。《原道》所探討的美之本原，既存在于老莊的自然天道，又有佛教神理的成分，最終歸結(jié)于儒家的經(jīng)國濟世之道。劉勰站在征圣宗經(jīng)立場上闡述自己的文學(xué)觀，將“清”這一富于中國傳統(tǒng)文化特色的美學(xué)概念貫穿全書?！段男牡颀垺分小扒濉弊殖霈F(xiàn)47次，明顯涉及文學(xué)創(chuàng)作或評論的，約有40處。其中一少部分針對創(chuàng)作者的才志氣韻或心理狀況而言：

嵇志清峻[7]49。（《明詩》）

吐納文藝，務(wù)在節(jié)宣，清和其心，調(diào)暢其氣[7]456。（《養(yǎng)氣》）

簡文勃興，淵乎清峻，微言精理[7]479。（《時序》）

魏文之才，洋洋清綺[7]504。（《才略》）

皮元規(guī)才華清英[7]526。（《程器》）

以“清”描述精神風(fēng)貌發(fā)端于魏晉人物品藻。但劉勰筆下的“清峻”“清綺”“清英”側(cè)重于將不同作者的才識品質(zhì)與其作品風(fēng)格相聯(lián)系，“清和其心”也針對創(chuàng)作心態(tài)，體現(xiàn)出品貌之“清”到文章之“清”的轉(zhuǎn)變。“清”在《文心雕龍》中更廣泛地用于作品評價：

風(fēng)清而不雜[7]19。（《宗經(jīng)》）

張衡怨篇，清典可味。

五言流調(diào)，則清麗居宗[7]49。

茂先凝其清[7]50。（《明詩》）

原無頌惟典雅，辭必清鑠[7]96。（《頌贊》）

張載劍閣，其才清采[7]117。（《銘箴》）

陳郭二文，詞無擇言；周乎眾碑，莫非清允……清詞轉(zhuǎn)而不窮，巧義出而卓立[7]128。（《誄碑》）

賈誼……辭清而理哀，蓋首出之作也。

禰衡之吊平子，縟麗而輕清[7]139。（《哀吊》）

傅毅七激，會清要之工[7]148。（《雜文》）

溫嶠文清，故引入中書[7]215。（《詔策》）

陳思之表……辭清而志顯。

雅義以扇其風(fēng)，清文以馳其麗[7]244。（《章表》）

辨要輕清，文而不侈，亦啟之大略也[7]252。（《奏啟》）

原箋記之為式……清美以惠其才[7]278。（《書記》）

賈生俊發(fā)，故文潔而體清[7]309。（《體性》）

風(fēng)清骨峻，篇體光華[7]321。（《風(fēng)骨》）

賦頌歌詩，則羽儀乎清麗[7]339。（《定勢》）

士龍思劣，而雅好清省。及云之論機，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病，蓋崇友于耳[7]356。（《熔裁》）

詩人綜韻，率多清切[7]365。（《聲律》）

句之清英，字不妄也[7]375。（《章句》）

稷下扇其清風(fēng)[7]476。

結(jié)藻清英，流韻綺靡[7]478。（《時序》）

賈誼才穎，陵軼飛兔，議愜而賦清，豈虛至哉[7]502！

王命清辯，新序該練[7]503。

樂府清越，典論辯要。

張華短章，奕奕清暢。

曹攄清靡于長篇[7]504。

溫太真之筆記，循理而清通[7]505。（《才略》）

“清麗”及與之近似的“清采”“清美”“清靡”，不僅是賦、頌、歌、詩的理想審美風(fēng)格，也被廣泛施用于哀、吊、章、表、銘、箴、書、記等實用文類的批評實踐中。而“清”作為獨立概念具有更大的普適性，其本旨為澄明潔凈，和其他詞語結(jié)合又可衍生出多種意義，“清麗”“清暢”“清要”概括出不同文章的體貌風(fēng)格，“清切”“清英”“清通”又體現(xiàn)出對音節(jié)、辭匯、語法等各組成因素的要求，“風(fēng)清”更涉及到作品內(nèi)容形式的多個方面?？梢姟段男牡颀垺分?，“清”作為重要的理論批評范疇已顯現(xiàn)出成熟面貌。

二

甲骨文、金文的“麗”字，是一只鹿的形象，突出兩角的對稱?！吨芤住贩Q：“離者，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎地，重明以麗乎正，乃化成天下。”[6]280“麗”指附麗、附著；同時離卦卦象為火，火的明亮鮮艷或可給人美麗的印象，宗白華先生指出離卦顯示了“附麗和美麗的統(tǒng)一”[8]79。《周禮》云：“麗馬一圉，八麗一師?！盵9]鄭玄注《禮》，認為“麗”有“耦”之義，此種意義上“麗”又寫作“儷”。宗白華如是解釋：“麗者并也。麗加人旁，成儷，即并偶的意思。即兩個鹿并排在山中跑，這是美的景象。在藝術(shù)中……形象對比、色彩的對稱等，都是并儷之美?！盵8]80

綜上，“麗”字從誕生之初即具有艷麗奪目之意，同時與整齊對稱的事物相聯(lián)系，“麗”的含義從色澤、形狀、布局中生發(fā)出來，屬于事物的外在形式，側(cè)重直接的視覺體驗。而另一方面，“麗”作為裝飾需要附著于其他實體之上，似體現(xiàn)出先民對文與質(zhì)、華與實關(guān)系的最早理解。

《文心雕龍》中“麗”出現(xiàn)60余次，超過了“清”的應(yīng)用頻率。同時，劉勰運用到許多與“麗”意義相近或相關(guān)的詞語，如“華”“艷”“采”“靡”“美”“綺”“文”“章”“藻”“贍”“縟”“秀”等等，雖側(cè)重點不同，但作為對“人文”的具象化表達，都涉及到文章的藝術(shù)形式美問題。而《文心雕龍》中的“麗”含義又十分豐富，根源于上文所提及的幾種內(nèi)涵，可作如是列舉：其一，表現(xiàn)作品文辭、風(fēng)格華美；其二，創(chuàng)作主體文才華麗；其三，同“儷”，針對文章的駢儷對仗問題；其四，動詞，“附著”“系”之意。

三、四點皆非本文重點討論的內(nèi)容；第二點涉及頗少，最有代表性的出現(xiàn)在《樂府》篇：“魏之三祖，氣爽才麗”[7]65。

對文學(xué)作品文辭體貌的審美規(guī)定，構(gòu)成了“麗”在《文心雕龍》中的基本含義。然而就這一點來看，又可分為兩種情況：作者或持肯定態(tài)度，或頗有微詞。更多時候，文章的辭采、風(fēng)格之“麗”是作為正面例證提出的：

然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也[7]12。（《征圣》）

故騷經(jīng)九章，朗麗以哀志。

枚賈追風(fēng)以入麗……衣被詞人，非一代也[7]36。（《辨騷》）

又古詩佳麗，或稱枚叔[7]49。

五言流調(diào)，則清麗居宗。

景陽振其麗[7]50。（《明詩》）

原夫登高之旨，蓋睹物興情?！镆郧橛^，故詞必巧麗。

麗詞雅義，符采相勝。

風(fēng)歸麗則，辭剪美稗[7]81。（《詮賦》）

若夫楚辭招魂，可謂祝辭之組麗者也[7]105。（《祝盟》）

及枚乘摛艷，首制七發(fā)，腴辭云構(gòu)，夸麗風(fēng)駭。

枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣[7]148。（《雜文》）

十志該富，贊序弘麗[7]170。（《史傳》）

淮南泛采而文麗[7]189。（《諸子》）

公幹箋記，麗而規(guī)益[7]278。（《書記》）

商周篇什，麗于夏年。

雅麗黼黻，淫巧朱紫[7]309。（《體性》）

商周麗而雅[7]330。（《通變》）

賦頌歌詩，則羽儀乎清麗[7]339。（《定勢》）

詩人麗則而約言[7]493。（《物色》）

李斯自奏麗而動。

仲舒專儒，子長純史，而麗縟成文，亦詩人之告哀焉[7]502。

子建思捷而才俊，詩麗而表逸[7]504。（《才略》）

魏晉時期，伴隨著士人自我意識的覺醒以及對個體生存價值的追尋，文藝審美向超功利化的方向邁進；文學(xué)逐漸擺脫經(jīng)學(xué)禮教的束縛，煥發(fā)出新的生機與活力。齊梁之際，思想的進一步解放和文學(xué)觀念的發(fā)展，使時人對藝術(shù)形式美的追求達到了前所未有的高度，尚麗追奇、刻意為文成為時代風(fēng)尚——“才穎之士，刻意學(xué)文，多略漢篇，師范宋集”[7]330，“近代辭人，率好詭巧”[7]340?！段男牡颀垺纷鳛橹袊膶W(xué)批評史上第一部系統(tǒng)理論著作，其創(chuàng)作不可脫離文學(xué)自覺的時代氛圍。

《原道》稱“文之為德者大矣，與天地并生者何哉？”“無識之物，郁然有彩；有心之器，其無文歟！”[7]1天地動植之文應(yīng)自然而生，文章之縟采麗辭卻需要人有意識、有目的地創(chuàng)造。對于騷、賦、詩、歌等純文學(xué)作品而言，組織華麗、辭藻豐贍是劉勰所贊同的，《辨騷》 《明詩》 《樂府》《詮賦》 《才略》諸篇“麗”字出現(xiàn)頻率極高。其他文體，包括祝、盟、銘、箴、誄、碑、哀、吊、雜文等有韻之文，以及史傳、諸子、論、說等無韻之筆，雖應(yīng)實用而作，也不同程度地具有文學(xué)審美價值。

同時，除與“清”組合外，“麗”在很多情況下與“雅”聯(lián)用?！把披悺笔莿③膶σ磺形捏w最高審美理想的集中概括。在中國美學(xué)史上，雅俗之辨的側(cè)重點不盡相同，具體到《文心雕龍》語義范疇中，“雅”之趣味判定帶有明顯的意識形態(tài)色彩，不僅考慮到文章藝術(shù)風(fēng)格，更大程度上也反映出儒家禮制與倫理道德對文學(xué)思想內(nèi)涵的要求。以征圣、宗經(jīng)為基礎(chǔ)，“雅麗”體現(xiàn)出文藝審美與政教功利的高度統(tǒng)一。

“雅”的詩教觀也從中正和諧出發(fā)，要求麗而有則。過分追求文章感官形式的華美，鋪排渲染、夸飾詞藻而無節(jié)制，即是“淫麗”：

觀夫荀結(jié)隱語，事數(shù)自環(huán)，宋發(fā)巧談，實始淫麗[7]81。（《詮賦》）

為文者淫麗而煩濫[7]347。（《情采》）

辭人麗淫而繁句也[7]494。（《物色》）

如果僅從藝術(shù)審美角度出發(fā)，注重文飾而忽略應(yīng)用價值，則更不可?。?/p>

奢體為辭，則雖麗不哀[7]138。（《哀吊》）

自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有馀家?；蛭柠惗x暌，或理粹而辭駁[7]148。（《雜文》）

孔融之守北海，文教麗而罕于理，乃治體乖也[7]215。（《詔策》）

故稱“封禪麗而不典，劇秦典而不實”[7]236。（《封禪》）

魏晉以來，稍務(wù)文麗，以文紀實，所失已多[7]267。（《議對》）

揚子以為文麗用寡者長卿，誠哉是言也[7]503?。ā恫怕浴罚?/p>

劉勰在《體性》中列舉了文章風(fēng)格的八種基本類型：典雅、遠奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡?！胞悺敝L(fēng)格分化為“壯麗”與“輕靡”，二者的乖違在《情采》中衍生成兩種創(chuàng)作范式的對立。“壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。”[7]308“壯麗”首先要議論高超、見解宏偉，而后方談到辭藻華麗，體現(xiàn)出“為情而造文”[7]347的要求，被劉勰充分肯定?！拜p靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也”[7]308，即文意膚淺、植根不深。文辭浮華，取悅于“俗”的需要，顯然是在“心非郁陶”的情況下“茍馳夸飾”，“為文而造情”[7]347。同時，“靡”有過度之意，不符合宗經(jīng)的中和節(jié)制原則，帶有淫麗意味。

值得一提的是，劉勰反對淫靡文風(fēng)，并非出于對文章之“麗”本身意義的否定。面對齊梁之際“去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”[7]534的文壇狀況，他沒有隨波逐流，追求極端的形式主義；也不曾矯枉過正，陷入裴子野雕蟲論式的偏執(zhí)守舊。劉勰理性認識到“時運交移，質(zhì)文代變”[7]476的客觀規(guī)律，也將儒家思想崇尚中庸和諧的精神貫穿于批評體系中。所謂“言以文遠”，他既承認“聯(lián)辭結(jié)采”[7]347賦予作品的藝術(shù)特質(zhì)與美學(xué)價值，又意識到了“采濫辭詭”[7]347對文章內(nèi)容及形式的不良影響。文麗而不淫、銜華而佩實的創(chuàng)作準則不僅僅是維護儒家詩教的需要，更體現(xiàn)出對文學(xué)本質(zhì)特征的深刻認識。

三

《文心雕龍》中“清麗”一詞用于多種文體的理想風(fēng)貌描繪，其中以五言詩最具代表性。對此，羅宗強先生曾作出評價：“如果從儒家的正統(tǒng)的角度考察，這實在是非常大膽的提法。清麗不是漢前論詩的標準。儒家論詩，標準是興諷怨刺，都是指功用而言的?！盵10]但“清麗”作為文學(xué)自覺的體現(xiàn)，也沒有完全背離詩教綱領(lǐng)，其所強調(diào)的清雋含蓄、麗而有則，符合儒家文化崇尚和雅的美學(xué)傳統(tǒng)；“風(fēng)清而不雜”“文麗而不淫”[7]19，皆是在經(jīng)典熏陶下形成的創(chuàng)作準則。結(jié)合上文，“麗”主要作為形式美的概括，而“清”則涵蓋了作品語言、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格、題材、思想等多方面的要求。劉勰以“清”限制并充實“麗”，是在“宗經(jīng)”的終極標準下對作品形式美的提升。

（一）形式之“清”對“麗”的限制

蔣寅先生指出，“清”在中國傳統(tǒng)詩學(xué)體系中“既是構(gòu)成性的概念，與詩的本質(zhì)論、創(chuàng)作論相關(guān)；又是審美性的概念，與詩的風(fēng)格論、鑒賞論相聯(lián)系”[11]。首先，“清”于作品的外在風(fēng)貌上體現(xiàn)為清省簡約之美，所謂“體約而不蕪”[7]19。本文第一部分所列舉的“清”之派生詞或多或少都帶有清新自然、和雅簡潔之意：音韻清朗簡切而和諧上口，字詞洗煉扼要而經(jīng)得住推敲，語句清銳卓發(fā)而不繁冗，篇章結(jié)構(gòu)明潔而無瑕疵。簡而言之，形式之“清”的顯要特點即是邏輯清晰嚴整，措辭清要精約，意義清暢顯達。

這與“麗”的駢麗多姿、窮極聲貌、流光溢彩之美迥異。但正因如此，將不同風(fēng)格融為一體，以簡切凝煉約束繁縟堆砌，以明凈素潔沖淡淫艷秾華，以清通曉暢代替密麗艱深，以平寧含蓄矯正瑰奇浮夸，“麗”之鉛華經(jīng)過“清”的洗滌與凈化，錯彩鏤金的夸飾雕琢升華為芙蓉初發(fā)般的靈雋秀逸。這種絢中有素、自然可愛之美，無疑是一種更高的藝術(shù)境界。“清”之澄澈靈虛又為“麗”注入了更多的想象空間，使其具有一種言有盡而意無窮的感發(fā)效果。

有了“清”的節(jié)制，“麗”的華彩被滿足在作品“自然而然”的限度內(nèi)，不會因辭采藻飾的泛濫遮蓋內(nèi)容表達，“言隱于榮華”之弊被消除了，文章方能以優(yōu)美自然的形式傳達出豐富深刻的思想內(nèi)容。以清明有序的邏輯組織辭藻，避免作品出現(xiàn)“瘠義肥辭、繁雜失統(tǒng)”的“無骨之征”[7]321，亦使文章條理清晰、統(tǒng)序嚴謹。劉勰高度評價王粲詩文，謂“仲宣靡密，發(fā)篇必遒”[7]81，且“捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕”[7]504。其《登樓賦》作為抒情小賦，文辭清拔省凈、麗而有則，同時結(jié)構(gòu)縝密、條理井然，將生動的景物描寫與真摯的情感抒發(fā)深度結(jié)合，彌補了漢賦鋪張揚厲、華麗失情的缺陷，無愧為建安文學(xué)的最高成就。

同時，“圣賢書辭，總稱文章，非采而何”[7]346，文學(xué)創(chuàng)作不是純理性的認識過程，過分尚清必然導(dǎo)致情感弱化、境界狹隘以及整體色調(diào)的枯淡冷峭。風(fēng)骨乏采之作，如鷙集翰林、鷹隼戾天，同樣缺少美感?！胞悺睆浹a了這種缺陷，在“清”之境界中點綴鮮妍的色彩和精當?shù)男揎?，使作品質(zhì)而含綺，淡而可味。

（二）內(nèi)容之“清”對“麗”的充實

文能宗經(jīng)，“六義”其二即是“風(fēng)清而不雜”[7]19；《風(fēng)骨》指出“怊悵述情，必始乎風(fēng)”，“情之含風(fēng)，猶形之包氣”，“深乎風(fēng)者，述情必顯”[7]320。“風(fēng)”與作品情志密切相聯(lián)，涉及到內(nèi)容形式兩方面的要求?！帮L(fēng)清”之作品，言辭清晰明暢，情思清純不雜，故而能夠動人心懷。在中國傳統(tǒng)文化視野下，“清”既是文藝美學(xué)，又是人生美學(xué)?？酌现劳瞥缛胧赖那辶酥?，老莊哲學(xué)追求出世的清靜自守，兩種理想人格的塑造都離不開“清”的范疇。無論是儒家的清和、清貞、清直、清正，還是道家的清逸、清靜、清靈、清虛，以“清”為美的人生境界皆反映出對原始生理欲求及感官愉悅的超越升華。“清”不僅僅體現(xiàn)了作品音律、辭句、篇章等外在形式上的明晰簡潔，更是對作品內(nèi)容題材及思想意蘊的限定。上文提到“麗”有“附麗”之意，作為“文”必須附著于一定的“質(zhì)”之上。從這種意義來說，內(nèi)容之“清”是對形式之“麗”的充實。

《樂府》一篇，劉勰指出，“若夫艷歌婉孌，怨志決絕，淫辭在曲，正響焉生”[7]65，討論樂曲的雅鄭，也涉及到對詩歌題材的選取?！捌G歌”“怨志”作為入樂歌唱之詩，被劉勰斥為淫辭，顯然這些麗而不經(jīng)、靡而非典之作違背了“清”的要求。清代紀昀認為“艷歌”“怨志”針對齊梁宮體詩而言；范文瀾考證“宮體”盛行與《文心雕龍》寫作年代之差，將其指定為鮑照體詩歌；周振甫則鎖定漢樂府《相和歌辭》中的《艷歌》和《怨詩行》。這些看法或有過分坐實之嫌，但也可說明問題。齊梁宮體詩以消閑娛樂為目的，注重聲律對仗、文辭華艷，刻畫女子盡態(tài)極妍；然而少有情思，所寫人物僅為物化玩賞的對象，形式之“麗”達到極端，內(nèi)容之“清”無從談起。而鮑照作詩以“發(fā)唱驚挺，操調(diào)險急，雕藻淫艷，傾炫心魂”著稱，違背了傳統(tǒng)詩教的抒情理念。這些詩歌在封建道德標準下被視作“鄭聲”“俗聽”，與劉勰所提倡的“清”“雅”背道而馳。

哲學(xué)意義上與“形式”相對的“內(nèi)容”指事物所有內(nèi)在因素的總和。作品題材和雅不淫固然體現(xiàn)了“清”的評價標準，而透過表層現(xiàn)象挖掘其理性內(nèi)涵，則更為重要。劉勰于《明詩》篇評價了不同文人的詩風(fēng)，被認為作詩兼具雅潤清麗之美的曹植，同樣有一些女性題材詩歌，但篇中的佳人美女多是詩人借以自喻的對象；以華麗言辭繪其姿貌衣飾，并非僅為讀者提供視覺享受，更重要的在于借美好之人物寄托高尚峻潔、不同俗流的純美情志；紅顏薄命、佳人不偶，實際表現(xiàn)出作者個人才士見妒、壯志難酬的苦悶無奈，甚至隱喻出傳統(tǒng)文人所共有的悲劇性命運，具有普泛化的藝術(shù)感染力。由此觀之，曹植詩作秉承了《詩經(jīng)》好色不淫、怨誹不亂的抒情傳統(tǒng)，以及屈原《離騷》以香草美人比興寄托的藝術(shù)手法，將清剛的人格風(fēng)范映射于作品中，形成一種清直雅正的思想內(nèi)涵，與辭藻之“麗”相得益彰。所謂“心術(shù)既形，英華乃贍”[7]347，清雅意蘊的傳達從更深層次上充實了詩歌的形式之美。

綜上所述，劉勰在繼承古典尚清觀念的同時，對齊梁文風(fēng)進行了理性揚棄?！扒妍悺敝恼掠谛问缴巷@現(xiàn)出清新自然、麗而不淫之“象”，從內(nèi)質(zhì)中流露出清和貞剛、深摯雅正之“意”。作為劉勰理想的審美范式，“清麗”在形式內(nèi)容兩方面表現(xiàn)了對作品之美的觀照和呈現(xiàn)，體現(xiàn)出宗經(jīng)傳統(tǒng)與通變原則的圓融結(jié)合。