楊 洋
異化理論的發(fā)展及啟示
——基于馬克思、盧卡奇、弗洛姆的異化思想考察
楊洋
(南京政治學(xué)院,江蘇南京210003)
異化是一個有著悠久歷史的理論范疇,自馬克思提出勞動異化理論后,對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。盧卡奇繼承了馬克思的思想,提出了物化理論,批判資本主義異化現(xiàn)象。弗洛姆則將馬克思主義與弗洛伊德心理分析相結(jié)合,從文化工業(yè)影響的角度描述異化現(xiàn)象。三位學(xué)者的異化理論雖然側(cè)重點(diǎn)有所不同,但都關(guān)注社會中人的生存問題。
馬克思;盧卡奇;弗洛姆;異化理論
“異化”一詞在西方歷史發(fā)展悠久,代表人受異己力量統(tǒng)治的狀態(tài)。當(dāng)費(fèi)希特將異化引入“自我設(shè)立非我”“非我”反作用于“自我”的概念時,異化正式被引入了哲學(xué)領(lǐng)域。黑格爾認(rèn)為異化是精神自我演化的否定之否定過程。費(fèi)爾巴哈將異化描述為一個價(jià)值范疇,具有濃烈的道德批判本性。馬克思指出,這些異化觀念大都是關(guān)于“人的個性能否徹底解放、人類自由能否徹底實(shí)現(xiàn)的問題”。[1]382自馬克思提出異化概念以來,西方哲學(xué)的異化研究都要以馬克思的異化思想作參照,或批評或借鑒??陀^地說,后來思想家的異化理論在一定程度上偏移了馬克思的方向,比如盧卡奇和弗洛姆。但不可否認(rèn),他們對當(dāng)時社會關(guān)注的真摯表達(dá),表達(dá)出了異化理論在不同社會時期的關(guān)注點(diǎn)與生命力。
(一)馬克思關(guān)于勞動異化理論。學(xué)術(shù)界很多學(xué)者都以1845年為界,將馬克思主義分為青年馬克思主義和成熟馬克思主義,“異化”正是青年馬克思主義的重要概念。特別是在其《巴黎手稿》中,馬克思大量運(yùn)用“異化”概念。具體講,主要是通過“異化”“外化”“自我異化”三個基本概念論述早期資本主義社會勞動異化現(xiàn)象。一是勞動產(chǎn)品與勞動者的異化。勞動產(chǎn)品是人本質(zhì)對象化的外在表現(xiàn),從屬于勞動者,是勞動的結(jié)晶。在資本主義社會中,產(chǎn)品與工人脫離,變成與工人對立的力量?!皠趧铀a(chǎn)的對象,即勞動產(chǎn)品,作為一種異己存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立?!保?]52“工人對自己的勞動的產(chǎn)品的關(guān)系就是對一個異己的對象的關(guān)系。”[2]52勞動產(chǎn)品與勞動者異化的直接表現(xiàn)就是勞動者生產(chǎn)的產(chǎn)品越多,就越窮,就越被統(tǒng)治。二是勞動自身的異化。馬克思認(rèn)為勞動實(shí)質(zhì)是人本質(zhì)力量對象化的活動。通過勞動,人們的聰明才智得到體現(xiàn),并在勞動中感受到創(chuàng)造的幸福和喜悅。但在異化條件下,勞動變成人們精神和肉體上的折磨,在勞動中勞動者“不是肯定自己,而是否定自己;不是感到幸福,而是感到不幸;不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”[2]54三是人的類本質(zhì)的異化。在馬克思看來,勞動是人類區(qū)別動物的根本特征,亦是人能動的類生活,本應(yīng)是自由自覺的活動。但勞動的異化導(dǎo)致人不能確認(rèn)其類本質(zhì),把本應(yīng)自由自覺的勞動變成生存的手段,勞動的本質(zhì)特性喪失。四是人和人之間的異化。馬克思認(rèn)為,勞動產(chǎn)品與勞動者的異化、勞動自身的異化、人類本質(zhì)的異化必將導(dǎo)致人與人之間發(fā)生異化,也就是馬克思所說的“人的自我異化”。此時工人之間的勞動關(guān)系是生疏的,是勞動原有之意以外的。通過馬克思對異化的分析,我們不難發(fā)現(xiàn)在馬克思眼中異化與經(jīng)濟(jì)有著直接關(guān)系:工人階級的勞動產(chǎn)品被資本家無償占有和商品生產(chǎn)的普遍化。
(二)盧卡奇的異化(物化)理論。盧卡奇雖然沒有直接提出異化概念,但在《歷史與階級意識》一書中,他提出了一個至今仍然被理論界關(guān)注和探討的話題——物化理論。盧卡奇的物化理論可以說是馬克思異化理論的繼承和發(fā)展。盧卡奇的物化理論主要包括兩個方面的含義:一是“人的一切關(guān)系的物化”。也就是在商品生產(chǎn)過程中物與物的關(guān)系代替了人與人的關(guān)系,物的關(guān)系掩蓋人的關(guān)系。二是物反過來控制人。“人自己的活動,人自己的勞動,作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對立。”[3]147盧卡奇認(rèn)為物化在資本主義的整個社會生活中無處不在,是人們必然面對的直接現(xiàn)實(shí)。首先是主客體的物化??腕w方面表現(xiàn)為勞動的日趨合理化,將整體勞動分解成各個部分,局部操作獨(dú)立化、原子化。主體方面,在勞動合理化的過程中人被當(dāng)成是機(jī)械的一部分置于生產(chǎn)系統(tǒng)中,“隨著勞動過程越來越合理化和機(jī)械化,工人的活動越來越多地失去自己的主動性,變成一種直觀的態(tài)度,意志越來越失去”。[3]151工人之間相互隔離,客體的分割導(dǎo)致主客體原有的紐帶被破壞。二是物化領(lǐng)域的拓展。盧卡奇的物化理論并不只是局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,而是進(jìn)一步論述了物化現(xiàn)象引起的物化意識?!霸谫Y本主義發(fā)展過程中,物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里?!保?]156盧卡奇將物化置于資本主義的外在和內(nèi)在生活之中,認(rèn)為物化在資本主義社會無處不在,已深入到人的意識中。由于人在生產(chǎn)過程中的分工,物化意識導(dǎo)致科學(xué)和哲學(xué)的片面性,人習(xí)慣性地形成孤立地看待事物的方法,上升到哲學(xué)層面,則是放棄了對整體的認(rèn)識,認(rèn)識不到社會的整體發(fā)展規(guī)律。盧卡奇的物化理論雖然關(guān)注整體,但卻沒有深入單個領(lǐng)域,將物化概念普遍化、對象化,過分強(qiáng)調(diào)主客體的統(tǒng)一性。但不可否認(rèn),盧卡奇的物化理論在一定程度上是對馬克思異化理論的拓展,特別是盧卡奇結(jié)合自己生活時代的資本主義現(xiàn)狀,將物化理論拓展到文化和意識層面,為以后的西方馬克思主義學(xué)者的研究建構(gòu)了理論框架,尤其對法蘭克福學(xué)派影響甚深。
(三)弗洛姆的異化理論。弗洛姆是法蘭克福學(xué)派的代表人物之一。在對馬克思的《巴黎手稿》進(jìn)行解讀后,弗洛姆發(fā)表了專著——《馬克思關(guān)于人的概念》,提出了“體驗(yàn)異化理論”。弗洛姆認(rèn)為,人正常的存在應(yīng)是通過自身力量和自身精神的豐富性體驗(yàn)自我。異化條件下,人的存在依賴人之外的力量,將個人的生活本質(zhì)外現(xiàn)。異化是人精神和心理異化的過程。人的自主性不是依靠本身,而是依靠外在的力量。在弗洛姆看來,異化的根源為偶像崇拜。人消耗時間和精力制造偶像,卻對自己制造的偶像跪拜?!叭藗兂绨莸呐枷癫皇莿e的,只是人類自己力量的結(jié)果?!保?]68偶像崇拜從人類產(chǎn)生文明史就已開始,隨著人類社會的發(fā)展愈加嚴(yán)重。在勞動生產(chǎn)領(lǐng)域之外,偶像崇拜在逐漸隱藏的同時已經(jīng)深入生活的各個層面和領(lǐng)域。在晚期資本主義社會,異化呈現(xiàn)出了與以往不同的內(nèi)容和特征。一是社會生產(chǎn)領(lǐng)域的異化進(jìn)一步加劇。在晚期資本主義體系中,工人的自由行動權(quán)被進(jìn)一步剝奪,在原子式管理下,工人勞動更加單調(diào)、更加機(jī)械,勞動成為金錢的獲取手段,人在勞動中生命價(jià)值和尊嚴(yán)被否定。二是消費(fèi)過程的異化。弗洛姆認(rèn)為,消費(fèi)過程異化主要是由金錢的異化職能引起的,擁有金錢似乎就擁有了一切。人占有物品的目的是滿足個人的愿望,而不是為了使用。消費(fèi)活動不是人性的體驗(yàn),而是被刺激起來的個人幻想的自我滿足。本應(yīng)是達(dá)到幸福手段的消費(fèi)成了目的,純粹為了消費(fèi)而消費(fèi)。三是理性轉(zhuǎn)向理智的異化。理智和理性在弗洛姆看來有本質(zhì)的區(qū)別。理智是為了滿足生存進(jìn)行的思想活動,是扶助肉體的存在;理性是對現(xiàn)象背后本質(zhì)的分析,是精神的發(fā)展。精神異化表現(xiàn)為理性退化和理智發(fā)達(dá),人們關(guān)注更多的是肉體的需求,精神上的需要被忽視。四是人與人的異化。人與人的關(guān)系發(fā)生了錯位,成為“兩個抽象物、兩個機(jī)器之間相互利用的關(guān)系”。[5]140利益成為人相互交往的目的,每個人都被看做是商品。人際關(guān)系的遠(yuǎn)近由人利用價(jià)值的大小決定,利己主義成為主流,人際關(guān)系中愛與恨的感性因素已不復(fù)存在,友好的背后是冷漠、疏遠(yuǎn)和不信任。弗洛姆通過異化無情地批判資本主義社會物質(zhì)富裕背后的心理失常,揭示資本主義社會的畸形和病態(tài),揭示工業(yè)文明對人類精神的毀滅性打擊。但弗洛姆的異化理論過于關(guān)注人的主觀感受,忽視社會關(guān)系對異化的影響,使得他的理論不可避免地具有烏托邦色彩。
雖然馬克思、盧卡奇、弗洛姆的異化思想在范圍、方式和途徑等方面有所不同,卻是關(guān)聯(lián)密切的。三位學(xué)者的異化理論都共同關(guān)注社會中人的生存問題,都是從個人當(dāng)時所處的社會現(xiàn)狀出發(fā),關(guān)注人的日常生活,并針對社會各層面人的生存情況、對人的異化提出毫不妥協(xié)的批判。
三位學(xué)者的理論關(guān)注點(diǎn)都是社會的人,但仍然有很大的不同。馬克思關(guān)注的是工人階級生產(chǎn)過程的異化,反對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)漠視人生存狀況的實(shí)證主義。在他的理論中,人道主義色彩和對資本主義的批判摻雜在一起,控訴資本主義將工人工具化的社會現(xiàn)實(shí)。盧卡奇關(guān)注的是科技理性思維對社會人的異化,從商品拜物教的角度,指出物化意識已滲透到社會的各個層面,在物化的影響下,人生存的孤立化日益嚴(yán)重。弗洛姆則從心理分析出發(fā),指出人日益淪為商品,成為抽象物和機(jī)器,成為忽視精神追求、只關(guān)注生存技能的物。雖然他們關(guān)注的人的維度不同,但毫無例外關(guān)注的都是社會的人,都是從人本主義出發(fā)。他們的異化理論無一不是人生存視域意義上的批判理論。
(一)馬克思與盧卡奇的異化理論比較。一是反科學(xué)傳統(tǒng)與科學(xué)傳統(tǒng)的對比。在盧卡奇的眼中,生命價(jià)值的意義比理性的合理性更加具有吸引力。他認(rèn)為,理性追求使人成了碎片,割裂了人的完整生活。盧卡奇通過物化理論對資本主義社會的異化現(xiàn)象進(jìn)行批判。隨著科學(xué)的發(fā)展,社會生產(chǎn)日益專門化,勞動過程日益合理化和機(jī)械化,變成了理性征服自然對象和人淪喪、異化的過程,理性成為壓迫人的魔鬼,工業(yè)成為工人的異化之源。盧卡奇的思想中包含了反科學(xué)傾向,既有對人生的哀嘆和同情,又有對科學(xué)的歷史性批判。馬克思的異化則是從實(shí)證主義出發(fā),分析早期資本主義社會經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象得出的。雖然馬克思的言語中充分地表達(dá)了對異化現(xiàn)象的道德批判,但仍然肯定了異化對資本主義社會的發(fā)展。“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性存在,是一本打開了關(guān)于人的本質(zhì)力量的書。”[2]80二是總體和局部的對比。馬克思所處的19世紀(jì)是階級對立沖突激烈的時代,矛盾的集中點(diǎn)在經(jīng)濟(jì)和政治層面,更多的是牽涉到經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫,文化和心理問題在工人階級中并沒有顯示出應(yīng)有的重要性。換句話說,馬克思的異化理論是政治、經(jīng)濟(jì)上的局部異化理論,在其他領(lǐng)域異化則成為一個在而未顯的問題。盧卡奇的生活年代是資本主義初期,此時的資本主義物質(zhì)生產(chǎn)基本滿足人們的需要,經(jīng)濟(jì)問題之外的其他社會問題受到很多學(xué)者的關(guān)注,特別是工業(yè)文明帶給人們的心理和文化問題,成為關(guān)注的重點(diǎn)。因此,盧卡奇強(qiáng)調(diào)的物化更多的是總體異化,是工人精神的外在異化環(huán)境。三是發(fā)展邏輯的不同??傮w上看,馬克思和盧卡奇的異化問題都有兩個發(fā)展時期。馬克思的發(fā)展時期分為1845年以前和1845年至《資本論》寫作出版兩個時期。盧卡奇可以通過他的兩本著作進(jìn)行劃分,前期以《歷史與階級意識》為代表,后期以《關(guān)于社會存在的本體論》為代表。馬克思的異化理論是逐漸成熟和完善的。早期馬克思更多的是將異化理論看作是關(guān)于人類解放的思想,過于高遠(yuǎn)宏大,空想的氛圍比較濃。在《巴黎手稿》之后,馬克思將異化定位在歷史發(fā)展的必然現(xiàn)象,在道德譴責(zé)的同時,也闡述了異化的積極意義?!捌毡楫惢腿巳姘l(fā)展,作為人類歷史進(jìn)程中兩個側(cè)面是一起降臨的?!保?]101盧卡奇早期的異化思想受到黑格爾的影響,后期才與馬克思的關(guān)聯(lián)更加緊密,此時的盧卡奇更多的是作為馬克思的繼承人的身份出現(xiàn)的。四是異化的態(tài)度不同。盧卡奇的物化思想是一種反科學(xué)的浪漫主義傾向,對物化理論從心里就有一種排斥。他想通過物化說明現(xiàn)在資本主義社會的異化現(xiàn)象。在盧卡奇看來,解決物化的方式是培養(yǎng)無產(chǎn)階級的意識,實(shí)現(xiàn)異化的揚(yáng)棄。馬克思通過異化的四個理論論證告訴無產(chǎn)階級,在資本主義制度下定會被異化,最終得到的只能是被壓迫和剝削,只有通過反抗才能推翻資本主義制度。早期馬克思對異化更多的是批判的態(tài)度,需要通過革命暴力摧毀。
(二)馬克思與弗洛姆的異化理論比較。弗洛姆的異化理論是將馬克思主義與弗洛伊德主義相結(jié)合形成的。在弗洛姆看來,馬克思主義過于強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)和政治因素,關(guān)注的是宏觀領(lǐng)域,忽視了個人的強(qiáng)調(diào)。弗洛伊德則過分強(qiáng)調(diào)個人的心理因素,視角過于局限。因此,弗洛姆致力于將弗洛伊德的人本主義精神分析和馬克思的社會批判方法進(jìn)行有機(jī)的結(jié)合。一是理性傳統(tǒng)和非理性傳統(tǒng)。在與盧卡奇的物化思想進(jìn)行對比時,已經(jīng)分析了馬克思的異化理論。相比較而言,弗洛姆的異化理論側(cè)重從精神和心理方面分析,更多的是從人的主觀方面出發(fā)。受到弗洛伊德精神分析理論的影響,弗洛姆也致力于觀察和引導(dǎo)人類的非理性和無意識力量,從人本主義的維度對異化進(jìn)行理解。二是異化概念的理解不同。馬克思的異化思想主要是指“人在存在論意義上的一種深刻的本體自反性或自我沖突,即主體創(chuàng)造出自己的對象反倒為這一對象所驅(qū)使和支配”。[7]23在馬克思眼中,異化是本體論層面上主體與對象的關(guān)系顛覆。弗洛姆則認(rèn)為異化是人的主觀感受,“是人作為與客體相分離的主體被動地、接受地體驗(yàn)世界和他自身”。[7]23三是異化原因的分析不同。弗洛姆認(rèn)為異化的產(chǎn)生是由于人自身的矛盾。人在有限的生命中不能完全發(fā)揮潛在能力,也就是人本應(yīng)該成為潛在的自我,但由于各種原因成為現(xiàn)在的自我,存在與本性相距甚遠(yuǎn),發(fā)生了異化。在弗洛姆看來,異化一直是伴隨著人類發(fā)展的始終,無時無處不在。馬克思認(rèn)為異化是社會私有制的產(chǎn)物,是歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物,有其必要性。異化會伴隨著歷史的發(fā)展而消失,“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是一條道路?!保?]78四是揚(yáng)棄異化的方式不同。馬克思用充滿憤怒的言語描繪工人階級的悲慘現(xiàn)狀,認(rèn)為實(shí)現(xiàn)異化的揚(yáng)棄主要是通過推翻資本主義制度。異化理論在馬克思的心里更多的是一種宣言,通過建立共產(chǎn)主義社會實(shí)現(xiàn)異化的真正消失。弗洛姆認(rèn)為馬克思的異化宣言并沒有抓到真正的要害,主要原因是人不再是富有意義生活的主體。在弗洛姆看來,暴力革命并不能導(dǎo)致異化的消失,而是必須通過改革,在所有領(lǐng)域同時發(fā)生才可能實(shí)現(xiàn)。五是對待辯證法的態(tài)度不同。馬克思的異化理論是在黑格爾的基礎(chǔ)上形成的。黑格爾的異化公式為絕對精神——自然界——主觀精神。馬克思的異化公式為人的本質(zhì)——異化勞動——共產(chǎn)主義。在馬克思的異化理論中明顯帶有辯證的性質(zhì)。弗洛姆將異化看作是一個純粹的惡東西,只是簡單地進(jìn)行批判,認(rèn)為舊的異化最終將會被新的異化所替代,并沒有從歷史唯物主義的維度認(rèn)識異化,導(dǎo)致弗洛姆的異化只局限于人本主義。
(三)盧卡奇與弗洛姆的異化理論比較。一是對待馬克思的態(tài)度不同。盧卡奇始終認(rèn)為自己是堅(jiān)定的馬克思主義者,特別在清算第二國際的機(jī)會主義上,一直在努力地嘗試。弗洛姆只是對馬克思主義很感興趣,在馬克思理論中尋找對自己有用的思想。弗洛姆的異化理論就是個典型的事例,以異化理論證明自己的心理分析理論。這樣的差別必然會導(dǎo)致二者異化理論的出發(fā)點(diǎn)不同。盧卡奇通過哲學(xué)探討總結(jié)革命實(shí)踐,分析二戰(zhàn)后西方資本主義國家工人革命失敗的原因,認(rèn)為真正發(fā)動資本主義革命必須要無產(chǎn)階級意識的自我覺醒。弗洛姆是想通過異化理論向人們呈現(xiàn)工業(yè)文明并非是百益而無一害,帶給人們豐富物質(zhì)生活的同時,逐漸湮滅了人們的個性和信仰。因此,要從人們的精神分析,挽救人日益消失的原有道德追求。二是理論實(shí)現(xiàn)方式不同。精神和意識方面是盧卡奇和弗洛姆的共同關(guān)注點(diǎn)。但在盧卡奇眼里,階級是一個整體。階級這個整體要在總體上有階級意識才能對資本主義社會形成整體認(rèn)識,包括經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)、宗教、文化、法律等方面。通過對資產(chǎn)階級社會的整體異化批判,喚醒無產(chǎn)階級反抗意識,推翻資本主義。在盧卡奇眼中,似乎無產(chǎn)階級形成了階級意識就能使得物化消失,以溫和改良的手段達(dá)到改變資產(chǎn)階級的目的。弗洛姆的重點(diǎn)則放在工業(yè)文明對人類的毀滅。弗洛姆的關(guān)注不僅在無產(chǎn)階級,也包括資產(chǎn)階級。弗洛姆認(rèn)為消除異化現(xiàn)象,要通過以愛為宗旨的宗教感染人、渲染人。三是敘述方式不同。盧卡奇的理論敘述主要為哲學(xué)分析,關(guān)注更多的是總體性,是社會主義的命運(yùn),堅(jiān)持用革命實(shí)踐促進(jìn)馬克思主義發(fā)展。弗洛姆則主要放在心理分析方面,關(guān)注的是人格和個人問題。他的理論大部分都與本國無產(chǎn)階級運(yùn)動相脫離,僅僅局限于理論探討,過于抽象。
伴隨著資本主義的變化,異化如今又有了新的內(nèi)涵,如鮑德里亞的消費(fèi)社會理論,詹姆遜的商品、消費(fèi)、審美異化社會理論等,都可以說是異化理論的當(dāng)代資本主義社會解讀。異化一詞在國內(nèi)一直被當(dāng)做貶義詞,一提及異化人們總是從心底排斥。究其原因是理論的關(guān)注過少,更多的是心理感受和感情發(fā)泄。雖然異化一詞主要是論述資本主義社會工人階級的生存狀況,看似離我們還很遙遠(yuǎn),但伴隨著經(jīng)濟(jì)全球一體化,我們不能否認(rèn)異化在我國的逐漸擴(kuò)大趨勢。特別是當(dāng)前我國生產(chǎn)力發(fā)展迅速,物質(zhì)豐富的同時也帶來休閑文化、快樂文化的發(fā)展?!靶≠Y”“SOHO”等詞就代表了這種休閑文化的潮流。探究人們的內(nèi)心精神狀況,“空虛”“無聊”等詞逐漸被人們掛在嘴邊。海德格爾曾用“煩”“畏”“死”描述當(dāng)時人們的生活狀態(tài)。應(yīng)從西方馬克思主義學(xué)者的異化理論中汲取一些經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn),引起人們對當(dāng)前生存樣態(tài)的關(guān)注,加強(qiáng)對人自身發(fā)展的反思。
[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)——哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2000.
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[6]余吾金.從“道德評價(jià)優(yōu)先”到“歷史評價(jià)優(yōu)先”[J].中國社會科學(xué),2003(4).
[7]蘭俊麗.馬克思、盧卡奇、弗洛姆的異化理論及其比較研究[D].武漢:華中科技大學(xué),2004.
B089
A
10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2015.01.11
2014-07-19
楊洋,南京政治學(xué)院馬克思主義哲學(xué)專業(yè)碩士研究生,研究方向:國外馬克思主義哲學(xué)。