《杯花舞》的文化特征及其社會功能探析

任艷花

《杯花舞》的文化特征及其社會功能探析

任艷花

民俗舞蹈文化是一定區(qū)域社會的文化事像，需從其文化特征與社會功能著手進行深入研究。 具有客家濃郁特色的民俗《杯花舞》滿足著人們的社會文化需求，不僅具有歷史積淀性、文化傳統(tǒng)性、地域地標性等文化特征，而且具有優(yōu)良文化的導(dǎo)向、特色民俗的表演、瑰寶資源的教育等功能?！侗ㄎ琛窞榭图椅幕慕M成部分，不僅對民俗舞蹈文化遺產(chǎn)有著重要意義，而且對拓寬舞蹈研究領(lǐng)域，豐富舞蹈的文化寶庫也有重要理論和現(xiàn)實意義。

杯花舞 文化特征 社會功能

客家先民從中原輾轉(zhuǎn)遷徙至梅州這片丘陵盆地上繁衍生息，在與自然環(huán)境不斷斗爭、與當?shù)赝林用癫粩嗳诤现兄饾u形成的社會族群。經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展變化，形成了獨具特色的客家民俗傳統(tǒng)文化?！侗ㄎ琛肥敲髑鍟r期道教興盛時作為道教法事中的舞蹈之一，盛行于興寧，其臨近的梅縣、平遠、五華、龍川也有活動。 在發(fā)展演變中形成了以搖杯、晃杯、甩杯等動作的基本元素，身體以胯部為重心“扭”動，帶動擊杯的手臂在上下、左右的搖擺動律中呈現(xiàn)婀娜多姿的美感。舞蹈融入客家人的團結(jié)族群、勤勞勇敢、積極樂觀的性格，表現(xiàn)豪爽淳樸、熱情歡快的風格特征。民俗舞蹈文化是一定區(qū)域社會的文化事像，需從其文化特征與社會功能著手進行深入研究。《杯花舞》為客家文化的組成部分，不僅對民俗舞蹈文化遺產(chǎn)有重要意義，對拓寬舞蹈研究領(lǐng)域，豐富舞蹈的文化寶庫也有重要價值。

一、《杯花舞》的文化特征

1.歷史的積淀性

《杯花舞》 以客家深厚的歷史文化為根基,積淀著發(fā)展歷程中的中原文化、移民文化、道教文化、山區(qū)文化及不同歷史發(fā)展階段的文化因素，在多元文化縱橫交錯的影響中不斷發(fā)展壯大,逐漸形成了別具一格的藝術(shù)形式。

《杯 花 舞》起 源 于 道 教 法 事 ， 是 做“安 龍 ”、“奉 朝 ”、“做 覡 ” 等法事時，專為生者求神祈福而在一張長六尺、寬三尺六的草席上進行表演的一種民俗活動。起初以竹板進行擊板伴舞并附和“五句板”說唱，后經(jīng)道士朱官祥改造以興寧特產(chǎn)的“伯公杯”代替竹板進行伴奏，使節(jié)奏多樣化，聲音更加清脆悅耳，因道具的獨特性而成為興寧道教特有的舞蹈形式。舞蹈主要由一男舞者扮女裝的覡婆嬤，表現(xiàn)民間傳說中陳、李、林姓三位奶娘到茅山學法除惡的過程，承載的是梅州客家人祈求吉祥安康的愿望，期盼幸福生活的社會性情感的渴求?！侗ㄎ琛返男纬膳c發(fā)展融會移民文化和山區(qū)文化，即以中原漢族舞蹈文化為主體，在遷徙的過程中受到各地舞蹈文化的影響，到達梅州后，又汲取了本地原著居民的舞蹈文化，使《杯花舞》最終呈現(xiàn)了豐富的多元性特色。 如覡婆嬤在表演時化身為三奶娘的合體，雙手各分別拿兩個伯公杯，邊唱邊擊杯邊舞，手上主要動作有搖杯、打杯、磨杯、轉(zhuǎn)杯、杯花出手等，應(yīng)和著云步、橫步、跪步的節(jié)拍，或進、或退、或繞圈、或繞“∞”形，以熟練的擊杯技巧，發(fā)出清脆悅耳別具韻味的音響等等都呈現(xiàn)出歷史遷徙中“非本土”的印記。

2.文化的傳統(tǒng)性

民俗舞蹈文化的產(chǎn)生與形成一般都有具有傳統(tǒng)性。自古以來，梅州就以土地貧瘠，野獸出沒的丘陵山區(qū)著稱。 在惡劣的自然環(huán)境中，梅州客家人一邊辛苦的開拓，一邊想得到超自然的神靈庇佑，這種現(xiàn)實的期望成為道教盛行、信徒眾多，活動頻繁及“喜道”的主要原因。 相傳在古代，有三位姑娘，分別為陳姓、林姓、李姓的奶娘。 為了消滅惡魔，她們結(jié)拜為姐妹，一同到茅山去學法術(shù)，陳奶娘是為了救助難產(chǎn)之人；林奶娘為了救助翻船的受難者；李奶娘為了拯救弟妹。傳說每年春秋兩季新州龍虎山南郊的武府廟都要選一對童男童女做社祭。這年李奶娘的弟弟和妹妹被選為祭品，她為了拯救弟弟和妹妹便與陳、林二人同上茅山，拜師學藝。 學成歸來之日正是弟弟妹妹祭社之時，于是便與社婆展開一場殊死的格斗，最終殺死萬惡的社婆，救下弟弟妹妹。且禁止社婆之夫今后不得立壇立廟殘害人們。從地理位置上來看，梅州的丘陵盆地和瘴癘之區(qū)，給人們帶來災(zāi)難和病害。 道士們通過各種形式為信徒消災(zāi)赦罪，祈求福祉，這也成為《杯花舞》生生不息的原因。清光緒十三年，嘉應(yīng)州知事李鵬與知府金桂馨，在金山頂下官井頭籌建呂帝廟。該廟設(shè)置神像供信徒參拜，還施醫(yī)贈藥，賑濟貧民，使其道教活動較為頻繁，影響很大，是梅州規(guī)模最大的一座道觀。 據(jù)梁伯聰《梅縣風土二百詠》載，當?shù)亓鱾髦皇赘柚{：“處方平淡不矜奇，寒熱隨人面面宜；城北呂仙求有應(yīng)，一錢不費勝醫(yī)師。 ”可見該廟深得人心，道教的影響隨之滲透到客家人的各個階層。 隨著《杯花舞》道具由竹板變?yōu)椤安?，“搖杯”時快速抖動雙杯，使之碰撞而發(fā)出“鈴鈴鈴……”的聲音，清脆悅耳 的杯聲配上民間 小調(diào)或興寧 的水 口 山歌[4]，使得道事場面更加熱鬧。 既為人們消災(zāi)納吉，又活躍氛圍，這正是杯花舞成長的肥沃土壤。

舞蹈是傳承民俗文化的重要載體，民俗文化反之可以豐富舞蹈的內(nèi)容。 而今《杯花舞》不僅是節(jié)日習俗的民俗活動，已經(jīng)拓展至文化交流、文藝演出、學校藝術(shù)活動等方面，已然成為客家精神文化的重要組成部分，承載著客家人的情感內(nèi)涵，反映著梅州客家人的幸福生活。

3.地域的地標性

地標是人們通過獨特的地理特色的物體辨析自身的位置，它影響著一個區(qū)域的精神和文化。文化地標從事物所具有的精神文化來看代表著文化的具體形態(tài)，要符合時代發(fā)展。首先作為梅州地區(qū)的“文化地標”——《杯花舞》，是地域文化的產(chǎn)物，具有地方特色且影響著當?shù)匚幕?是當?shù)叵猜剺芬姷拿袼孜璧?；其次，《杯花舞》是梅州的“地域文化名片”，成為梅州客家文化地標性的風景畫。

杯花舞隨著時代發(fā)展的步伐與時俱進，不斷地改編、加工、變革，每一次都以其來自客家民間的獨特的藝術(shù)形式和更易為民眾接受的音舞而獲得眾多榮譽：1957年，“杯花舞”參加“第二屆全國音樂舞蹈匯演”， 獲得眾多榮譽且得到國家領(lǐng)導(dǎo)熱情接見；2002年被香港民政事務(wù)處授予“能歌擅舞”的獎牌；2004年，“以特色成就生命”成就了興寧“杯花舞藝術(shù)之鄉(xiāng)”[5]；2007年，被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2008年， 因其知名度迅速提高，梅州興寧被國家文化部授予“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”的殊榮[6]。

二、《杯花舞》的社會功能

一個民族在歷史進程中形成共同認可的具有身心教育意義的民俗舞蹈，是習慣于通過身體運動加強文化記憶的一種方式，直接或間接參都在這個繼承發(fā)展的身體運動文化中深受影響。

1.優(yōu)良文化的導(dǎo)向功能

民俗舞蹈作為社會生活一個內(nèi)容，承載著社區(qū)或族群的優(yōu)良文化，通過具體而生動的身體活動，將傳統(tǒng)文化的內(nèi)容和形式作為一個整體進行演示與說教，彰顯著一個民族的文化和精神?！翱图揖瘛笔强图胰说囊庾R思維的心理狀態(tài)，是客家人的物質(zhì)生產(chǎn)活動的產(chǎn)物，對客家族群的人文發(fā)展起到導(dǎo)向作用。由于客家人注重中原文化，加之長期艱苦的磨練鑄就了“忠孝、禮智”的涵儒、團結(jié)勤勞的精神和積極樂觀的性格?！侗ㄎ琛纷畛跏菫橄麥鐞耗?，拯救受難的人們，隨著時間的推移，《杯花舞》變成了人們在傳統(tǒng)節(jié)日中展示民眾歡樂生活的民俗活動，有效的傳承著客家族群的習俗及“忠孝、禮智”的心理價值取向，展示著客家的精神面貌和性格特征，無論是對直接參與者和間接參與者都耳濡目染的被影響或調(diào)控著的個人行為。 因而《杯花舞》對優(yōu)良傳統(tǒng)文化有著明顯的導(dǎo)向作用。

2.特色民俗的表演功能

《杯花舞》傳至凌佛桂師以后，舞杯的節(jié)奏變化更豐富、舞姿設(shè)計和舞步創(chuàng)作方面開始不斷創(chuàng)新，在發(fā)展過程中逐漸形成一套較為完整度體系。 在道具上，對“伯公杯”進行了底部留孔的改造，為了使杯子在表演時富有技巧性和更加穩(wěn)定，在杯孔加上松緊繩，將其套在拇指和中指上；在音樂上，無嚴格限制，自由性較大，可以自由反復(fù)，情緒更為熱烈，旋律更為歡快；編排上，以流暢的舞步在豐富的節(jié)奏中呈現(xiàn)巧妙的構(gòu)圖，給予人一種藝術(shù)的熏陶和享受；內(nèi)容上，從起初的祛災(zāi)祈福到勞動生活、愛情生活，再到人們幸福生活為主題，隨著社會的發(fā)展與時俱進。 如反映興寧人民歡樂生活為內(nèi)容《明月照山鄉(xiāng)》屢獲殊榮，舞曲由中央人民廣播電臺國際部向海外播出，舞蹈被載入《中國民族民間舞蹈集成·廣東卷》和《中國舞蹈志·廣東卷》；2005年廣東國際旅游文化節(jié)民間藝術(shù)匯演中，舞蹈《杯花聲聲》榮獲金獎，并在廣東省第三屆群眾音樂舞蹈花會比賽中再次獲得金獎?！侗ㄎ琛肪哂泻軓姷谋硌菪?，以其獨特的藝術(shù)魅力征服了廣大觀眾。

3.瑰寶資源的教育功能

記錄著梅州客家文化發(fā)展的《杯花舞》，是客家民俗的重要內(nèi)容之一，對其進行教學研究，不僅是舞蹈資源的拓展，更是民族文化的傳承和弘揚。 國家教育部曾指出：“各學校應(yīng)充分利用和開發(fā)本地區(qū)、本民族的文化藝術(shù)教育資源。 ”地方高校開發(fā)民俗舞蹈的課程，把具有鮮明特色的《杯花舞》引進舞蹈教育之中，其隱含的優(yōu)良傳統(tǒng)的團結(jié)互助、開拓進取、積極樂觀等客家精神，通過舞蹈教育得以潛移暗化的實現(xiàn)，使學生積攢正能量克服現(xiàn)代社會的各種消極因素。

傳統(tǒng)民俗舞蹈不僅是舞蹈創(chuàng)作的源泉，更是高校進行舞蹈藝術(shù)教育的重要資源，極大的豐富了高校舞蹈教育的內(nèi)容和形式。 一是《杯花舞》基礎(chǔ)技能教育，請杯花舞的藝人或長期從事杯花舞挖掘整理的舞蹈工作者進校園，將《杯花舞》的“原元素”，系統(tǒng)的從基本體態(tài)、基本動律、基本動作、傳統(tǒng)組合等方面進行教學，使學生掌握《杯花舞》的基礎(chǔ)技能知識，并通過傳統(tǒng)組合的訓(xùn)練，如《杯花聲聲》、《客家細妹》等劇目來提高學生的表演水平。二是《杯花舞》創(chuàng)新技能教育。 動作技能的學習和采風調(diào)研活動都是為了創(chuàng)新，在課堂中培養(yǎng)學生以動作技術(shù)理性促使自然即興創(chuàng)作，引導(dǎo)學生以《杯花舞》為素材融合現(xiàn)代編舞技法進行創(chuàng)編，注重道具和音樂等素材，把握客家文化的品格和意蘊，從而創(chuàng)編出具有地域民族特色、受廣大觀眾歡迎的舞蹈作品。

三、結(jié)束語

《杯花舞》作為民俗文化的重要組成部分，與其自身的特征和功能是分不開的。 它根植于梅州特殊的地理環(huán)境、歷史條件、民族融合和文化交匯的土壤，傳承著客家舞蹈文化，熔鑄了獨特的風格與舞姿舞韻。《杯花舞》是客家人文化意識和藝術(shù)形象的生動反映，充分體現(xiàn)著梅州客家人的精神文化在歷史發(fā)展中不斷積累、美化與形成的歷程，成為客家人揚善抑惡、振奮鼓舞、團結(jié)族群、樂觀向上的求生存發(fā)展的生活目標和理想追求。

[1]《中華舞蹈志》編輯委員會．中華舞蹈志·廣東卷[M]．上海：學林出版社，2014（1）.

[2]蔡享麗．探尋梅州地區(qū)客家民俗舞蹈的符號[J]．湖北經(jīng)濟學院學報，2011（7）.

[3]林小平．客家民間信仰與民俗文化[M]．北京：中國社會科學出版社，2012（12）.

[4]肖燦．中國民間舞蹈的一朵奇葩——梅州地區(qū)客家《杯花舞》初探[J]．嘉應(yīng)學院學報2011（11）.

[5]客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)杯花舞：以特色成就生命[EB/OL]．http://www. meizhou.cn/news/0911/24/09112400011.html

[6]梁德新．客都民俗風情[M]．—香港：天出版有限公司，2013（12）.

[7]黃明珠．閩臺高校合作開設(shè)中華民族民間舞創(chuàng)編課程的構(gòu)想[J]．大舞臺，2011（3）.

作者單位：嘉應(yīng)學院音樂學院