門閥政治對東晉文化的影響
——以東晉詩歌為例

張鉉禹

一、研究背景

東晉政權(quán)是中國古代的偏安政權(quán)之一，特殊的歷史條件使東晉形成了由士族門閥執(zhí)掌大權(quán)的政治格局。在這種政治大環(huán)境的影響下，形成了東晉獨(dú)特的文化，東晉詩歌則是這種獨(dú)特文化的重要表征。本文旨在通過結(jié)合東晉門閥政治特點(diǎn)賞析東晉不同類型的詩歌內(nèi)容，從而得出東晉高度發(fā)達(dá)的門閥政治對東晉文化產(chǎn)生的一些影響。

二、士族門閥政治對東晉文化的影響

東晉文化在門閥士族的政治格局下受到極大影響，與前代文化呈現(xiàn)出極大的不同。體現(xiàn)在東晉的詩歌創(chuàng)作中，影響主要包括對山水審美的留意、玄學(xué)的興盛及在“士庶隔絕”狀態(tài)下庶族文化的發(fā)展三方面。

(一)對山水審美的留意

東晉時，大量北方士族南渡到南方。南方秀美的風(fēng)景與北方截然不同，很多士人或游覽山水、與其他名士聚會唱和，或隱逸于名山大川、談玄悟道。這時，他們對山水的吟詠已經(jīng)不僅僅流于對山水聲色之美的簡單描寫與歌頌，更多地是將自己的所感所思或是在山水中體悟的玄理融入其中，這種嘗試其實(shí)也是山水詩興起的開端。

在山水間的聚會與唱和是士族之間進(jìn)行交際的一種方式。士族名士的山水集會是他們交友或進(jìn)行政治聯(lián)姻的重要途徑，也是各個名家大族展示自己家族的教化與修養(yǎng)、抒發(fā)自己的才情、展現(xiàn)自己的“家族優(yōu)越性”以及贏得更多的政治籌碼的平臺。

晉穆帝永和九年(354)三月初三，上巳節(jié)。這一天舉行了東晉最有名的一次聚會——“蘭亭之會”。這次聚會規(guī)模較大，參與其中的名士也很多，聚會的目的在于“流連于山水之間，飲酒取樂”。其實(shí)這次集會也是增強(qiáng)世家大族間聯(lián)系的一種活動，也可以對士族子弟文化水平進(jìn)行檢驗。名士們在“蘭亭之會”中所作的詩被稱為蘭亭詩，內(nèi)容包括書寫山川之美、游覽宴飲之樂以及由山水直接抒發(fā)的玄理等。

王羲之為蘭亭詩集作了《蘭亭序》?！短m亭序》前半部分記敘了這次集會的盛況與游覽宴飲的快樂，如“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情”。雖無音樂做伴，但一邊喝酒一邊詠嘆這美麗春景，表現(xiàn)出了作為名士對山川秀美的由衷熱愛與欣賞，這是之前的文學(xué)作品中很少出現(xiàn)的。后半部分寫出了作者在山林間的感悟與體會出的玄理，即“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。后之視今，亦猶今之視昔。悲夫！故列敘時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其致一也”[1]。由此可看出東晉士人對眼前風(fēng)景與日后人生短促的思考上有了更進(jìn)一步的思考。

蘭亭詩的很多題材是描寫山水之美、飲酒之樂，其中心思想旨在表達(dá)在美好環(huán)境中與眾多名士飲酒作詩所獲得的審美愉悅感。如孫統(tǒng)：“地主觀山水，仰尋幽人蹤?；卣蛹ぶ绣?，疏竹間修桐。因流轉(zhuǎn)輕觴，冷風(fēng)飄落松。時禽吟長澗，萬籟吹連峰?！盵2]907還有一些作品寫的是詩人陶冶在山水之美中忘記了憂愁，如王徽之：“散懷山水。蕭然忘羈。秀薄粲穎。疏松籠崖?！盵2]914又如王玄之：“松竹挺巖崖，幽澗激清流。蕭散肆情志，酣暢豁滯憂?！盵2]911從以上詩作及王羲之的《蘭亭序》中可以看到，在門閥士族政治的影響下，詩人在詩歌創(chuàng)作中不是簡單地描寫風(fēng)景，而是把美麗的景物當(dāng)作“道”的外在與體悟“道”的一種工具。

在門閥政治的影響下，詩歌唱和不僅是士人們增強(qiáng)政治聯(lián)系的工具，也是東晉士人提升審美情感與能力的途徑。在士族門閥政治的影響下，詩人們以玄對山水，以由景入玄為目標(biāo)，雖然此時詩中對山水的描寫及對玄理的推敲能達(dá)到的水平不高，但這標(biāo)志著東晉的詩人們已經(jīng)開始注重山水審美與人文審美，并且嘗試在山水中獲得玄理的體悟，這些創(chuàng)作與嘗試都為日后山水詩的產(chǎn)生和發(fā)展作鋪墊。蘭亭雅集的產(chǎn)生對中國士人與士族的生活情趣和生活態(tài)度的塑造有著深遠(yuǎn)的影響，同時促進(jìn)了山水詩歌流派的形成。

(二)促進(jìn)玄學(xué)的興盛

隨著東漢政權(quán)的逐漸式微與瓦解，被獨(dú)尊的“儒術(shù)”也開始動搖。從經(jīng)學(xué)本身而言，兩漢的經(jīng)學(xué)在思想和方法上都走到了盡頭。東漢末期政局的大動蕩同樣造就了思想上的大動蕩，極大地刺激了士人對新思想新文化的探求。進(jìn)入魏晉時期，士大夫們擁有政治特權(quán)，以道家思想為資源、更加具有思辨精神的玄學(xué)更符合門閥士族的口味，更適合自己身份與統(tǒng)治的學(xué)術(shù)思想。加之社會動蕩、人們渴求清凈與安穩(wěn)，在具有政治勢力的世家大族的推動下，玄學(xué)由此興起。

單就問題本身而言，魏晉士大夫進(jìn)行玄學(xué)討論的主要內(nèi)容是討論“有”與“無”、“體”與“用”、“名教”與“自然”等十分抽象的哲學(xué)問題。但實(shí)際上，玄學(xué)與士族門閥政治的聯(lián)系十分密切。玄學(xué)成為士族門閥政治集團(tuán)與皇權(quán)進(jìn)行斗爭的思想武器，也成為士族門閥政治集團(tuán)統(tǒng)治下層民眾的指導(dǎo)思想?？梢哉f，士族門閥政治與玄學(xué)之間實(shí)際上是一種相互依存的關(guān)系。

在曹魏時期，玄學(xué)的代表人物是正始時期的何晏和王弼。他們主張自然是本，名教是末，名教出于自然，這樣其實(shí)將道家與儒家融合在了一起，為名教的存在找到了理論根據(jù)。他們將這種玄學(xué)的理論與政治相掛鉤，認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)“效法自然”，所以應(yīng)當(dāng)“無為”，實(shí)際上是為當(dāng)時二人所處的曹爽政治集團(tuán)所服務(wù)。

西晉玄學(xué)以向秀、郭象為代表。他們提出“所以跡”是讓世間萬物能獨(dú)立存在的生機(jī)之神。但在政治觀點(diǎn)上，向秀、郭象等人仍然強(qiáng)調(diào)君主或圣人應(yīng)當(dāng)“無為”，認(rèn)為名教與禮法、君臣與尊卑都是“天理使然”，人們不應(yīng)該對其進(jìn)行干涉和更改，應(yīng)當(dāng)任由其發(fā)展。

在東晉時，玄學(xué)開始與佛教相結(jié)合，這也是玄學(xué)在東晉更加興盛的原因之一。司馬睿建立的江左政權(quán)曾經(jīng)數(shù)次試圖北伐，但均以失敗告終。北方不可恢復(fù)已成定局，南方的山水又如此秀美，南朝的士人便由此安定下來。此時，由北方士族帶來的清談玄學(xué)的風(fēng)氣在偏安一隅的東晉更加盛行，并且影響到了南方的吳姓士族。東晉時期，一個家族想要一直保持顯赫的地位，就必須濡染玄風(fēng)，產(chǎn)生為世人所知的名士。這些家族由儒入玄的情況在史籍上是可以詳細(xì)考證的?？梢姈|晉時期玄學(xué)的影響讓許多傳統(tǒng)的儒學(xué)士族必須要進(jìn)入由儒入玄的過程，這不僅是一個時代的盛行思想對士人的要求，也是在這種思想影響下的政治制度對士人的要求。

在清談玄學(xué)、玄釋合流以及當(dāng)時士人心態(tài)的影響下，東晉形成了玄言詩的創(chuàng)作風(fēng)潮。東晉的玄言詩有兩個較為明顯的特征：崇理精神和樂觀精神。崇理精神表現(xiàn)在：一是在詩里或者在詩的末尾直接加上玄言；二是任何外在的事物，例如美景山川、宴飲游樂，都成為揭示玄妙之理的外在表象[3]。在玄學(xué)思想之下，詩人往往更能體會到生活中的樂趣，更加恬淡安逸。且在門閥政治之下，士族門閥階層的詩人在創(chuàng)作時往往帶有一些政治自信，這種自信體現(xiàn)在詩歌所呈現(xiàn)出的整體風(fēng)貌當(dāng)中。

玄釋合流的思潮在東晉較為普遍，例如當(dāng)時的名士與權(quán)貴王導(dǎo)、謝安、孫淳、許詢、王羲之等人都與當(dāng)時的名僧有著密切的交集，東晉基本上形成了佛學(xué)與玄學(xué)并重的局面。玄學(xué)的名士幾乎都精通佛理，有名的高僧也都深受老莊玄理的影響，精通談玄，如孫綽的《天臺山賦》就將玄學(xué)和佛理融為了一體。

玄釋合流對當(dāng)時士族的生活方式和思想態(tài)度上產(chǎn)生了很大的影響。在思想方式上，東晉的士人并沒有采取類似于阮籍、嵇康等遠(yuǎn)離官場、追求自然，在山水中放蕩豁達(dá)的生活方式，而是追求“心靈的歸隱”。他們并不遠(yuǎn)離官場，無論是居廟堂之高還是處江湖之遠(yuǎn)，他們都只求“心靈的歸隱”，即心中的閑適感。在這種生活方式下，飲酒、游樂、清談玄理佛理便成了生活的常態(tài)。這種生活方式下產(chǎn)生的玄言詩有著“理過其辭，淡乎寡味”的風(fēng)格特色，我們可以從《詩品注》“永嘉時，貴黃、老，稍尚虛談。于時篇什，理過其辭，淡乎寡味”[4]中體味一二。玄釋合流對當(dāng)時的影響僅限于思想和生活方式，在現(xiàn)存的東晉玄言詩中，佛學(xué)的痕跡并不明顯，故當(dāng)今評價東晉的玄言詩大多都是淡乎寡味、缺乏形象的。但在東晉玄言詩中也有一些獨(dú)樹一幟的作品，例如孫綽《秋日詩》。這首詩中并沒有強(qiáng)硬的、符合高深的玄妙哲理，只通過描寫和表達(dá)秋日的觀景所思就表達(dá)出了“任情隨性、回歸自然、返璞歸真”的人生目標(biāo)和態(tài)度，有著比較濃厚的詩意與畫面感。

與前代的詩歌比較，東晉的玄言詩較明顯地缺少了家國情懷和遠(yuǎn)大理想抱負(fù)，這也來源于士族門閥政治下的社會環(huán)境對士人的影響。在東晉世家大族之間殘酷政治斗爭的負(fù)面影響和玄學(xué)的“名教與自然”合一的理想狀態(tài)之下，東晉詩人已經(jīng)失去了對政治和權(quán)利的野心與抱負(fù)，缺少了對“壯志難酬”的焦慮感[5]。作為士族門閥，只要想要做官，便有無限的上升空間，即使不想入仕，借助家族強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，也可以為自己營造“山水園林”，讓自己沉浸于其中，不僅無衣食之憂，還能享受放曠之樂。這種對仕途與命運(yùn)的無憂之感讓他們習(xí)慣于偏安一隅的生活，至于家國百姓，早已經(jīng)不在當(dāng)時士族的考慮范圍。對于東晉的北伐，當(dāng)時很多士人也持反對意見。例如孫綽曾經(jīng)上書：“舍安樂之國，適習(xí)亂之鄉(xiāng)，出必安之地，就累卵之危，將頓仆道途，飄溺江川，僅有達(dá)者。”顯然北方的故土在他們的眼里已經(jīng)成了“習(xí)亂之鄉(xiāng)”，江南之地才是他們的“安樂之國”。東晉的一些士人早已失去了愛國的激情和對生活的激情，所以也不難理解在東晉的玄言詩中家國主題的缺失的現(xiàn)象。

東晉的玄言詩雖然藝術(shù)水平不高，題材淺薄，取材范圍不廣，但是它對后世詩歌創(chuàng)作的影響依然較為深遠(yuǎn)。玄言詩在東晉詩壇屹立了百年，對后世的詩歌說理具有借鑒意義。在士族門閥政治的影響下，玄學(xué)的興盛成為門閥政治對東晉文化影響最深遠(yuǎn)的一個方面，也為后來士人階層品格的形成和士文化的形成奠定了基礎(chǔ)。

(三)“士庶隔絕”影響下的庶族文化

在士族門閥政治的統(tǒng)治之下，士族為了凸顯自身的獨(dú)特地位和保持自身在政治上的優(yōu)勢，對寒門庶族的打壓與隔絕是十分嚴(yán)重的。士族在做官與選官上擁有非常大的特權(quán)：“秘書郎有四員，宋齊以來，為甲族起家之選，待次入補(bǔ)，其居職例不數(shù)日便遷任?！盵6]秘書郎實(shí)際上就是為世家大族子弟上升所設(shè)置的跳板。江左多任貴游年少，而梁代尤甚。當(dāng)時諺言：“上車不落則著作，體中何如則秘書?！笔孔遄拥堋捌搅鬟M(jìn)取，坐至公卿”，使寒門庶族與上層的政治空間相隔絕。

士族之間的門第婚、聯(lián)姻的情況十分普遍，士族講究門當(dāng)戶對，實(shí)行士族的族內(nèi)婚。為了保證士族血統(tǒng)的純潔性，絕大部分士族禁止族內(nèi)人與庶族通婚。各大家族如各大僑姓士族之間以及僑姓士族與吳姓士族之間以婚姻為增加政治籌碼的工具。大族之間互相聯(lián)姻，盤根錯節(jié)，士族門閥勢力愈加膨脹[7]。

士族內(nèi)部的等級、士族與寒門的界限森嚴(yán)，平時士族交友也不能逾越。這種森嚴(yán)的界限還體現(xiàn)在士族之中標(biāo)榜郡望、譜學(xué)的盛行。許多士族標(biāo)榜自己的出身，以自己的姓氏、發(fā)家地為標(biāo)榜身份的資本。這種標(biāo)榜郡望的風(fēng)氣到了隋唐時期依舊盛行：“過江則為‘僑姓’，王、謝、袁、蕭為大；東南則為‘吳姓’，朱、張、顧、陸為大；山東則為‘郡姓’，王、崔、盧、李、鄭為大；關(guān)中亦號‘郡姓’，韋、裴、柳、薛、楊、杜首之；代北則為‘虜姓’，元、長孫、宇文、于、陸、源、竇首之?！盵8]很多北方的大姓士族到了隋唐時期仍然可以在政治上產(chǎn)生影響。在東晉時期，修“譜碟”之風(fēng)盛行。在修“譜碟”之風(fēng)的影響下，各個世家大族紛紛修譜，目的就是防止有人假冒士族享受士族的特權(quán)，保證士族的特權(quán)和純潔性。士族的旁支眾多，修譜也可以弄清楚各個旁系之間的關(guān)系，根據(jù)地位高低來任官。

東晉時期，士族對庶族的歧視與壓迫十分嚴(yán)重，到了南朝，甚至有人聲稱“士庶之際，實(shí)自天隔”。東晉時期士族的地位是自古以來形成的，并不是受皇權(quán)所支配、因皇權(quán)而改變的。寒門庶族即使是通過自己的努力擁有出眾的才學(xué)，并在朝中掌握了權(quán)力，但其庶族寒門的身份并未得到改變，他們?nèi)匀徊粫皇孔逅呖矗词故腔视H國戚，也可能會受到士家大族的輕視。

在這種“士庶天隔”的狀態(tài)下，有些庶族文人以自己的方式反抗著士族門閥制度，體現(xiàn)出庶族文化的獨(dú)特風(fēng)貌，其中最具代表的詩人當(dāng)屬陶淵明。他以自己獨(dú)特的視角，創(chuàng)造了一個與士族文學(xué)世界截然不同的詩歌世界。

陶淵明的詩歌融合了儒家、玄學(xué)和佛教思想。年輕時的陶淵明也有著建功立業(yè)的沖動，他也崇尚儒家的道德與修養(yǎng)，但并不拘泥于儒家傳統(tǒng)禮教的束縛。他受玄學(xué)的影響但又不流于空談，強(qiáng)調(diào)務(wù)實(shí)。陶淵明的詩歌中也會出現(xiàn)佛教詞語，說明他的人生觀是和佛教中的某些思想相契合的。安貧樂道、崇尚自然是陶淵明詩歌的兩個顯著特點(diǎn)。安貧樂道是他做人的準(zhǔn)則，崇尚自然是他生活的方式。在這兩大支柱下，他的詩歌有著很多只屬于庶族生活情趣與文化體驗。

陶淵明首創(chuàng)了以田園農(nóng)家生活為題材的詩歌，他用自己樸素的語言描繪出農(nóng)村田園生活的樂趣。例如《讀〈山海經(jīng)〉(其一)》：“孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書?！盵9]36-37詩中對他的田園生活進(jìn)行了積極的描寫，讀者在其中可以讀出陶淵明對農(nóng)家生活的喜愛和他發(fā)自內(nèi)心的歡快與滿足，體現(xiàn)出了庶族清貧生活的別樣樂趣[10]。陶淵明對躬耕生活體驗的描寫是他的田園詩中最有特色的部分，《歸園田居(其二)》是他對他躬耕生活描寫的代表作：“野外罕人事，窮巷寡輪鞅。白日掩荊扉，虛室絕塵想。時復(fù)墟曲中，披草共來往。相見無雜言，但道桑麻長。桑麻日已長，我土日已廣。常恐霜霰至，零落同草莽?！盵9]32陶淵明回歸田園，終于擺脫了官場的塵俗應(yīng)酬，在“白日”可以閉門斷絕一切煩俗雜念。平日勞作，農(nóng)閑時與鄉(xiāng)親們共話桑麻，也會時常擔(dān)心糟糕的天氣影響莊稼的生長。不僅體現(xiàn)了陶淵明對田園生活的喜愛，也描繪出了陶淵明作為一個農(nóng)人日常的所做所想，是恬靜閑適農(nóng)家生活的縮影。這種生活是靠蔭課佃戶勞作、衣食無憂的門閥士族們所無法體會的。陶淵明融入躬耕生活，得到的更多是閑適與滿足，是遠(yuǎn)離官場的安逸。陶淵明的《勸農(nóng)》強(qiáng)調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要性，批判了士族門閥統(tǒng)治階層對農(nóng)業(yè)的輕視和對農(nóng)民的過分壓迫?！懊裆谇?，勤則不匱。宴安自逸，歲暮奚冀！儋石不儲，饑寒交至。顧爾儔列，能不懷愧！”[9]15勸導(dǎo)世人勤奮勞作、解除懶惰，也是對統(tǒng)治階層好清談飲酒取樂的一種諷刺。

詠貧也是陶淵明詩歌的重要題材。詠貧這種題材是只屬于庶族的題材，庶族大多在經(jīng)濟(jì)上較為困頓，與士族驕奢淫逸的生活形成強(qiáng)烈的對比，因此更容易引起讀者的共鳴?！镀蚴场芬辉娛翘諟Y明在最困頓時創(chuàng)作的，詩中寫道：“饑來驅(qū)我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭?！盵9]77詩人的生活已經(jīng)無法繼續(xù)支撐下去，只能向朋友“乞食”，描繪出了一個極為困頓的形象，讀來讓人心酸無比。但就是在這種情況下，詩人仍不想與世俗同流合污，他在《飲酒(其九)》中寫道：“紆轡誠可學(xué)，違己詎非迷！且共歡此飲，吾駕不可回?！盵9]19村中老人不忍陶淵明過清貧的生活，勸其重回官場，但是他堅決拒絕，表明了他與官場污濁劃清界限的決心和安貧樂道的崇高志趣?？梢哉f，陶淵明這種獨(dú)特的性格是在士族門閥政治的隔絕與壓迫下形成的，這種高潔的品格也成為一代代庶族寒門子弟所學(xué)習(xí)的對象，激勵著他們奮發(fā)向前，成為中國士人階層品格的一種導(dǎo)向。

三、結(jié)語

東晉門閥政治是皇權(quán)政治處在特殊歷史、地理等條件下產(chǎn)生的“變態(tài)”形式，這種政治態(tài)勢下形成的文化帶有東晉統(tǒng)治集團(tuán)獨(dú)有的特色。于士族而言，對山水的欣賞或?qū)πW(xué)的推崇，其實(shí)都是為了追求自身高潔的文化審美和維護(hù)自身的優(yōu)勢地位；于庶族而言，門閥大族的刻意隔絕使他們安貧樂道、崇尚自然的精神境界得以凸顯，形成了獨(dú)特的庶族文化。東晉文化中所脫胎的詩歌創(chuàng)作雖存在缺陷，但在一定程度上反映著當(dāng)時士人的生活方式與精神風(fēng)貌。蘭亭詩、玄言詩或是陶淵明等庶族士人的詩歌在門閥制度下產(chǎn)生，成為東晉門閥政治環(huán)境下文化的代表。

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