仁學(xué)即是人學(xué)
——從《論語(yǔ)》看到的人性光輝

曹炫潔

（朔州職業(yè)技術(shù)學(xué)院， 山西 朔州 036002）

一、仁學(xué)即人學(xué)的思想淵源

一提到仁學(xué)，我們首先想到儒學(xué)，籠統(tǒng)地稱(chēng)其為“孔孟之道”?？资ト俗钪匾乃枷肟梢杂谩叭省?、“禮”兩個(gè)字來(lái)概括，而亞圣孟子則主要繼承并發(fā)揚(yáng)了“仁”的一面?？鬃訌?qiáng)調(diào)“禮”的重要性,實(shí)際上，其最終目的還是“仁”——“克己復(fù)禮為仁”，所以“仁”是孔子思想的核心。[1]

那么什么是“仁”？孔圣人倡導(dǎo)的仁學(xué)，我們稱(chēng)之為人學(xué)是否合理？

從現(xiàn)有及出土文獻(xiàn)來(lái)看，“儒”最早寫(xiě)為“需”，像人在沐浴。從文字學(xué)的角度看，含“而”含“需”的字都有“柔軟”之意。例如“糯、懦”等字，可以分別理解為“軟米、柔弱”。同樣“儒”也不例外?！墩f(shuō)文解字》說(shuō)：“儒，柔也?！倍^的“儒”作為一個(gè)階層最早出現(xiàn)于何時(shí)，很難確定。胡適認(rèn)為“儒”為“殷民族的術(shù)士（相禮者）”，即是“溝通人與神的神職人員”。又因?yàn)橐笊踢@個(gè)國(guó)家是“重鬼神”、“率民以事神，先鬼而后禮”，所以這種強(qiáng)烈的宗教氛圍，便給“儒”者提供了一個(gè)就業(yè)的機(jī)會(huì)，而那些“儒”者也抓住了這次進(jìn)身的機(jī)會(huì)，將神學(xué)文化進(jìn)行了一種改造。而后這些“儒”者慢慢由“術(shù)士”這樣的賤民，逐步上升為與貴族利益相關(guān)的智者階層。

但是“儒”這個(gè)階層的獨(dú)立，應(yīng)該是在周公時(shí)代。周公東征之后，面對(duì)剛剛過(guò)去的諸侯王叛亂，如何才能治理好國(guó)家這個(gè)現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題便應(yīng)該是他考慮最多的。于是周公開(kāi)始治禮作樂(lè)。但是那時(shí)真正掌握禮樂(lè)的，是殷貴族的“儒”者。所以成王六年用“周禮”，七年還政與成王。而此時(shí)那些“儒”者真正地成為了獨(dú)立的階層。他們掌握著“禮樂(lè)”制度，來(lái)幫助統(tǒng)治者治理國(guó)家，安置人民。

在東漢鄭玄的《儒行》一書(shū)中，說(shuō)“儒”者的特點(diǎn)就是“柔”，他們的作用是“用先王之道去安人、撫人”。所以現(xiàn)在亦有學(xué)者給“儒”下這樣的定義：用柔順、漸進(jìn)的方式來(lái)安人、撫人，達(dá)到教化改變社會(huì)的目的。盡管不夠準(zhǔn)確，但是“儒”最主要的特點(diǎn)和作用都已表達(dá)出來(lái)。那么，“儒”者用來(lái)安撫人的最有效的手段是什么呢？那就是“仁”。仁學(xué)針對(duì)的對(duì)象即是全天下的“人”，“人”既是仁學(xué)的倡導(dǎo)者，又是它的實(shí)踐者。所以我們姑且可以說(shuō)仁學(xué)就是人學(xué)。

那么什么是“仁”？雖然在孔子之前，就已經(jīng)有關(guān)于“仁”的論述，例如：“仁不怨君”、“予仁若考”[2]“殺無(wú)道，而立有道為仁”、“愛(ài)親之謂仁”、“以人意相存問(wèn)”[3]等等。在這里重點(diǎn)論述孔子的仁學(xué)思想，并以《論語(yǔ)》為載體來(lái)討論。

二、《論語(yǔ)》中仁學(xué)即人學(xué)的內(nèi)涵

（一）“親親”

所謂“親親”即是要關(guān)愛(ài)、親近自己的親人?！坝H親”是“仁”的表現(xiàn)和要求之一。如何做到“親親”呢？這就要求人們心存“孝悌”，對(duì)上輩孝順，對(duì)兄長(zhǎng)尊敬，這是做人的根本。

子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟者也，其為人之本與！”[4]

“孝悌”是為人之本，做到了這一點(diǎn)，就有了做人的根本。自古以來(lái)，家國(guó)一體的觀念就深入人心，家庭作為社會(huì)的一個(gè)細(xì)胞，對(duì)于維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定至關(guān)重要。然而家庭的穩(wěn)定則必須依靠血緣之愛(ài)，這種血緣之愛(ài)就體現(xiàn)在“孝悌”之上?！熬觿?wù)本”這里說(shuō)的“本”就是“做人的根本”，這個(gè)根本就是“孝悌”，人人有了“孝悌”之心，家庭就安定了；每個(gè)社會(huì)的細(xì)胞都健康了，那么國(guó)家這個(gè)有機(jī)體也就和諧了。這就是所謂的“道”，而“生道”的恰恰是“孝悌”。

（二）“親親”而后“愛(ài)人”

儒家主張“親親而后愛(ài)人”，“愛(ài)人”是“仁”的第二層，這里所愛(ài)之人應(yīng)該是擴(kuò)而展之到家庭以外的人。這才是一種“大仁”。這種“愛(ài)人”的思想在《論語(yǔ)》中表露得極其豐富。

樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）

廄焚，子退朝。曰：“傷人乎？”，不問(wèn)馬。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）

孔子明確說(shuō)“仁就是要愛(ài)人”。這里人的所指范圍還不明確的話(huà)，可以從第二個(gè)例子來(lái)看。管理馬廄的自然是身份低微的人，然而孔子不問(wèn)馬，而只問(wèn)人，或者說(shuō)，先問(wèn)人。是不是說(shuō)孔子不愛(ài)馬呢？答案是否定的。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)人們出行最便捷、最顯示身份的工具就是馬。馬肯定要比奴仆地位高得多?？鬃又苡瘟袊?guó)時(shí)乘坐的也不過(guò)是牛車(chē)。然而孔子在這里表現(xiàn)出來(lái)的重人賤馬的行為，正好說(shuō)明了孔子對(duì)別人的一種關(guān)愛(ài)，對(duì)人的尊重，他的這種“仁”愛(ài)之舉，已經(jīng)超出了以血緣為紐帶的“親親”，而擴(kuò)展到了親人之外的他人。從另外一例中也能表現(xiàn)孔子愛(ài)人的行為。孔子對(duì)不尊重人的殉葬制度深?lèi)和唇^，同時(shí)對(duì)“始作俑者”亦是充滿(mǎn)了詛咒。他的這種行為正是建立在對(duì)人的尊重關(guān)愛(ài)之上的。那么，“親親”已經(jīng)使小家安定友愛(ài)，為大家的安定提供了必要的條件。那么“愛(ài)人”之“仁”則是聯(lián)系每個(gè)社會(huì)細(xì)胞的強(qiáng)有力的粘合劑，使整個(gè)社會(huì)更加和諧安定。

以上的例子只是說(shuō)明了“仁”由“親親”而拓展到了“愛(ài)人”。但怎樣“愛(ài)人”呢？孔子希望人人都能行“仁”，以達(dá)到“修身、治國(guó)、平天下”的目的，[3]同時(shí)提供了具體的方法。

“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可知仁之方也已。”（《論語(yǔ)·雍也》）

仲弓問(wèn)仁。子曰：“……己所不欲，勿施于人。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

在這里，可以領(lǐng)悟出孔子認(rèn)為在人與人的交往過(guò)程中，要站在對(duì)方的立場(chǎng)上，為他人著想。要學(xué)會(huì)換位思考，正像朱子所說(shuō)的那樣：“以己及人，仁者之心也。近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也，然后推及所欲以及乎人，則恕之事而仁之術(shù)也?！盵5]在這里告訴我們，在人際關(guān)系的處理上，如果能夠把自己的好惡，推廣至他人，多為他人著想，那么就是在實(shí)行“仁”術(shù)。同樣，還有其他有效的方法來(lái)實(shí)行“仁”道，那就是“忠恕”。

子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

曾子：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）

何為忠？何為恕呢？所謂“忠”就是從內(nèi)心盡心盡力地為他人做事；而所謂“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。朱子也說(shuō)過(guò)：“推己及物，其施無(wú)窮，故可以終身行之。”[5]所以行“忠恕”之術(shù)，就是在極力地愛(ài)人，就是在行“仁道”之本。所以費(fèi)爾巴哈曾經(jīng)給“忠恕”之道給予過(guò)這樣的評(píng)價(jià):“它是一種健全的、正直的、純樸的道德體現(xiàn)，是滲透到人與獸的道德，而非虛偽的、幻想的、道貌岸然的道德?！盵6]

但是，我們又必須注意到，這里的“愛(ài)人”，并非像基督教的“博愛(ài)”那樣愛(ài)所有的人，而是有差別的不平等的愛(ài)。

（三）克己復(fù)禮

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）在這里，孔老夫子告訴我們：“克己復(fù)禮為仁。”用通俗的話(huà)說(shuō)就是：“用堅(jiān)強(qiáng)的意志、頑強(qiáng)的拼搏精神，按照禮的要求去主持正義、捍衛(wèi)道德、維護(hù)和平，那么這就是仁。”那么這里的“四非”中的“禮”指什么？

“禮”以我們現(xiàn)行的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)解釋有廣義和狹義之分。廣義之“禮”是指一個(gè)時(shí)代的典章制度，例如《夏禮》、《周禮》等。而狹義的“禮”專(zhuān)指人們的行為規(guī)范、規(guī)矩和儀節(jié)。但回歸到孔老夫子的“禮”，它是廣義、狹義兼而有之。“禮”是在原始巫術(shù)禮儀上發(fā)展起來(lái)的，并且這種禮儀具有全氏族或全民族性的。在逐步的發(fā)展過(guò)程中，周公時(shí)形成制度，頒行天下共行之。所以從大的方面來(lái)看，首先是要回復(fù)“周禮”。孔子曾說(shuō)過(guò)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語(yǔ)·八佾》）“如有用我者，吾其為東周乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）孔子的思想毫無(wú)疑問(wèn)來(lái)自于上古，他的政治理想即是要回歸到堯舜時(shí)代，更準(zhǔn)確地說(shuō)是要回歸到以周為代表的社會(huì)穩(wěn)定、禮樂(lè)昌明的時(shí)代?？鬃訌摹爸芏Y”大概有兩個(gè)原因，一是周朝以前關(guān)于禮的文獻(xiàn)不足；二是因?yàn)橹艹幕睒s，八百年基業(yè)與其禮樂(lè)制度密切相關(guān)。

但回歸到社會(huì)的每個(gè)細(xì)胞來(lái)說(shuō)，他的“禮”是充分承認(rèn)存在于社會(huì)各階層的親疏、尊卑、長(zhǎng)幼之間差別的合理性。當(dāng)然禮的這種差別性，并不是源自孔子。在《管子·五輔》中就說(shuō)：“上下有義,貴賤有分,長(zhǎng)幼有等，貧富有度，凡此八者，禮之經(jīng)。”也就是要求當(dāng)時(shí)社會(huì)的人，出于什么樣的社會(huì)地位，就要選擇屬于自己的相應(yīng)的禮儀規(guī)范。在這里所謂的“禮”也是有差別的。古語(yǔ)有言曰：“刑不上大夫，禮不下庶民?！保ā抖Y記·屈禮》）但這句古語(yǔ)也不是通常理解的大夫及以上職務(wù)的官員犯法是不能用刑的，庶民是不用講禮的。而是告訴我們無(wú)論是大夫還是庶民都有適合自己階層的禮儀規(guī)范，就是每個(gè)人都要在一定的規(guī)范下生活?？梢?jiàn)這里倡導(dǎo)的“禮”是一種有差別的、平等的禮。所以在《禮記·禮運(yùn)》中就要求：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠?！边@給社會(huì)的每個(gè)人都提供了行動(dòng)的指南。所以如果每個(gè)人的行為都是在規(guī)范之內(nèi)的話(huà)，就是對(duì)社會(huì)穩(wěn)定的貢獻(xiàn)，就是在“行禮”，做到了“行禮”，也就是在“復(fù)禮”，所以說(shuō)這也是一種“仁”。

（四）“仁”的其它表現(xiàn)和要求

“仁”還有其它具體的要求和表現(xiàn)，概括起來(lái)有“恭、寬、信、敏、惠、靜、不憂(yōu)”等，散見(jiàn)于《論語(yǔ)》各處。我們認(rèn)為這些“仁”的要求和表現(xiàn)更直接體現(xiàn)的是對(duì)個(gè)體人的道德標(biāo)準(zhǔn)和行世修養(yǎng)的要求。

子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下,為仁矣?！闭?qǐng)問(wèn)之。曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）在為人處世的過(guò)程中，如果能夠做到對(duì)己對(duì)人“恭敬”，就不會(huì)給自己及他人找來(lái)侮辱；對(duì)己對(duì)人能夠?qū)捜莸脑?huà)，朋友就會(huì)多起來(lái)；如果能夠得到別人的信任，就會(huì)在處世上游刃有余；思維和做事敏捷的話(huà)，那建立功業(yè)也是不難的；自己能夠?qū)⒌玫交驌碛械暮锰幣c他人分享的話(huà)，這樣就可以調(diào)遣他人為己所用。人人能夠做到這些的話(huà)，天下何愁不和睦，不安定？

仁者靜。子曰：“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；智者動(dòng)，仁者靜；智者樂(lè)，仁者壽。”（《論語(yǔ)·雍也》）“仁者安于事理，而厚重不遷；智者達(dá)于事理，而周流不滯”。所以我們處世做事不能浮躁不安，要能夠靜下心來(lái)分析事情的原委，作出正確的選擇。只有做到“靜”，人的思維才會(huì)更縝密，行為才會(huì)更合乎正確的標(biāo)準(zhǔn)。

仁者不憂(yōu)。子曰：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼。”（《論語(yǔ)·子罕》）這里的“不憂(yōu)”是面對(duì)生活時(shí)采取的一種態(tài)度，尤其是當(dāng)一個(gè)人處于困厄的處境。君子安仁，只要自己行的是“仁”道，固守精神的高地，即使困厄不堪，也要像顏回那樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)”。尤其在一個(gè)物欲橫流的時(shí)代，五千年的文明能否在這樣一個(gè)時(shí)代繼續(xù)留存發(fā)展而不至于變質(zhì)、凋零？這里不是提倡清教徒的生活，而是說(shuō)當(dāng)自己窮困時(shí)，面對(duì)不正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)誘惑，人該何去何從？古人云：“君子愛(ài)財(cái)，取之有道。”所以人要用正常的途徑去擺脫困厄處境，才是“仁”。同時(shí)還要有孔子的這種胸襟：不義而富且貴，于我如浮云。

三、結(jié)語(yǔ)

行“仁”的目的是為了讓人更完善，仁學(xué)即是人學(xué)，無(wú)論是孝悌、愛(ài)人、克己復(fù)禮，還是涵蓋了“恭、寬、敏、惠、靜”等美好品質(zhì)的仁學(xué)思想。[7]我們都認(rèn)為，孔子之“仁”是主體自覺(jué)的一種結(jié)果，他將“仁”看作一種外在的、異己的力量，因而我們個(gè)體的“人”必須不斷地追求，不斷地學(xué)習(xí)，不斷地行“仁”，才能達(dá)到“仁”的理想境界。只有那樣人與人之間、國(guó)家與國(guó)家之間才會(huì)和睦和諧。

[1]葉紅霞.孔子的仁學(xué)思想及其當(dāng)代價(jià)值[J].南陽(yáng)理工學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（9）：73-76.

[2]巴文哲，王珍.論孔子仁學(xué)及其對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義[J].船山學(xué)刊，2010（1）：195-196.

[3]劉文英.中國(guó)哲學(xué) [M].天津:南開(kāi)大學(xué)出版社，2002：80.

[4]錢(qián)遜.《論語(yǔ)》讀本[M].北京：中華書(shū)局，2007：22.

[5]朱熹.論語(yǔ)集注[M].濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1991：161.

[6]路德維希·費(fèi)爾巴哈.費(fèi)爾巴哈哲學(xué)著作選集（上卷）[M].濟(jì)南:商務(wù)印書(shū)館，1984：577-578.

[7]朱貽庭.中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想史[M].上海:華東師范大學(xué)出版社，2009：19.