作為一種資本主義意識(shí)形態(tài)的法西斯主義
——弗洛伊德主義馬克思主義的分析框架

張秀琴

(中國(guó)人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

作為一種資本主義意識(shí)形態(tài)的法西斯主義

——弗洛伊德主義馬克思主義的分析框架

張秀琴

(中國(guó)人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

基于對(duì)時(shí)代所保持的理論敏感，20世紀(jì)中葉，剛剛形成不久的西方馬克思主義思潮，特別是其中的弗洛伊德主義馬克思主義，開(kāi)始從心理學(xué)的維度分析其生活時(shí)代的最大事件——法西斯主義，并將之視為一種資本主義意識(shí)形態(tài)。因此，對(duì)法西斯主義的批判也就構(gòu)成了該學(xué)派對(duì)后工業(yè)文明及其后果予以反思的一種理論自覺(jué)。弗洛伊德主義的馬克思主義為此所做出的理論貢獻(xiàn)包括：其一，力圖在重建后的新歷史唯物主義基礎(chǔ)之上，為意識(shí)形態(tài)分析奠定哲學(xué)基礎(chǔ)，即將意識(shí)形態(tài)視為對(duì)象化過(guò)程；其二，在這一哲學(xué)基礎(chǔ)上，致力于實(shí)踐批判，即對(duì)作為資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象的法西斯主義進(jìn)行精神分析，確立了法西斯主義意識(shí)形態(tài)是一種資本主義政治經(jīng)濟(jì)的“現(xiàn)實(shí)”形式。

資本主義；意識(shí)形態(tài)；法西斯主義

20世紀(jì)中葉，面對(duì)法西斯主義的塵囂，來(lái)自歐洲的一些西方馬克思主義學(xué)者如賴希、馬爾庫(kù)塞和弗洛姆等人，開(kāi)始引入精神分析學(xué)的視角，從心理學(xué)的維度分析作為一種資本主義意識(shí)形態(tài)的法西斯主義的形成與運(yùn)行機(jī)制，并由此展開(kāi)了其對(duì)后工業(yè)文明及其后果(法西斯主義作為其案例之一)的一種理論反思與批判，這些論者也因此成就了人本主義馬克思主義中的弗洛伊德主義一派。 本文認(rèn)為，這一分析框架的基本理論貢獻(xiàn)包括：第一，借助于解讀馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《1844年手稿》)(并因此重建歷史唯物主義)，力圖為意識(shí)形態(tài)概念奠定哲學(xué)基礎(chǔ)，即將意識(shí)形態(tài)視為對(duì)象化的過(guò)程；第二，在這一哲學(xué)基礎(chǔ)之上，致力于實(shí)踐批判，即對(duì)作為資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象的法西斯主義進(jìn)行精神分析，確立了法西斯主義意識(shí)形態(tài)是一種“現(xiàn)實(shí)”(reality)形式。

一、理論出發(fā)點(diǎn)：弗洛伊德主義馬克思主義對(duì)“意識(shí)形態(tài)”概念的界定

同樣出于對(duì)第二、第三國(guó)際馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)主義”做法的不滿，弗洛伊德主義馬克思主義致力于具體闡明意識(shí)形態(tài)在社會(huì)生活中的實(shí)際運(yùn)作機(jī)制，即如何從非意識(shí)形態(tài)因素轉(zhuǎn)變?yōu)樘囟ǖ囊庾R(shí)形態(tài)、如何具體發(fā)揮其自主性或能動(dòng)性以及非理性因素在這一過(guò)程中的不可忽視的功效*但不意味著排斥理性的原則，實(shí)際上，馬爾庫(kù)塞等人一直都主張理性原則的重要性(參見(jiàn)其《理性與革命》一書)，就像他們強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)的功效，但同時(shí)并不棄絕“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”的重要性一樣。因此，與其說(shuō)是“顛覆”，毋寧說(shuō)是“補(bǔ)充”。這或許就是在西方語(yǔ)境中他們還被稱之為“馬克思主義”者的原因所在。?；诖?，弗洛伊德學(xué)派為馬克思主義意識(shí)形態(tài)概念作出的基本界定就是：作為一個(gè)哲學(xué)概念的“意識(shí)形態(tài)”，指的是一種對(duì)象化過(guò)程。 我們知道，西方馬克思主義創(chuàng)始人盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西等都曾于二十世紀(jì)二三十年代致力于從不同角度強(qiáng)調(diào)馬克思主義理論體系的哲學(xué)屬性，而這一凸顯哲學(xué)屬性的努力，同樣在弗洛伊德主義馬克思主義中得到了呼應(yīng)和延續(xù)，只不過(guò)在后者這里，這一努力被更加明確地奠基在馬克思早期文獻(xiàn)《1844年手稿》的解讀之上*相比之下，西方馬克思主義早期創(chuàng)始人和存在主義馬克思主義更多立足于西方哲學(xué)史(特別是黑格爾的哲學(xué))，以“恢復(fù)”辯證法，即致力于構(gòu)建一種開(kāi)放的“總體-辯證法”。他們有時(shí)稱此為“真正的辯證唯物主義”。。

就在《1844年手稿》公開(kāi)面世的當(dāng)年，馬爾庫(kù)塞就出版了專門的解讀文章——《論歷史唯物主義的基礎(chǔ)》(1932年)*Herbert Marcuse, Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus in Die Gesellschaf, 1932. 其英譯名：The Foundation of Historical Materialism, trans.by Brian Reid, Studies in Critical Philosophy, Boston: Beacon Press, 1972.。在該文中，馬爾庫(kù)塞開(kāi)門見(jiàn)山地指出，《1844年手稿》的面世，是馬克思主義理論發(fā)展歷程中的大事，因?yàn)樗玛P(guān)如何評(píng)價(jià)“歷史唯物主義的源起和原本含義”以及如何重新設(shè)置“馬克思和黑格爾的思想關(guān)系”[1]問(wèn)題。其要義就在于：《1844年手稿》所要做的，是“對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的哲學(xué)批判，以及其作為革命理論的哲學(xué)基礎(chǔ)”*Ibid.。為了實(shí)現(xiàn)這一哲學(xué)批判的目標(biāo)，當(dāng)時(shí)馬克思所要做的是“回到”黑格爾，以便“借助于對(duì)人類存在及其歷史現(xiàn)實(shí)的哲學(xué)解釋，使經(jīng)濟(jì)學(xué)和政治學(xué)成為革命理論的政治經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”*Ibid. 在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，馬克思在這里所堅(jiān)持的對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的哲學(xué)批判的立場(chǎng)與態(tài)度，在馬克思的后期乃至一生的著述中都得到了一貫的堅(jiān)守。而若看不到這一點(diǎn)，就會(huì)導(dǎo)致庸俗經(jīng)濟(jì)主義的錯(cuò)誤，也即割裂理論與實(shí)踐的關(guān)系。。馬爾庫(kù)塞具體指的是：黑格爾(特別是其《精神現(xiàn)象學(xué)》中)的本體論意義上的勞動(dòng)概念、對(duì)象化(objectification)概念等，都構(gòu)成了馬克思《1844年手稿》的核心范疇和主要內(nèi)容。問(wèn)題的關(guān)鍵在于：無(wú)論是勞動(dòng)、對(duì)象化概念，還是由此建立的異化勞動(dòng)理論或與人的自由和解放相關(guān)的革命理論，它們都是建立在一個(gè)黑格爾式的總體的“現(xiàn)實(shí)”(reality)觀上的，即任何一個(gè)哲學(xué)意義上的現(xiàn)實(shí)，都是“事實(shí)”(facts)與“價(jià)值”(values)的合體。也即，哲學(xué)意義上的“現(xiàn)實(shí)”已超越了常識(shí)意義上的“事實(shí)”與作為理想和規(guī)范的“價(jià)值”之間的二元對(duì)立式區(qū)分，相反，它是二者的結(jié)合。然而，更重要的問(wèn)題是：這二者之間是如何實(shí)現(xiàn)“結(jié)合”的？通過(guò)勞動(dòng)以及在勞動(dòng)過(guò)程中的對(duì)象化(甚至異化)，就是其間的一直至少是迄今為止最重要的“中介”。意識(shí)形態(tài)就是在這個(gè)中介環(huán)節(jié)中的一個(gè)組成部分，換言之，意識(shí)形態(tài)作為一個(gè)哲學(xué)概念，它是“現(xiàn)實(shí)”得以彰顯的對(duì)象化過(guò)程。而由于對(duì)象化必然是“社會(huì)”的(“對(duì)象化的人也必然是社會(huì)的人”[1])，作為對(duì)象化過(guò)程的意識(shí)形態(tài)也就當(dāng)然具有了社會(huì)性。易言之，意識(shí)形態(tài)是個(gè)體的人變成社會(huì)人(也即共同體的人)的“轉(zhuǎn)換器”。在這個(gè)轉(zhuǎn)換器中，特別是在具體歷史時(shí)段(如資本主義社會(huì)時(shí)期)，勞動(dòng)表現(xiàn)為異化勞動(dòng)、人也會(huì)表現(xiàn)為異化的人，即整個(gè)對(duì)象化過(guò)程會(huì)表現(xiàn)為異化過(guò)程(如本來(lái)是為了實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)而作為手段的“財(cái)產(chǎn)”(property)，在資本主義的條件下變成了目的)。

由此，弗洛伊德主義的馬克思主義，像所有其他人本主義馬克思主義一樣，開(kāi)始落腳于探討這一對(duì)象化過(guò)程的“人”所面臨的境遇。弗洛姆的《馬克思關(guān)于人的概念》(1961年)*Erich Fromm, Marx’s Concept of Man, New York: Frederic Ungar Publishing, 1961.該書后附有《1844年手稿》著名的英譯本，即博托默(T. B. Bottomore)譯本。這是繼1959年在蘇聯(lián)出版的《1844年手稿》英譯本之外、首次在美國(guó)出版的較為完整英譯本——其節(jié)選版曾于1958年被收錄于杜納耶夫斯卡婭的《馬克思主義與自由》一書中(參見(jiàn)Erich Fromm, Marx’s Concept of Man, New York: Frederic Ungar Publishing, 1961. 序言部分，注釋1的相關(guān)介紹)。就是典型案例。在弗洛姆看來(lái)，馬克思的哲學(xué)正是奠基在西方人本主義哲學(xué)傳統(tǒng)之上的，而這一傳統(tǒng)的焦點(diǎn)恰恰在于“關(guān)照人及其潛能的實(shí)現(xiàn)”[2]v。弗洛姆說(shuō)：認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，對(duì)于澄清二戰(zhàn)后在美國(guó)乃至整個(gè)西方世界對(duì)“馬克思主義”的“誤解”(甚至是“無(wú)知”)極其重要。根據(jù)弗洛姆的解讀，《1844年手稿》的重要意義就在于可以幫助我們澄清上述的無(wú)知、歪曲和誤解。特別是因?qū)︸R克思的“唯物主義”概念的誤解(也即沒(méi)有從哲學(xué)的意義上來(lái)理解“唯物主義”這個(gè)詞)而造成的對(duì)馬克思的人的概念的曲解，即將馬克思的唯物主義理解為“反精神傾向”，弗洛姆認(rèn)為，這“完全是錯(cuò)誤的”，因?yàn)椤榜R克思的目標(biāo)恰是要讓人擺脫經(jīng)濟(jì)的制約，實(shí)現(xiàn)人的精神的解放”。[2]3和馬爾庫(kù)塞一樣，弗洛姆認(rèn)為，構(gòu)成《1844年手稿》之哲學(xué)基礎(chǔ)的核心概念包括人的概念(人既是劇中人又是劇作者，他們通過(guò)自身的活動(dòng)推動(dòng)社會(huì)歷史前行)、異化概念(基于存在與本質(zhì)之間的分離而出現(xiàn))和解放概念(基于克服異化的總體化努力)等，并建議在此基礎(chǔ)上才能準(zhǔn)確理解馬克思的歷史唯物主義思想[2]5,8，這就是：歷史唯物主義中的“唯物主義”并不是機(jī)械的、與唯心主義絕對(duì)對(duì)立的那種庸俗化的唯物主義(或“物質(zhì)主義”)，而是一種“唯物主義的方法”，也即“涉及對(duì)人的實(shí)際經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活以及人的實(shí)際生活方式對(duì)其思維和感受的影響的研究”[2]9。顯然，無(wú)論是作為精神解放的目標(biāo)，還是作為為了這個(gè)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)而展開(kāi)的對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活及其影響的研究，都離不開(kāi)人，而人又總是作為生活世界的主體，特別是意識(shí)的主體而出現(xiàn)。因此，歷史唯物主義考察的物質(zhì)不可能不包含人及其意識(shí)活動(dòng)。由此，弗洛姆似乎傾向于整合唯物主義和唯心主義，而不是強(qiáng)調(diào)其間的對(duì)立。這與前文中所討論的法國(guó)存在主義馬克思主義的相關(guān)論述有很大相似性，這種相似性就在于：他們都幾乎傾向于將唯物主義等同于唯心主義，或至少在方法上認(rèn)為二者之間不是截然對(duì)立的，而是可以統(tǒng)一的，特別是從哲學(xué)意義上來(lái)看。為此，他們都十分倚重黑格爾的哲學(xué)(特別是辯證法思想)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)馬克思思想的黑格爾之源，由此將《1844年手稿》中的相關(guān)論述(如異化勞動(dòng)概念等)作為文獻(xiàn)基礎(chǔ)和例證，并結(jié)合馬克思在其他著述(如《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》以及《資本論》中對(duì)拜物教的批判)中對(duì)機(jī)械唯物主義的批判作為佐證(所不同的是，弗洛伊德主義在分析中更倚重對(duì)馬克思本人文獻(xiàn)的解讀，而法國(guó)存在主義馬克思主義則更多偏重于對(duì)辯證法及其背后所代表的西方哲學(xué)史的梳理)。這也是整個(gè)人本主義馬克思主義“重建歷史唯物主義”的主要做法。簡(jiǎn)言之，這一做法就是：拆除唯物主義與唯心主義之間的“柏林墻”。而在這樣的“歷史唯物主義”前提下考察的馬克思的“意識(shí)形態(tài)”概念，當(dāng)然就不可能再只是某種等待判決的“虛假意識(shí)”了。

因此，弗洛伊德學(xué)派的這一“哲學(xué)”解讀以及其所蘊(yùn)含的意義給我們的啟示是：賦予意識(shí)形態(tài)概念哲學(xué)基礎(chǔ)，就意味著把它視為一種對(duì)象化過(guò)程，更重要的是，對(duì)象化過(guò)程只在一定歷史時(shí)期才表現(xiàn)為“異化”過(guò)程。這就是說(shuō)，異化只是對(duì)象化的一個(gè)階段或方面。如果我們認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，就會(huì)錯(cuò)誤地把意識(shí)形態(tài)僅僅視為一種“異化”。這就縮小了意識(shí)形態(tài)覆蓋范圍。還有，在哲學(xué)意義上的意識(shí)形態(tài)概念，不是作為純粹思辨的東西(即純粹意識(shí))而存在，而是作為“自我意識(shí)”而存在，即它一開(kāi)始就是包含了以對(duì)“他者”的肯定為前提的一種“社會(huì)”(或共同體)意識(shí)，由此推廣開(kāi)來(lái)，它是理論理性與實(shí)踐理性的統(tǒng)一，也即不僅表現(xiàn)為“物性”，也表現(xiàn)為“非物性”——雖然通常情況下，我們會(huì)在日常生活中把它們割裂開(kāi)來(lái)，只看到“物性”，而看不到“物性”本身所裹挾的“非物性”，并機(jī)械地把意識(shí)形態(tài)(作為現(xiàn)象)排除在前者之外。實(shí)際上，作為一種對(duì)象化過(guò)程，意識(shí)形態(tài)不僅一方面發(fā)揮著“社會(huì)化轉(zhuǎn)換器”的功能；另一方面，也同時(shí)表現(xiàn)為“物性”與“非物性”的統(tǒng)一。也就是說(shuō)，這個(gè)轉(zhuǎn)換器不是外在于對(duì)象化過(guò)程的，它本身也是對(duì)象化過(guò)程的產(chǎn)物。人與意識(shí)形態(tài)的關(guān)系亦同此理。但具體情況如何呢？為進(jìn)一步分析，弗洛伊德學(xué)派提出了一種對(duì)意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象進(jìn)行精神分析的方法，并將之運(yùn)用于對(duì)法西斯主義的分析。

二、基本論斷：法西斯主義是資本主義的意識(shí)形態(tài)“現(xiàn)實(shí)”

賴希的《辯證唯物主義和精神分析》(1928年)和《法西斯主義的群眾心理學(xué)》(1933年)，弗洛姆的《分析社會(huì)心理學(xué)的方法和運(yùn)用：關(guān)于精神分析和歷史唯物主義的筆記》(1932年)、《逃避自由》(1941年)和《健全的社會(huì)》(1956年)，以及馬爾庫(kù)塞的《愛(ài)欲與文明》(1955年)和《單向度的人：發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)研究》(1964年)等都致力于意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象的精神分析，而確立了意識(shí)形態(tài)是一種晚期資本主義的“現(xiàn)實(shí)”形式。

首先，對(duì)法西斯主義進(jìn)行的心理學(xué)及其精神分析法，是歷史唯物主義(或真正的辯證唯物主義，也即馬克思主義理論)的內(nèi)在組成部分。評(píng)論者一般認(rèn)為，弗洛伊德主義馬克思主義是弗洛伊德的精神分析學(xué)與馬克思主義“相嫁接”(“結(jié)合”)的產(chǎn)物，但在該學(xué)派代表人物看來(lái)，這根本就不是一種外在的嫁接，而是內(nèi)在的組成部分(指前者是后者的組成要素)。因此，他們所做的工作，只是對(duì)這一過(guò)去被忽視的這一內(nèi)在組成部分予以“揭示”，而不是對(duì)馬克思主義的某種“新發(fā)明”、“修正”或“改造”。無(wú)論是賴希的《辯證唯物主義和精神分析》(1928年)[3]9-10，還是弗洛姆的《分析社會(huì)心理學(xué)的方法和運(yùn)用：關(guān)于精神分析和歷史唯物主義的筆記》(1932年)[4]31，都在強(qiáng)調(diào)“精神分析是唯物主義”。當(dāng)然，他們這里所說(shuō)的“唯物主義”自然是他們解讀的哲學(xué)意義上的唯物主義(參見(jiàn)上文)。因此，這樣的唯物主義也正是馬克思的唯物主義(歷史唯物主義)。在賴希看來(lái)，一定程度上可以把社會(huì)心理學(xué)的現(xiàn)象理解為本能結(jié)構(gòu)適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況的過(guò)程。[4]41這里所說(shuō)的“經(jīng)濟(jì)狀況”很容易使人想起第二國(guó)際等的經(jīng)濟(jì)唯物主義，但賴希卻反對(duì)在這一意義上把歷史唯物主義等同于一種“經(jīng)濟(jì)主義心理學(xué)”。因?yàn)樵谒磥?lái)，“當(dāng)唯物主義歷史觀談到經(jīng)濟(jì)原因時(shí)……它并不是指作為主體心理動(dòng)機(jī)的經(jīng)濟(jì)，而是指對(duì)人的生活活動(dòng)產(chǎn)生客觀影響的經(jīng)濟(jì)”。為此，賴希還援引《德意志意識(shí)形態(tài)》中有關(guān)唯物史觀的那段著名的段落作為佐證。[4]44

由此，賴希得出了精神分析學(xué)(特別是其社會(huì)心理學(xué))與歷史唯物主義的要求是“相吻合”的。馬爾庫(kù)塞更加明確地表示，運(yùn)用心理學(xué)范疇的原因在于它們已經(jīng)變成了政治范疇，心理學(xué)問(wèn)題從而變成了政治問(wèn)題。[5]1因此，馬爾庫(kù)塞致力于在自己的《愛(ài)欲與文明》中對(duì)弗洛伊德所提出的“人”的理論、“一種嚴(yán)格意義上的‘心理學(xué)’”進(jìn)行“哲學(xué)解讀”，以恢復(fù)這些概念(如升華、自居作用、投射、壓抑、心力內(nèi)投等)的哲學(xué)和社會(huì)學(xué)意義。[5]4弗洛姆則指出：“歷史唯物主義理論為理解歷史規(guī)律提供了重要的科學(xué)概念。……發(fā)展的關(guān)鍵是，要承認(rèn)馬克思和恩格斯只是邁出了第一步，看到了經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的相關(guān)關(guān)系?！瓪v史不僅取決于經(jīng)濟(jì)狀況，文化因素反過(guò)來(lái)也影響著社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)?！盵6]223-224這就為在歷史唯物主義中安置心理學(xué)因素提供了合法性基礎(chǔ)，同時(shí)也就為對(duì)馬克思意識(shí)形態(tài)概念的重新闡釋奠定了新的歷史唯物主義解釋框架。

其次，包含有社會(huì)心理學(xué)要素的新歷史唯物主義，應(yīng)對(duì)作為法西斯主義的意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象進(jìn)行精神分析。弗洛姆認(rèn)為，既然“馬克思說(shuō)，人是自己意識(shí)形態(tài)的生產(chǎn)者”，那么精神分析就能“表明經(jīng)濟(jì)狀況如何能通過(guò)人的欲望轉(zhuǎn)換成意識(shí)形態(tài)”[4]46-47。因?yàn)椤熬穹治鲈试S我們將意識(shí)形態(tài)的形成看作為一種‘生產(chǎn)過(guò)程’，或看作為人和自然之間‘新陳代謝’的另一種形式”；“精神分析還能告訴我們關(guān)于意識(shí)形態(tài)或觀念對(duì)社會(huì)產(chǎn)生影響的途徑”[4]47。這個(gè)途徑就是塑造人的“性格結(jié)構(gòu)”(character structure)，也即“性格結(jié)構(gòu)”是意識(shí)形態(tài)(由個(gè)體經(jīng)家庭進(jìn)而走向階級(jí)、國(guó)家和社會(huì)等共同體)的實(shí)踐通道。簡(jiǎn)言之，非意識(shí)形態(tài)因素(特別是經(jīng)濟(jì)因素)和意識(shí)形態(tài)因素(如社會(huì)意識(shí)或思想)是通過(guò)性格結(jié)構(gòu)實(shí)現(xiàn)相互轉(zhuǎn)換和相互作用的。也就是說(shuō)，思想的力量(意識(shí)形態(tài)的社會(huì)功能)只有通過(guò)塑造人的性格結(jié)構(gòu)并被人內(nèi)化為生活方式和思維習(xí)慣(表現(xiàn)為一定社會(huì)的社會(huì)心理或大眾常識(shí))，才能通過(guò)人的生活和生產(chǎn)活動(dòng)而轉(zhuǎn)變成一種“物質(zhì)的力量”，這才是真正的意識(shí)形態(tài)的反作用。然而，庸俗馬克思主義機(jī)械地把經(jīng)濟(jì)和意識(shí)形態(tài)對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為意識(shí)形態(tài)“唯一直接由人的經(jīng)濟(jì)存在來(lái)決定”，看不到意識(shí)形態(tài)對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的反作用。[7]11

因此，對(duì)性格結(jié)構(gòu)的深入探究，正是一種真正地把“意識(shí)形態(tài)當(dāng)作一種社會(huì)力量”，并去“理解意識(shí)形態(tài)的結(jié)構(gòu)和動(dòng)態(tài)”[7]12的做法。鑒于“人類社會(huì)的各種政治和意識(shí)形態(tài)集團(tuán)”與“人類性格結(jié)構(gòu)的各個(gè)層次”的對(duì)應(yīng)關(guān)系，性格結(jié)構(gòu)“以意識(shí)形態(tài)的形式再生產(chǎn)著社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)”，[7]2因此研究“歷史的主觀因素”，也即研究“既定時(shí)代的性格結(jié)構(gòu)及其形成的社會(huì)意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)”，也就是深入研究“物質(zhì)的東西”如何“轉(zhuǎn)化成‘意識(shí)形態(tài)的東西’”[7]13。在這里，性格結(jié)構(gòu)就是“歷史的主觀因素”，就是物質(zhì)的東西和意識(shí)形態(tài)的東西之間的轉(zhuǎn)換器(因?yàn)檫@二者之間是不能直接轉(zhuǎn)換的)，就是意識(shí)形態(tài)的“結(jié)構(gòu)和動(dòng)態(tài)”。

只不過(guò)，在賴希看來(lái)，無(wú)論是“社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)”，還是“產(chǎn)生這種結(jié)構(gòu)的人的典型結(jié)構(gòu)”(后者也即性格結(jié)構(gòu))最終都是由“性經(jīng)濟(jì)”決定的。后者利用“人在生活和愛(ài)情上對(duì)幸福的渴望”(借助于政治宣傳)影響“群眾心理”，[7]94從而構(gòu)建了“權(quán)威主義”意識(shí)形態(tài)(家庭的和社會(huì)的——法西斯主義就是一例)。因此，“在性問(wèn)題上覺(jué)醒起來(lái)的婦女，一旦得到肯定和承認(rèn)，將意味著權(quán)威主義意識(shí)形態(tài)的徹底崩潰”[7]95。顯然，在賴希這里，意識(shí)形態(tài)的解放，就意味著性格結(jié)構(gòu)(從個(gè)體到群體——通過(guò)自居作用)的重塑，也就意味著“性解放”。而在馬爾庫(kù)塞那里，這種多少被后者批駁的狹隘的性解放，變成了“愛(ài)欲解放”。

馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，人類行動(dòng)的兩大基本原則——“快樂(lè)原則”和“現(xiàn)實(shí)原則”中，后者總是會(huì)壓抑前者，而對(duì)這種壓抑的揚(yáng)棄也即“超越現(xiàn)實(shí)原則”，就會(huì)使“性欲”“自我升華”為“愛(ài)欲”。而且這樣的“愛(ài)欲”已不僅存在于單純的“非理性”領(lǐng)域，而是作為存在的本質(zhì)*西方學(xué)者(特別是道格拉斯·凱爾納，參見(jiàn)：Douglas Kellner, Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism, University of California Press,1984.)因此稱馬爾庫(kù)塞為具有海德格爾傾向(特別是其早期)的黑格爾主義的馬克思主義。。因此馬爾庫(kù)塞號(hào)召“從壓抑性的富裕中解放出來(lái)”，因?yàn)椤皟?nèi)心禁欲為統(tǒng)治和剝削提供了心理基礎(chǔ)”，所以“在今天，為生命而戰(zhàn)，為愛(ài)欲而戰(zhàn)，也就是為政治而戰(zhàn)”[5]3,11。

最后，對(duì)意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象的精神分析表明，法西斯主義是資本主義意識(shí)形態(tài)的一種現(xiàn)實(shí)形式。賴希指出，“當(dāng)一種‘意識(shí)形態(tài)對(duì)經(jīng)濟(jì)過(guò)程有一種反作用’時(shí)，這意味著它一定成了一種物質(zhì)力量。當(dāng)一種意識(shí)形態(tài)成為一種物質(zhì)力量時(shí)，只要它能夠吸引群眾，我們就應(yīng)該進(jìn)一步探究：這是如何發(fā)生的？”；而且我們要認(rèn)識(shí)到：“每一種社會(huì)形態(tài)的意識(shí)形態(tài)不僅具有反映這個(gè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)過(guò)程的作用，而且更重要的，還具有把這個(gè)經(jīng)濟(jì)過(guò)程深植于作為社會(huì)之基礎(chǔ)的人民的心理結(jié)構(gòu)中的功能。人以兩種方式屈從于他存在的條件：直接通過(guò)他的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位的影響，間接依靠社會(huì)的意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)。”[7]15為此，我們要深入研究意識(shí)形態(tài)的“客觀功能和主觀功能”，因?yàn)椤安话岩环N意識(shí)形態(tài)的客觀功能和主觀功能區(qū)別開(kāi)來(lái)，就經(jīng)常會(huì)導(dǎo)致理解一種意識(shí)形態(tài)與它的歷史的功能的關(guān)系”，必須要注意的是，對(duì)意識(shí)形態(tài)而言，經(jīng)濟(jì)因素并沒(méi)有構(gòu)成其實(shí)質(zhì)，但卻是其生長(zhǎng)不可缺少的土壤。[7]71所以他才會(huì)說(shuō)：“人在自己的意識(shí)形態(tài)中再生產(chǎn)出歷史的經(jīng)濟(jì)過(guò)程”，“人的物質(zhì)核心應(yīng)到他形成意識(shí)形態(tài)的過(guò)程中去尋找”[7]72。因此，“就現(xiàn)實(shí)政治而言，決定性的不是經(jīng)濟(jì)分布，而是意識(shí)形態(tài)分布”[7]10。

馬爾庫(kù)塞則指出，“今天的意識(shí)形態(tài)的根據(jù)是，生產(chǎn)和消費(fèi)再生產(chǎn)著統(tǒng)治，并為其辯護(hù)”[5]76，而“作為一個(gè)技術(shù)世界，發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)是一個(gè)政治的世界”，它會(huì)“形成為話語(yǔ)和行為、精神文化和物質(zhì)文化的整個(gè)范圍。在技術(shù)的媒介作用中，文化、政治和經(jīng)濟(jì)都并入了一個(gè)無(wú)所不在的制度”，“技術(shù)的合理性已經(jīng)變成了政治的合理性”[8]7-8。這就是說(shuō)，在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，技術(shù)合理性是今天(發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì))的意識(shí)形態(tài)現(xiàn)實(shí)(也即“它們的合理性的‘虛假意識(shí)’變成了真實(shí)的意識(shí)”[8]12)，也是統(tǒng)治(政治)基礎(chǔ)。簡(jiǎn)言之，“今天的意識(shí)形態(tài)就包含在生產(chǎn)過(guò)程本身之中”[8]12。生產(chǎn)和消費(fèi)，以及作為其載體的商品(就連文化——特別是高雅文化和藝術(shù)，也都不能例外地被商品化)，都已成為一種意識(shí)形態(tài)(作為一種現(xiàn)實(shí)形式)。因此，對(duì)于馬爾庫(kù)塞來(lái)說(shuō)，單純的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”已經(jīng)太過(guò)于“實(shí)證主義”(且實(shí)證主義本身也是一種操作性的觀念)，故而要“退回到哲學(xué)批判”，以便把當(dāng)代“肯定性思維”恢復(fù)到“否定性思維”，從單向度的思維轉(zhuǎn)變?yōu)殡p向度的思維。這就是他對(duì)“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)研究”的任務(wù)——當(dāng)然，這一任務(wù)的完成依然沒(méi)有完全離開(kāi)精神分析的陣地，因?yàn)椤鞍l(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)文明對(duì)人們生活中的超越性因素進(jìn)行技術(shù)征服和政治征服的特征，在本能領(lǐng)域里也表現(xiàn)了出來(lái)：使人屈服并削弱抗議的合理性的滿足”[8]69。就連快樂(lè)原則也被現(xiàn)實(shí)原則所征服，“快樂(lè)因而被調(diào)整來(lái)為產(chǎn)生順從態(tài)度而服務(wù)”[8]70，隨著“在單向度的技術(shù)合理性中幸福意識(shí)逐漸占據(jù)壓倒一切的優(yōu)勢(shì)”，“社會(huì)內(nèi)聚力將從本能的最深處得到加強(qiáng)”[8]73。由此，展開(kāi)對(duì)這樣的社會(huì)進(jìn)行的總體批判，就成了意識(shí)形態(tài)批判的主要政治使命。而這也正是和弗洛姆和馬爾庫(kù)塞同屬于一個(gè)流派的另外一個(gè)，甚至是20世紀(jì)更加重要的西方馬克思主義人本主義派別——法蘭克福學(xué)派及其社會(huì)批判理論的主要旨趣。

總之，即便是在最為徹底地將精神分析學(xué)納入意識(shí)形態(tài)(及法西斯主義)分析的弗洛伊德主義馬克思主義者賴?？磥?lái)，“法西斯主義根本不是一種革命運(yùn)動(dòng)。它僅僅是從私人資本主義向國(guó)家資本主義的急劇變化”[7]253，可見(jiàn)，他依然堅(jiān)持法西斯主義是資本主義的一個(gè)階段，這與他的兩個(gè)同伴所同屬的另外一個(gè)人本主義馬克思主義學(xué)派——法蘭克福學(xué)派的基本判斷是一致的，因?yàn)楹笳叩膭?chuàng)始人霍克海默也同樣斷言：“法西斯主義，是舊的資產(chǎn)階級(jí)的監(jiān)護(hù)人式的國(guó)家”[9]116。而且，同樣，就像馬爾庫(kù)塞所宣稱的，“在發(fā)達(dá)工業(yè)文明的勢(shì)力范圍內(nèi)，有不處于極權(quán)主義統(tǒng)治下的社會(huì)嗎？”[8]93，因此，“法西斯主義產(chǎn)生的根源可歸因于不斷增長(zhǎng)的工業(yè)壟斷和民主制制度之間的矛盾沖突”[10]370?？梢?jiàn)，他們都會(huì)把資本主義工業(yè)文明與法西斯主義聯(lián)系起來(lái)，視為同一種東西，并把這種批判看作對(duì)機(jī)械主義的一種反駁。因此，雖然賴希更加強(qiáng)調(diào)法西斯主義形成和運(yùn)行的心理因素，即認(rèn)為“法西斯主義的元首意識(shí)形態(tài)依賴于關(guān)于人的不變本性和神秘世襲觀念，依賴于人民群眾的無(wú)能、渴望權(quán)威和無(wú)能力自由”[7]214，他認(rèn)為這就是法西斯主義的群眾心理基礎(chǔ)，并因此“一個(gè)人民集團(tuán)的意識(shí)形態(tài)并不必然和它的經(jīng)濟(jì)地位相一致，經(jīng)濟(jì)狀況和意識(shí)形態(tài)狀況經(jīng)常是尖銳對(duì)立的，這一事實(shí)的發(fā)現(xiàn)能使我們理解迄今為止從未被了解的法西斯主義運(yùn)動(dòng)”[7]346，但我們依然可以從這里看出他對(duì)第二、三國(guó)際理論家的經(jīng)濟(jì)決定論分析框架的不滿(也即不能從經(jīng)濟(jì)決定論的簡(jiǎn)單視角來(lái)理解法西斯主義)，而這何嘗又不是法蘭克福學(xué)派乃至整個(gè)西方馬克思主義中的人本主義一派的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)呢？正如法蘭克福學(xué)派后期的代表人物哈貝馬斯明確斷言的，法西斯主義屬于資本主義社會(huì)中的“第二代的意識(shí)形態(tài)”[11]454，因此作為一種對(duì)時(shí)代保持高度敏感的西方馬克思主義——無(wú)論是弗洛伊德學(xué)派，還是法蘭克福學(xué)派——都會(huì)以自己的方式來(lái)對(duì)其建議反思和批判，當(dāng)然，這一批判，雖然在兩派這里一直都帶有弗洛伊德精神分析學(xué)的維度，但在法蘭克福學(xué)派這里，主要還是從工具理性批判的角度來(lái)切入的，這與弗洛伊德學(xué)派主要從社會(huì)心理的角度作為關(guān)切點(diǎn)是不同的(雖然如前所述在兩者這里，法西斯主義尚屬資本主義的一個(gè)發(fā)展階段，但在弗洛伊德學(xué)派這里，這種界限就因心理學(xué)維度的參與，而變得日漸模糊了，似乎變成了一種超越歷史、民族的世界或國(guó)際性現(xiàn)象)。但無(wú)論如何，我們看到的是其共同點(diǎn)，也即整個(gè)西方馬克思主義人本主義一派的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，使得他們對(duì)于法西斯主義的批判，依然是對(duì)資本主義(特別是工業(yè)文化)批判的一部分，是以工具(技術(shù))理性(以合理化生產(chǎn)的方式來(lái)組織人，而不是反過(guò)來(lái)——這依然是物化或異化理論的核心議題)批判為核心的批判理論的任務(wù)之一。在哲學(xué)認(rèn)識(shí)論上，也依然是對(duì)機(jī)械主義和反人道主義的批判范疇之應(yīng)有之義。

[1]Herbert Marcuse. The Foundation of Historical Materialism [C]// In Studies in Critical Philosophy. Boston: Beacon Press, 1972.

[2]Erich Fromm. Marx’s Concept of Man [M]. New York: Frederic Ungar Publishing, 1961.

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[4][美]弗洛姆. 弗洛姆著作精選：人性、社會(huì)、拯救[M]. 上海：上海人民出版社，1989.

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[6][奧]賴希. 法西斯主義群眾心理學(xué)[M]. 重慶：重慶出版社，1990.

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[9][德]霍克海默. 霍克海默集[M]. 上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1997.

[10][美]馬爾庫(kù)塞. 理性與革命[M]. 重慶：重慶出版社，1993.

[11][德]哈貝馬斯. 交往行動(dòng)理論(第二卷)[M]. 重慶：重慶出版社，1994.

〔責(zé)任編輯：余明全杜娟〕

2015-06-20

中國(guó)人民大學(xué)科學(xué)研究基金(中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助)之研究品牌計(jì)劃基礎(chǔ)研究項(xiàng)目“西方馬克思主義發(fā)展史”(15XNI008)

張秀琴(1970-)，女，安徽合肥人，教授，博士研究生導(dǎo)師，從事國(guó)外馬克思主義和馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論研究。

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1000-8284(2015)09-0034-06